Buddhismus - Buddhism
Část série na |
Buddhismus |
---|
|
Buddhismus (/ˈbʊdɪz.m/, NÁS: /ˈbuːd-/)[1][2] je čtvrtý největší na světě náboženství[3][4] s více než 520 miliony následovníků nebo více než 7% světové populace, známou jako Buddhisté.[5][6] Buddhismus zahrnuje celou řadu tradice, víry a duchovní praktiky z velké části založen na originální učení přičítáno Buddha (narozený Siddhārtha Gautama v 5. nebo 4. století př. n. l.) a výsledný interpretované filozofie. Vznikl v starověká Indie jako Sramana tradice někdy mezi 6. a 4. stoletím př. n. l., která se rozšířila po velké části Asie. Odborníci obecně uznávají dvě hlavní dochované větve buddhismu: Theravāda (Pali: "Škola starších") a Mahāyāna (Sanskrt: "Velké vozidlo").
Jak je vyjádřeno v Buddhově Čtyři ušlechtilé pravdy, cílem buddhismu je překonat utrpení (duḥkha ) zapříčiněno touha, připojení k statické já a neznalost pravé podstaty realita (avidya ).[7] Většina buddhistických tradic klade důraz na překračování individuálního já prostřednictvím dosažení Nirvana nebo podle pokynů cesta buddhovství, končící cyklus smrti a znovuzrození.[8][9][10] Buddhistické školy se liší v jejich výkladu cesta k osvobození, relativní důležitost a kanonicita přiřazená různým Buddhistické texty a jejich specifická učení a praxe.[11][12] Mezi široce sledované postupy patří užívání útočiště v Buddha, Dharma a Sangha dodržování morální pravidla, Buddhistické mnišství, Buddhistická meditace a kultivace Paramitas (dokonalosti nebo ctnosti).
Theravadovský buddhismus má široké rozšíření v roce Srí Lanka a Jihovýchodní Asie jako Kambodža, Laos, Myanmar a Thajsko. Mahayana, který zahrnuje tradice Čistá země, Zen, Nichiren buddhismus, Shingon a Tiantai (Tendai ), se nachází v celém textu východní Asie. Vajrayana, soubor učení připisovaný Indičtí adepti, lze chápat jako samostatnou větev nebo jako aspekt mahájánového buddhismu.[13] Tibetský buddhismus, který zachovává vadžrajánové učení Indie z osmého století, se praktikuje v zemích Indie Himálajská oblast, Mongolsko,[14] a Kalmykia.[15]
Život Buddhy
Buddhismus je Indické náboženství[16] založeno na učení žebráka a duchovního učitele zvaného „Buddha“ („Probuzený“, asi 5. až 4. století př. n. l.).[17][18] Rané texty mají příjmení Buddhy jako „Gautama“ (Pali: Gotama). Podrobnosti o Buddhově životě jsou zmíněny v mnoha Rané buddhistické texty ale jsou nekonzistentní a jeho sociální zázemí a životní podrobnosti je obtížné prokázat, přesná data jsou nejistá.[19][poznámka 1]
Důkazy o raných textech tomu nasvědčují Siddharta Gautama byl narozen v Lumbini a vyrostl v Kapilavastu,[poznámka 2] město v Gangy prosté, poblíž moderní hranice mezi Nepálem a Indií, a že svůj život strávil v dnešní moderní době Bihar[Poznámka 3] a Uttarpradéš.[27][19] Některé hagiografické legendy uvádějí, že jeho otcem byl král jménem Suddhodana, jeho matkou byla královna Maya a narodil se v roce Lumbini.[28] Vědci jako např Richard Gombrich považujte to za pochybné tvrzení, protože kombinace důkazů naznačuje, že se narodil v Shakya komunita, která byla řízena a malá oligarchie nebo republiková rada kde nebyly žádné hodnosti, ale kde místo toho záleželo na stáří.[29][poznámka 4] Některé z příběhů o Buddhovi, jeho životě, jeho učení a tvrzeních o společnosti, ve které vyrůstal, mohly být vynalezeny a interpolovány později do buddhistických textů.[32][33]
Podle raných textů, jako je Pali Ariyapariyesanā-sutta („Pojednání o ušlechtilém úkolu,“ MN 26) a jeho čínská rovnoběžka v MĀ 204, Gautama byl pohnut utrpením (dukkha ) života a smrti a jeho nekonečné opakování kvůli znovuzrození.[34] Vydal se tedy na cestu za osvobozením od utrpení (známého také jako „nirvána ").[35] Rané texty a biografie uvádějí, že Gautama nejprve studoval u dvou učitelů meditace, jmenovitě Alara Kalama (Sanskrt: Arada Kalama) a Uddaka Ramaputta (Sanskrit: Udraka Ramaputra), učí se meditaci a filozofii, zejména meditativní dosažení „sféry nicoty“ od první a „sféry ani vnímání, ani nevnímání“ od druhé.[36][37][poznámka 5]
Zjistil, že tato učení nejsou dostatečná k dosažení jeho cíle, a obrátil se k praxi těžké askeze, který obsahoval přísný půst režim a různé formy ovládání dechu.[40] Ani to nedosáhlo dosažení svého cíle, a pak se obrátil k meditativní praxi dhyana. Skvěle seděl rozjímání pod Ficus religiosa strom nyní nazývá Bodhi Tree ve městě Bodh Gaya a dosáhl „Probuzení“ (Bodhi ).[Citace je zapotřebí ]
Podle různých raných textů, jako je Mahāsaccaka-sutta, a Samaññaphala Sutta, při probuzení získal Buddha vhled do fungování karmy a jeho dřívějších životů a také do konce duševních nečistot (asavas ), konec utrpení a konec znovuzrození v saṃsāra.[40] Tato událost také přinesla jistotu o Střední cesta jako správná cesta duchovní praxe k ukončení utrpení.[41][42] Jako plně osvícený Buddha, přilákal následovníky a založil a Sangha (klášterní řád).[43] Zbytek života strávil učením Dharma objevil a potom zemřel a dosáhl “konečná nirvána, "ve věku 80 let v Kušinagar, Indie.[44][22]
Buddhovo učení šířili jeho následovníci, které se v posledních stoletích 1. tisíciletí př. N. L. Staly rozmanitými Buddhistické myšlenkové směry, každý se svým vlastním košík textů obsahující různé výklady a autentická učení Buddhy;[45][46][47] tyto se postupem času vyvinuly do mnoha tradic, z nichž jsou v moderní době známější a rozšířenější Theravada, Mahayana a Vajrayana Buddhismus.[48][49][poznámka 6]
Pohled na svět
Termín „buddhismus“ je náhodný neologismus, běžně (a podle něj „spíše hrubě“) Donald S. Lopez ml. ) použitý jako překlad pro Dharma z Buddha, fójiào v čínštině, bukkyo v japonštině, nang pa zpívá rgyas pa'i chos v tibetštině, buddhadharma v sanskrtu, buddhaśāsana v Pali.[52]
Čtyři ušlechtilé pravdy - dukkha a jeho konec
Čtyři pravdy vyjadřují základní orientaci buddhismu: my toužit a lpět na nestálé stavy a věci, který je dukkha„neschopný uspokojit“ a bolestivý.[53][54] To nás drží chycen saṃsāra nekonečný cyklus opakování znovuzrození, dukkha a znovu umírající.[poznámka 7]Ale existuje způsob, jak osvobození z tohoto nekonečného cyklu[60] do stavu nirvána, jmenovitě po Noble Eightfold Path.[poznámka 8]
Pravda dukkha je základní pohled na život v tomto pozemském světě, na který lpí a touží po něm nestálé stavy a věci[53] je dukkhaa neuspokojivé.[55][66][web 1] Dukkha lze přeložit jako „neschopný uspokojit“[web 5] „neuspokojivá povaha a obecná nejistota všech podmíněné jevy „; nebo„ bolestivé “.[53][54] Dukkha se nejčastěji překládá jako „utrpení“, ale to je nepřesné, protože se nevztahuje na epizodické utrpení, ale na skutečně neuspokojivou povahu dočasných stavů a věcí, včetně příjemných, ale dočasných zážitků.[poznámka 9] Očekáváme štěstí od stavů a věcí, které jsou nestálé, a proto nemůžeme dosáhnout skutečného štěstí.
V buddhismu je dukkha jednou z tři známky existence, spolu s nestálost a anattā (ne-já).[72] Buddhismus, stejně jako jiná hlavní indická náboženství, tvrdí, že vše je nestálé (anicca), ale na rozdíl od nich také tvrdí, že v živých bytostech není trvalé já ani duše (anattā).[73][74][75] Neznalost nebo nesprávné vnímání (avijjā ) že cokoli je trvalé nebo že v nějaké bytosti existuje já, je považováno za špatné porozumění a primární zdroj lpění a dukkhy.[76][77][78]
Dukkha vzniká když toužíme (Pali: taṇhā ) a lpět na těchto měnících se jevech. Lpění a touha produkuje karma, který nás váže k samsáře, cyklu smrti a znovuzrození.[79][web 6][poznámka 10] Touha zahrnuje kama-tanha, touha po smyslových rozkoších; bhava -tanhatoužící po pokračování koloběhu života a smrti, včetně znovuzrození; a vibhava-tanhatoužící nezažit svět a bolestivé pocity.[79][80][81]
Dukkha přestane, nebo může být omezen,[82] když touha a lpění přestanou nebo jsou omezeny. To také znamená, že se již nevyrábí žádná karma a znovuzrození končí.[poznámka 11] Ukončení je nirvána „foukání“ a klid v duši.[84][85]
Sledováním buddhistické cesty k mokša osvobození,[62] člověk se začíná osvobozovat od touhy a lpění na nestálých stavech a věcech. Pod pojmem cesta se obvykle rozumí Noble Eightfold Path, ale jiné verze „cesty“ najdete také v Nikayas.[86] Tradice Theravada považuje vhled do čtyř pravd za osvobozující sám o sobě.[68]
Cyklus znovuzrození
Saṃsāra
Saṃsāra znamená „putování“ nebo „svět“ s konotací cyklické, okružní změny.[87][88] Odkazuje na teorii znovuzrození a „cyklickosti celého života, hmoty, existence“, což je základní předpoklad buddhismu, stejně jako u všech hlavních indických náboženství.[88][89] Samsara v buddhismu je považována za dukkha, neuspokojivé a bolestivé,[90] udržovaný touhou a avidya (nevědomost) a výsledný karma.[88][91][92]
Teorie znovuzrození a říše, ve kterých k těmto znovuzrozením může dojít, je značně rozvinuta v buddhismu, zejména tibetském buddhismu s jeho kolom existence (Bhavacakra) doktrína.[90] Osvobození z tohoto cyklu existence, nirvána, byl základem a nejdůležitějším historickým ospravedlněním buddhismu.[93][94]
Pozdější buddhistické texty tvrdí, že znovuzrození může nastat v šesti říších existence, jmenovitě ve třech dobrých říších (nebeská, demi-bůh, lidská) a ve třech zlých říších (zvířecí, hladoví duchové, pekelná).[poznámka 12] Samsara končí, pokud člověk dosáhne nirvána „vyfukování“ tužeb a získání skutečného vhledu do nestálost a ne-já realita.[96][97][98]
Znovuzrození
Znovuzrození označuje proces, kdy bytosti procházejí řadou životů jako jedna z mnoha možných forem vnímavý život, každý běží od početí do smrti.[99] V buddhistickém myšlení toto znovuzrození nezahrnuje žádnou duši kvůli její nauce o anattā (Sanskrt: anatman, doktrína ne-já), která odmítá pojmy stálého já nebo neměnné, věčné duše, jak se jí říká hinduismus a křesťanství.[100] Podle buddhismu nakonec neexistuje nic jako já v jakékoli bytosti nebo jakákoli podstata v jakékoli věci.[101]
Buddhistické tradice se tradičně neshodly na tom, co je u znovuzrozeného člověka, ani na tom, jak rychle k znovuzrození dojde po každé smrti.[102][103] Některé buddhistické tradice tvrdí, že doktrína „žádné já“ znamená, že neexistuje žádné perduring self, ale existuje avacya (nevýslovné) já, které migruje z jednoho života do druhého.[102] Naproti tomu to tvrdí většina buddhistických tradic vijñāna (vědomí člověka), i když se vyvíjí, existuje jako kontinuum a je mechanickým základem toho, co prochází znovuzrozením, znovuzrozením a útěkem.[55][102] Znovuzrození závisí na zásluhy nebo nedostatek získaný něčí karmou, stejně jako nedostatek získaný jménem někoho člena rodiny.[poznámka 13]
Každé znovuzrození se odehrává v jedné z pěti říší podle Theravadins nebo v šesti podle jiných škol - nebeských, polobohů, lidí, zvířat, hladových duchů a pekelných.[105][106][poznámka 14]
Ve východní Asii a Tibetský buddhismus „znovuzrození není okamžité a existuje přechodný stav (tibetský„bardo ") mezi jedním životem a druhým.[116][117] Pravoslavná pozice Theravada odmítá čekání a tvrdí, že znovuzrození bytosti je okamžité.[116] Nicméně v Samyutta Nikaya z Pali Canon, zdá se, že podporují myšlenku, že Buddha učil o mezistupni mezi jedním životem a druhým.[118][119]
Karma
V buddhismu, karma (z Sanskrt: "akce, práce") jednotky saṃsāra - nekonečný kruh utrpení a znovuzrození pro každou bytost. Dobré, obratné skutky (Pāli: kusala) a špatné, nekvalitní skutky (Pāli: akusala) produkují „semena“ v bezvědomí (Alaya), které dozrávají později buď v tomto životě, nebo v následujícím znovuzrození.[120][121] Existence karmy je základní vírou v buddhismus, stejně jako u všech hlavních indických náboženství, neznamená ani fatalismus, ani to, že všechno, co se člověku stane, je způsobeno karmou.[122][poznámka 15]
Ústředním aspektem buddhistické teorie karmy je tento záměr (cetanā ) záleží a je nezbytné k dosažení následku nebo phala "ovoce" nebo vipāka "výsledek".[123][poznámka 16] Dobrá nebo špatná karma se však hromadí, i když nedochází k fyzickému jednání, a pouhé špatné nebo dobré myšlenky vytvářejí karmická semena; činnosti těla, řeči nebo mysli tedy vedou ke karmickým semenům.[122] V buddhistických tradicích zahrnují životní aspekty ovlivněné zákonem karmy v minulých i současných zrozeních bytosti formu znovuzrození, oblast znovuzrození, společenskou třídu, charakter a hlavní životní okolnosti.[122][127][128] Funguje jako zákony fyziky bez vnějšího zásahu na každou bytost ve všech šest říší existence včetně lidských bytostí a bohů.[122][129]
Pozoruhodným aspektem teorie karmy v buddhismu je přenos zásluh.[130][131] Osoba shromažďuje zásluhy nejen prostřednictvím záměrů a etického života, ale je také schopna získat zásluhy od ostatních výměnou zboží a služeb, například prostřednictvím dāna (charita mnichům nebo jeptiškám).[132] Dále může člověk přenést svoji vlastní dobrou karmu na živé členy rodiny a předky.[131][poznámka 17]
Osvobození
Ukončení klesá a dosažení nirvána (nibbána), kterým cyklus znovuzrození končí, je primárním a soteriologickým cílem buddhistické cesty pro klášterní život od dob Buddhy.[62][135][136] Pod pojmem cesta se obvykle rozumí Noble Eightfold Path, ale jiné verze „cesty“ najdete také v Nikayas.[poznámka 18] V některých pasážích v Pali Canon se rozlišuje mezi správnými znalostmi a vhledy (sammā-ñāṇa) a právo osvobození nebo propuštění (sammā-vimutti), jako prostředek k dosažení zastavení a osvobození.[137][138]
Nirvana doslovně znamená „sfouknout, uhasit, uhasit“.[139][140] V raných buddhistických textech je to stav zdrženlivosti a sebeovládání, který vede k „sfouknutí“ a ukončení cyklů utrpení spojených s znovuzrozením a vykořisťováním.[141][142][143] Mnoho pozdějších buddhistických textů popisuje nirvánu jako identickou anatta s úplnou „prázdnotou, nicotou“.[144][145][146][poznámka 19] V některých textech je stav popsán podrobněji, například průchod bránou prázdnoty (sunyata) - uvědomil si, že v žádné živé bytosti není duše ani já, a poté prošel branou bezvýznamnosti (animitta) - uvědomil si, že nirvánu nelze vnímat, a nakonec prošel branou beznaděje (apranihita) - uvědomil si, že nirvána je stav, kdy si nirvánu ani nepřeje.[135][148][poznámka 20]
Stát nirvány byl v buddhistických textech popsán částečně způsobem podobným jiným indickým náboženstvím, jako stav úplného osvobození, osvícení, nejvyššího štěstí, blaženosti, nebojácnosti, svobody, stálosti, nezávislého původu, nepochopitelného a nepopsatelného.[150][151] Bylo to také částečně popsáno jako stav duchovního uvolnění vyznačený „prázdnotou“ a realizací ne-já.[152][153][154][poznámka 21]
Zatímco buddhismus uvažuje o osvobození od saṃsāra jako konečný duchovní cíl v tradiční praxi bylo hlavním zaměřením drtivé většiny laických buddhistů hledání a hromadění zásluh prostřednictvím dobrých skutků, darů mnichům a různých buddhistických rituálů, aby bylo možné získat lepší znovuzrození než nirvánu.[157][111][poznámka 22]
Závislé vznikající
Pratityasamutpada, nazývaná také „závislý vznik nebo závislý vznik“, je buddhistická teorie vysvětlující podstatu a vztahy bytí, stávání, existence a konečné reality. Buddhismus tvrdí, že neexistuje nic nezávislého, kromě stavu nirvány.[158] Všechny fyzické a duševní stavy závisí na jiných již existujících stavech a vznikají z nich, a naopak z nich vznikají další závislé stavy, zatímco zanikají.[159]
„Závislé výtvory“ mají kauzální podmínku, a tedy Pratityasamutpada je buddhistické přesvědčení, že základem je kauzalita ontologie, ani Bůh stvořitele, ani ontologický védský koncept zvaný univerzální Já (Brahman ) ani žádný jiný „transcendentní tvůrčí princip“.[160][161] Buddhistické myšlení však nechápe kauzalitu z hlediska newtonovské mechaniky, spíše ji chápe jako podmíněný vznik.[162][163] V buddhismu je závislé vznikání spojeno s podmínkami vytvořenými množstvím příčin, které nutně spoluvytvářejí fenomén uvnitř a napříč životy, jako je karma v jednom životě vytvářející podmínky, které vedou k znovuzrození v jedné z oblastí existence na další život.[164][165][166]
Buddhismus aplikuje závislou vznikající teorii na vysvětlení vzniku nekonečných cyklů dukkha a znovuzrození skrze jeho Dvanáct Nidānas nebo doktrína „dvanáct odkazů“. Uvádí to proto, že Avidyā (nevědomost) existuje Saṃskāras (karmické formace) existuje, protože proto existuje Saṃskāras Vijñāna (vědomí) existuje a podobným způsobem spojuje Nāmarūpa (vnímající tělo), Ḍaḍāyatana (šest smyslů), Sparśa (smyslová stimulace), Vedanā (pocit), Taṇha (touha), Upadana (uchopení), Bhava (stát se), Jati (narození) a Jarāmaraṇa (stáří, smrt, smutek, bolest).[167][168]
Prolomením souvislých vazeb Dvanácti Nidanů buddhismus tvrdí, že lze dosáhnout osvobození od těchto nekonečných cyklů znovuzrození a dukkhy.[169]
Ne-já a prázdnota
The Pět agregátů (pañca khandha) podle Pali Canon. | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| → ← ← |
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Zdroj: MN 109 (Thanissaro, 2001) | podrobnosti diagramu |
Související doktrína v buddhismu je ta anattā (Pali) nebo anatman (Sanskrt). Je to názor, že v jevech není žádné neměnné, trvalé já, duše nebo podstata.[170] Buddha a buddhističtí filozofové, kteří ho následují, jako je Vasubandhu a Buddhaghosa, obecně argumentují pro tento názor prostřednictvím analýzy osoby prostřednictvím schématu pět agregátů, a poté se pokusit ukázat, že žádná z těchto pěti složek osobnosti nemůže být trvalá nebo absolutní.[171] To lze vidět v buddhistických diskurzech, jako je Anattalakkhana Sutta.
„Prázdnota“ nebo „prázdnota“ (Skt: Śūnyatā, Pali: Suññatā), je příbuzný koncept s mnoha různými interpretacemi v různých buddhismech. V raném buddhismu se běžně uvádělo, že všech pět agregátů je neplatných (rittaka), dutý (tucchaka), bez jádra (asāraka), například jako v Pheṇapiṇḍūpama Sutta (SN 22:95).[172] Podobně to v théravádovém buddhismu často znamená, že pět agregátů je bez Já.[173]
Prázdnota je ústředním pojmem v mahájánském buddhismu, zejména v Nagarjuna je Madhyamaka škola a v Prajñāpāramitā sútry. Ve filozofii Madhyamaka je prázdnota názorem, který tvrdí, že všechny jevy (dharmy ) jsou bez jakýchkoli svabhava (doslovně „přirozenost vlastní“ nebo „přirozenost vlastní“), a jsou tedy bez jakékoli podstaty, a proto jsou „prázdné“ nezávislosti. Tato doktrína se snažila vyvrátit heterodoxní teorie svabhava v té době v oběhu.[174]
Tři klenoty
Všechny formy buddhismu se ctí a nacházejí duchovní útočiště ve „třech klenotech“ (triratna): Buddha, Dharma a Sangha.[175]
Buddha
Zatímco všechny druhy buddhismu ctí „Buddhu“ a „buddhovství“, mají různé názory na to, o co jde. Ať je to cokoli, „Buddha“ je stále ústředním bodem všech forem buddhismu.
V Theravada buddhismu je Buddha někdo, kdo se probudil svým vlastním úsilím a vhledem. Ukončili svůj cyklus znovuzrození a ukončili všechny nepříznivé duševní stavy, které vedou ke špatným činům, a jsou tedy morálně zdokonaleny.[176] Zatímco určitým způsobem podléhá omezením lidského těla (například v raných textech Buddha trpí bolestmi zad), o Buddhovi se říká, že je „hluboký, neměřitelný, těžko pochopitelný, stejně jako velký oceán, „a má také nesmírné psychické síly (abhijña ).[177]
Theravada obecně vidí Gautamu Buddhu (historického Buddhy Šákjamuniho) jako jediného Buddhy současné éry. Zatímco už není na tomto světě, opustil nám Dharma (učení), Vinaya (disciplína) a Sangha (společenství).[178] Také se říká, že existují dva typy Buddhů, a sammasambuddha se také říká, že učí dharmu ostatním, zatímco a paccekabuddha (osamělý buddha) neučí.[176]
Mahāyāna buddhismus se mezitím výrazně rozšířil kosmologie, s různými Buddhové a další svaté bytosti (aryas) sídlící v různých sférách. Mahāyāna texty nejen ctí mnoho Buddhové kromě Sakyamuni, jako Amitabha a Vairocana, ale také je považujte za transcendentální nebo nadpřirozené (lokuttara) bytosti.[179] Mahāyāna buddhismus si myslí, že tito další Buddhové v jiných sférách mohou být kontaktováni a mohou být přínosem pro bytosti na tomto světě.[180] V Mahāyane je Buddha jakýmsi „duchovním králem“, „ochráncem všech tvorů“ s celoživotním životem nespočetným věkem, spíše než jen lidským učitelem, který po smrti překonal svět.[181] Buddha Šákjamuni Život a smrt na zemi se pak obvykle chápe jako „pouhé zdání“ nebo „projev šikovně promítnutý do pozemského života dlouho osvícenou transcendentní bytostí, která je stále k dispozici pro výuku věřících prostřednictvím vizionářských zážitků“.[181][182]
Dharma
„Dharma“ (Pali: Dhamma) v buddhismu odkazuje na Buddhovo učení, které zahrnuje všechny hlavní myšlenky nastíněné výše. I když toto učení odráží skutečnou podstatu reality, nejedná se o víru, které je třeba se držet, ale o pragmatické učení, které je třeba uvést do praxe. Je to přirovnáváno k voru, který je „k přejezdu“ (k nirváně), ne k tomu, aby se držel.[183]
Odkazuje také na univerzální zákon a kosmický řád, které toto učení odhaluje a spoléhá na ně.[184] Je to věčný princip, který platí pro všechny bytosti a světy. V tomto smyslu je to také konečná pravda a realita o vesmíru, tedy „způsob, jakým věci skutečně jsou“.
Dharma je druhým ze tří klenotů, do kterých se uchylují všichni buddhisté. Buddhisté věří všem buddhům ve všech světech, v minulosti, současnosti i budoucnosti, že dharmu chápou a učí ji. Ve skutečnosti je součástí toho, co z nich dělá Buddhu.
Sangha
Třetím „klenotem“, do kterého se buddhisté uchylují, je „Sangha“, která odkazuje na klášterní komunitu mnichů a jeptišek, kteří následují klášterní disciplínu Gautama Buddhy, která byla „navržena tak, aby formovala Sanghu jako ideální komunitu s optimálními podmínkami pro duchovní růst. “[185] Sangha se skládá z těch, kteří se rozhodli následovat ideální způsob života Buddhy, kterým je klášterní odříkání celibátu s minimem hmotného majetku (jako je miska na almužnu a šaty).[186]
Sangha je považována za důležitou, protože zachovává a předává Buddhu Dharma. Jak říká Gethin „Sangha žije výukou, zachovává výuku jako Písma a učí širší komunitu. Bez Sanghy neexistuje žádný buddhismus.“[187]
Sangha také působí jako „pole zásluh“ pro laiky a umožňuje jim dělat duchovní zásluhy nebo dobro tím, že daruje Sangha a podporuje je. Na oplátku si zachovávají povinnost chránit a šířit Dharmu všude pro dobro světa.[188]
Sangha má také následovat Vinaya (klášterní vládu) Buddhy, a tím sloužit jako duchovní příklad pro svět a budoucí generace. Pravidla Vinaya také nutí Sanghu žít v závislosti na zbytku laické komunity (musí žebrat o jídlo atd.), A tak přitahují Sanghu do vztahu s laickou komunitou.[189]
K dispozici je také samostatná definice Sangha, odkazující na ty, kteří nějaké dosáhli fáze probuzení, ať už jsou nebo nejsou klášterní. Tato sangha se nazývá āryasaṅgha „ušlechtilá Sangha“.[190] Všechny formy buddhismu je obecně ctí āryas (Pali: ariya, „ušlechtilí“ nebo „svatí“), kteří jsou duchovně dosaženými bytostmi. Aryas dosáhl plodů buddhistické cesty.[191] Stát se aryou je cílem ve většině forem buddhismu. The āryasaṅgha zahrnuje svaté bytosti jako bódhisattvové, arhats a vstupující do streamu.
V raném buddhismu a v théravádovském buddhismu je arhat (doslovně znamená „hoden“) někdo, kdo dosáhl stejného probuzení (bodhi) Buddhy následováním učení Buddhy.[192] Jsou považováni za ukončené znovuzrození a všechny duševní poskvrny. Bódhisattva („bytost směřující k probuzení“) je zatím jen jméno pro někoho, kdo pracuje na probuzení (bodhi) jako Buddha. Podle všech raných buddhistických škol i Theravady je třeba, aby člověk, který má být považován za bódhisattvu, složil slib před živým Buddhou a také musel obdržet potvrzení o svém budoucím buddhovství.[193] V Theravadě se budoucí Buddha nazývá Metteyya (Maitreya) a je uctíván jako bódhisatta, který v současné době pracuje pro budoucí Buddhahood.[193]
Mahayanský buddhismus obecně vidí dosažení arhatu jako podřadného, protože se na něj pohlíží pouze kvůli individuálnímu osvobození. Podporuje tak cestu bódhisattvy jako nejvyšší a nejcennější.[194] Během pobytu v Mahāyani každý, kdo dal vzniknout bodhicitta (přání stát se Buddhou, které vychází z pocitu soucitu se všemi bytostmi) je považováno za bódhisattvu,[195] některé z těchto svatých bytostí (např Maitreya a Avalokiteshvara ) dosáhli velmi vysokých úrovní duchovního dosažení a jsou považováni za velmi silné nadpozemské bytosti, které prostřednictvím svých pokročilých schopností poskytují pomoc nespočetným bytostem.[196]
Další klíčová zobrazení Mahāyāna
Mahāyāna buddhismus se také liší od Theravady a jiných škol raného buddhismu propagací několika jedinečných doktrín, které jsou obsaženy v Mahāyāna sútrách a filozofických pojednáních.
Jedním z nich je jedinečná interpretace prázdnoty a závislého původu nalezená ve škole Madhyamaka. Další velmi vlivnou naukou pro Mahāyanu je hlavní filozofický pohled na Yogācāra škola různě pojmenovaná Vijñaptimātratā-vāda („doktrína, že existují pouze myšlenky“ nebo „mentální dojmy“) nebo Vijñānavāda („doktrína vědomí“). Podle Marka Sideritsa měli klasičtí myslitelé Yogācāry jako Vasubandhu na mysli to, že jsme si vždy vědomi mentálních obrazů nebo dojmů, které se mohou jevit jako vnější objekty, ale „mimo mysl vlastně nic takového neexistuje“.[197] Existuje několik výkladů této hlavní teorie, mnozí učenci ji považují za typ idealismu, jiní za druh fenomenologie.[198]
Dalším velmi vlivným konceptem, který je pro Mahāyānu jedinečný, je koncept „buddhovské přírody“ (buddhadhātu) nebo „Tathagata-lůno“ (tathāgatagarbha). Buddhovská povaha je pojem, který se nachází v některých buddhistických textech 1. tisíciletí n. L., Jako například Tathāgatagarbha sūtras. Podle Paula Williamse tyto Sutras naznačují, že „všechny vnímající bytosti obsahují tathágatu“ jako svou „podstatu, základní vnitřní podstatu, Já“.[199][poznámka 23] Podle Karla Brunnholzla „nejdříve mahayana sútry, které jsou založeny na pojmu tathāgatagarbha a pojednávají o něm, o buddhovském potenciálu, který je vrozený všem vnímajícím bytostem, se začaly objevovat v písemné podobě koncem druhého a počátku třetího století.“[201] U některých se zdá, že doktrína je v rozporu s doktrínou buddhistické anatty (ne-Já), což vede vědce k domněnce, že Tathāgatagarbha Sutras byly napsány, aby propagovaly buddhismus na ne-buddhisty.[202][203] To lze vidět v textech, jako je Laṅkāvatāra Sūtra, které uvádějí, že buddhovská povaha se učí pomáhat těm, kteří mají strach, když poslouchají učení anatty.[204] Buddhistické texty jako Ratnagotravibhāga objasnit, že „Já“ implikováno v Tathagatagarbha doktrína je ve skutečnosti „ne-Já“.[205][206] Buddhističtí myslitelé v průběhu historie buddhistického myšlení pokročili v různých interpretacích konceptu a většina se pokouší vyhnout se něčemu podobnému Hinduistický Átman doktrína.
Tyto indické buddhistické myšlenky, různými syntetickými způsoby, tvoří základ následné filozofie Mahāyāna v tibetském buddhismu a východoasijském buddhismu.
Cesty k osvobození
Zatímco cesta Noble Eightfold Path je nejznámější na Západě, v různých buddhistických tradicích byla použita a popsána široká škála cest a modelů pokroku. Obecně však sdílejí základní postupy, jako je sila (etika), samádhi (rozjímání, dhyana) a prajña (moudrost), které se nazývají tři školení. Důležitým doplňkovým postupem je laskavý a soucitný přístup ke každé živé bytosti a ke světu. Oddanost je také důležitý v některých buddhistických tradicích a v tibetských tradicích je důležitá vizualizace božstev a mandal. Na hodnotu studia textu se v různých buddhistických tradicích pohlíží odlišně. Pro Theravadu má zásadní význam a je velmi důležitý pro tibetský buddhismus, zatímco zenová tradice zaujímá nejednoznačný postoj.
Důležitým vůdčím principem buddhistické praxe je Střední cesta (madhyamapratipad). Byla to součást prvního Buddhova kázání, kde přednesl Noble Eightfold Path to byla „střední cesta“ mezi extrémy asketismu a požitkářskými smysly.[207][208] V buddhismu uvádí Harvey, doktrína „závislého vznikání“ (podmíněné vznikání, pratītyasamutpāda) vysvětlit znovuzrození je chápáno jako „střední cesta“ mezi naukami, že bytost má „stálou duši“ zapojenou do znovuzrození (eternalismus) a „smrt je konečná a neexistuje znovuzrození“ (anihilacionismus).[209][210]
Cesty k osvobození v raných textech
Běžný styl prezentace cesty (mārga) k osvobození v Rané buddhistické texty je „promovaná řeč“, ve které Buddha postupně cvičí.[211]
V raných textech lze nalézt četné různé sekvence postupné cesty.[212] Jednou z nejdůležitějších a nejpoužívanějších prezentací mezi různými buddhistickými školami je The Noble Eightfold Path nebo „Osminásobná cesta vznešených“ (Skt. ‚āryāṣṭāṅgamārga '). To lze nalézt v různých diskurzech, nejvíce slavně v Dhammacakkappavattana Sutta (Pojednání o otočení Dharma kolo ).
Další suttas, jako je Tevijja Suttaa Cula-Hatthipadopama-sutta dát jiný obrys cesty, i když s mnoha podobnými prvky, jako je etika a meditace.[212]
Podle Ruperta Gethina cestu k probuzení také často shrnuje další krátký vzorec: „opuštění překážek, praxe čtyř zařízení všímavosti a vývoj faktorů probuzení“.[213]
Noble Eightfold Path
Osminásobná cesta se skládá ze sady osmi vzájemně propojených faktorů nebo podmínek, které při společném vývoji vedou k zastavení dukkha.[214] Těchto osm faktorů je: Správný pohled (nebo Správné porozumění), Správný úmysl (nebo Správné myšlení), Správná řeč, Správná akce, Správné živobytí, Správné úsilí, Správná všímavost a Správná koncentrace.
Tato Osminásobná cesta je čtvrtou z Čtyři ušlechtilé pravdy a tvrdí cestu k zastavení dukkha (utrpení, bolest, neuspokojivost).[215][216] Cesta učí, že cesta osvícených zastavila jejich touhu, lpění a karmický hromadění, a tím ukončili své nekonečné cykly znovuzrození a utrpení.[217][218][219]
Cesta Noble Eightfold Path je seskupena do tři základní divize, jak následuje:[220][221][222]
Divize | Osminásobný faktor | Sanskrt, Pali | Popis |
---|---|---|---|
Moudrost (Sanskrt: prajña, Pali: paññā) | 1. Pohled zprava | samyag dṛṣṭi, sammā ditthi | Víra, že existuje posmrtný život a ne všechno končí smrtí, že Buddha učil a následoval úspěšnou cestu k nirváně;[220] podle Petera Harveye, správný názor má buddhismus jako víra v buddhistické principy karma a znovuzrození a důležitost Čtyři ušlechtilé pravdy a skutečné reality.[223] |
2. Správný záměr | samyag saṃkalpa, sammā saṅkappa | Vzdání se domova a přijetí života náboženského žebráka, aby mohl kráčet po cestě;[220] tento koncept, uvádí Harvey, si klade za cíl mírové odříkání, do prostředí nesenzuální, neochotné vůle (k milující laskavosti), pryč od krutosti (k soucitu).[223] | |
Morální ctnosti[221] (Sanskrt: śīla, Pali: sīla) | 3. Pravá řeč | samyag vāc, sammā vāca | Žádné lhaní, žádná hrubá řeč, žádné říkání jedné osobě, co o něm říká někdo jiný, mluvení o tom, co vede k záchraně.[220] |
4. Správná akce | samyag karman, sammā kammanta | Žádné zabíjení nebo zranění, žádné braní toho, co není dáno; žádné sexuální činy v mnišském pronásledování,[220] pro laické buddhisty žádná smysluplná pochybení, jako je sexuální styk s někým, kdo se oženil, nebo s neprovdanou ženou chráněnou jejími rodiči nebo příbuznými.[224][225][226] | |
5. Správné živobytí | samyag ājīvana, sammā ājīva | U mnichů proste o krmení, pouze vlastněte to, co je nezbytné pro udržení života.[227] Pro laické buddhisty kanonické texty uvádějí správné živobytí jako zdržování se nesprávného živobytí, což je vysvětleno tak, že se nestal zdrojem nebo prostředkem utrpení vnímajících bytostí tím, že je podváděl, jakýmkoli způsobem jim ublížil nebo zabil.[228][229] | |
Rozjímání[221] (Sanskrit a Pali: samádhi ) | 6. Správné úsilí | samyag vyāyāma, sammā vāyāma | Chraňte se před smyslnými myšlenkami; tento koncept, uvádí Harvey, má za cíl zabránit nepříznivým stavům, které narušují meditaci.[230] |
7. Správná všímavost | samyag smṛti, sammā sati | Never be absent minded, conscious of what one is doing; this, states Harvey, encourages mindfulness about impermanence of the body, feelings and mind, as well as to experience the five skandové, the five hindrances, the four True Realities and seven factors of awakening.[230] | |
8. Right concentration | samyag samādhi, sammā samādhi | Correct meditation or concentration (dhyana), explained as the four jhānas.[220][231] |
Theravada presentations of the path
Theravada Buddhism is a diverse tradition and thus includes different explanations of the path to awakening. However, the teachings of the Buddha are often encapsulated by Theravadins in the basic framework of the Four Noble Truths and the Eighthfold Path.[232][233]
Some Theravada Buddhists also follow the presentation of the path laid out in Buddhaghosa's Visuddhimagga. This presentation is known as the "Seven Purifications" (satta-visuddhi).[234] This schema and its accompanying outline of "insight knowledges" (vipassanā-ñāṇa ) is used by modern influential Theravadin scholars, such Mahasi Sayadaw (in his "The Progress of Insight") and Nyanatiloka Thera (in "The Buddha's Path to Deliverance").[235][236]
Mahayana presentations of the path
Mahāyāna Buddhism is based principally upon the path of a Bódhisattva.[237] A Bódhisattva refers to one who is on the path to buddhahood.[238] Termín Mahāyāna was originally a synonym for Bódhisattvayána or "Bodhisattva Vehicle."[239][240][241]
In the earliest texts of Mahāyāna Buddhism, the path of a bodhisattva was to awaken the bodhicitta.[242] Between the 1st and 3rd century CE, this tradition introduced the Ten Bhumi doctrine, which means ten levels or stages of awakening.[242] This development was followed by the acceptance that it is impossible to achieve Buddhahood in one (current) lifetime, and the best goal is not nirvana for oneself, but Buddhahood after climbing through the ten levels during multiple rebirths.[243] Mahāyāna scholars then outlined an elaborate path, for monks and laypeople, and the path includes the vow to help teach Buddhist knowledge to other beings, so as to help them cross samsara and liberate themselves, once one reaches the Buddhahood in a future rebirth.[237] One part of this path are the pāramitā (perfections, to cross over), derived from the Jatakas tales of Buddha's numerous rebirths.[244][245]
The doctrine of the bodhisattva bhūmis was also eventually merged with the Sarvāstivāda Vaibhāṣika schema of the "five paths" by the Jógacara škola.[246] This Mahāyāna "five paths" presentation can be seen in Asanga Mahāyānasaṃgraha.[246]
The Mahāyāna texts are inconsistent in their discussion of the pāramitās, and some texts include lists of two, others four, six, ten and fifty-two.[247][248][249] The six paramitas have been most studied, and these are:[244][249][250]
- Dana pāramitā: perfection of giving; primarily to monks, nuns and the Buddhist monastic establishment dependent on the alms and gifts of the lay householders, in return for generating religious merit;[251] some texts recommend ritually transferring the merit so accumulated for better rebirth to someone else
- Śīla pāramitā: perfection of morality; it outlines ethical behaviour for both the laity and the Mahayana monastic community; this list is similar to Śīla in the Eightfold Path (i.e. Right Speech, Right Action, Right Livelihood)[252]
- Kṣānti pāramitā: perfection of patience, willingness to endure hardship
- Vīrya pāramitā: perfection of vigour; this is similar to Right Effort in the Eightfold Path[252]
- Dhyāna pāramitā: perfection of meditation; this is similar to Right Concentration in the Eightfold Path
- Prajña pāramitā: perfection of insight (wisdom), awakening to the characteristics of existence such as karma, rebirths, impermanence, no-self, dependent origination and emptiness;[249][253] this is complete acceptance of the Buddha teaching, then conviction, followed by ultimate realisation that "dharmas are non-arising".[244]
In Mahāyāna Sutras that include ten pāramitā, the additional four perfections are "skillful means, vow, power and knowledge".[248] The most discussed pāramitā and the highest rated perfection in Mahayana texts is the "Prajna-paramita", or the "perfection of insight".[248] This insight in the Mahāyāna tradition, states Shōhei Ichimura, has been the "insight of non-duality or the absence of reality in all things".[254][255]
Východoasijský buddhismus
Východoasijský buddhismus in influenced by both the classic Indian Buddhist presentations of the path such as the eighth-fold path as well as classic Indian Mahāyāna presentations such as that found in the Da zhidu lun.[256]
There many different presentations of soteriology, including numerous paths and vehicles (yanas) in the different traditions of East Asian Buddhism.[257] There is no single dominant presentation. v Zen buddhismus for example, one can find outlines of the path such as the Two Entrances and Four Practices, The Pět řad, The Deset obrázků stáda volů a The Three mysterious Gates of Linji.
Indo-tibetský buddhismus
In Indo-Tibetan Buddhism, the path to liberation is outlined in the genre known as Lamrim ("Stages of the Path"). All the various Tibetan schools have their own Lamrim presentations. This genre can be traced to Atiśa 's 11th-century A Lamp for the Path to Enlightenment (Bodhipathapradīpa).[258]
Common Buddhist practices
Hearing and learning the Dharma
In various suttas which present the graduated path taught by the Buddha, such as the Samaññaphala Sutta a Cula-Hatthipadopama Sutta, the first step on the path is hearing the Buddha teach the Dharma.[212] This then said to lead to the acquiring of confidence or faith in the Buddha's teachings.[212]
Mahayana Buddhist teachers such as Jin Shun also state that hearing the Dharma and study of the Buddhist discourses is necessary "if one wants to learn and practice the Buddha Dharma."[259] Likewise, in Indo-Tibetan Buddhism, the "Stages of the Path" (Lamrim) texts generally place the activity of listening to the Buddhist teachings as an important early practice.[260]
Útočiště
Traditionally, the first step in most Buddhist schools requires taking of the "Three Refuges", also called the Three Jewels (Sanskrt: triratna, Pali: tiratana) as the foundation of one's religious practice.[261] This practice may have been influenced by the Brahmanical motif of the triple refuge, found in the Rigveda 9.97.47, Rigveda 6.46.9 and Chandogya Upanishad 2.22.3–4.[262] Tibetan Buddhism sometimes adds a fourth refuge, in the lama. The three refuges are believed by Buddhists to be protective and a form of reverence.[261]
The ancient formula which is repeated for taking refuge affirms that "I go to the Buddha as refuge, I go to the Dhamma as refuge, I go to the Sangha as refuge."[263] Reciting the three refuges, according to Harvey, is considered not as a place to hide, rather a thought that "purifies, uplifts and strengthens the heart".[175]
Śīla – Buddhist ethics
Śīla (Sanskrt) nebo sīla (Pāli) is the concept of "moral virtues", that is the second group and an integral part of the Noble Eightfold Path.[223] It generally consists of right speech, right action and right livelihood.[223]
One of the most basic forms of ethics in Buddhism is the taking of "precepts". This includes the Five Precepts for laypeople, Eight or Ten Precepts for monastic life, as well as rules of Dhamma (Vinaya nebo Patimokkha) adopted by a monastery.[264][265]
Other important elements of Buddhist ethics include giving or charity (dāna), Metta (Good-Will), Heedfulness (Appamada ), ‘self-respect’ (Hri ) and 'regard for consequences' (Apatrapya ).
Příkazy
Buddhist scriptures explain the five precepts (Pali: pañcasīla; Sanskrt: pañcaśīla) as the minimal standard of Buddhist morality.[224] It is the most important system of morality in Buddhism, together with the klášterní pravidla.[266]
The five precepts are seen as a basic training applicable to all Buddhists. Oni jsou:[264][267][268]
- "I undertake the training-precept (sikkha-padam) to abstain from onslaught on breathing beings." This includes ordering or causing someone else to kill. The Pali suttas also say one should not "approve of others killing" and that one should be "scrupulous, compassionate, trembling for the welfare of all living beings."[269]
- "I undertake the training-precept to abstain from taking what is not given." According to Harvey, this also covers fraud, cheating, forgery as well as "falsely denying that one is in debt to someone."[270]
- "I undertake the training-precept to abstain from misconduct concerning sense-pleasures." This generally refers to cizoložství, as well as rape and incest. It also applies to sex with those who are legally under the protection of a guardian. It is also interpreted in different ways in the varying Buddhist cultures.[271]
- "I undertake the training-precept to abstain from false speech." According to Harvey this includes "any form of lying, deception or exaggeration...even non-verbal deception by gesture or other indication...or misleading statements."[272] The precept is often also seen as including other forms of wrong speech such as "divisive speech, harsh, abusive, angry words, and even idle chatter."[273]
- "I undertake the training-precept to abstain from alcoholic drink or drugs that are an opportunity for heedlessness." According to Harvey, intoxication is seen as a way to mask rather than face the sufferings of life. It is seen as damaging to one's mental clarity, mindfulness and ability to keep the other four precepts.[274]
Undertaking and upholding the five precepts is based on the principle of nepoškozující (Pali a Sanskrt: ahiṃsa).[275] The Pali Canon recommends one to compare oneself with others, and on the basis of that, not to hurt others.[276] Compassion and a belief in karmická odplata form the foundation of the precepts.[277][278] Undertaking the five precepts is part of regular lay devotional practice, both at home and at the local temple.[279][280] However, the extent to which people keep them differs per region and time.[281][280] They are sometimes referred to as the śrāvakayāna přikázání v Mahāyāna tradition, contrasting them with the bódhisattva přikázání.[282]
The five precepts are not commandments and transgressions do not invite religious sanctions, but their power has been based on the Buddhist belief in karmic consequences and their impact in the afterlife. Killing in Buddhist belief leads to rebirth in the hell realms, and for a longer time in more severe conditions if the murder victim was a monk. Adultery, similarly, invites a rebirth as prostitute or in hell, depending on whether the partner was unmarried or married.[283] These moral precepts have been voluntarily self-enforced in lay Buddhist culture through the associated belief in karma and rebirth.[284] Within the Buddhist doctrine, the precepts are meant to develop mind and character to make progress on the path to osvícení.[285]
The monastic life in Buddhism has additional precepts as part of patimokkha, and unlike lay people, transgressions by monks do invite sanctions. Full expulsion from sangha follows any instance of killing, engaging in sexual intercourse, theft or false claims about one's knowledge. Temporary expulsion follows a lesser offence.[286] The sanctions vary per monastic fraternity (nikaya).[287]
Lay people and novices in many Buddhist fraternities also uphold eight (asta shila) or ten (das shila) from time to time. Four of these are same as for the lay devotee: no killing, no stealing, no lying, and no intoxicants.[288] The other four precepts are:[289][288]
- No sexual activity;
- Abstain from eating at the wrong time (e.g. only eat solid food before noon);
- Abstain from jewellery, perfume, adornment, entertainment;
- Abstain from sleeping on high bed i.e. to sleep on a mat on the ground.
All eight precepts are sometimes observed by lay people on uposatha days: full moon, new moon, the first and last quarter following the lunar calendar.[288] The ten precepts also include to abstain from accepting money.[288]
In addition to these precepts, Buddhist monasteries have hundreds of rules of conduct, which are a part of its patimokkha.[290][poznámka 24]
Vinaya
Vinaya is the specific code of conduct for a sangha of monks or nuns. Zahrnuje Patimokkha, a set of 227 offences including 75 rules of decorum for monks, along with penalties for transgression, in the Theravadin tradition.[292] The precise content of the Vinaya Pitaka (scriptures on the Vinaya) differs in different schools and tradition, and different monasteries set their own standards on its implementation. Seznam pattimokkha is recited every fortnight in a ritual gathering of all monks.[292] Buddhist text with vinaya rules for monasteries have been traced in all Buddhist traditions, with the oldest surviving being the ancient Chinese translations.[293]
Monastic communities in the Buddhist tradition cut normal social ties to family and community, and live as "islands unto themselves".[294] Within a monastic fraternity, a sangha has its own rules.[294] A monk abides by these institutionalised rules, and living life as the vinaya prescribes it is not merely a means, but very nearly the end in itself.[294] Transgressions by a monk on Sangha vinaya rules invites enforcement, which can include temporary or permanent expulsion.[295]
Restraint and renunciation
Another important practice taught by the Buddha is the restraint of the senses (indriyasamvara). In the various graduated paths, this is usually presented as a practice which is taught prior to formal sitting meditation, and which supports meditation by weakening sense desires that are a překážka to meditation.[296] Podle Anālayo, sense restraint is when one "guards the sense doors in order to prevent sense impressions from leading to desires and discontent."[296] This is not an avoidance of sense impression, but a kind of mindful attention towards the sense impressions which does not dwell on their main features or signs (nimitta). This is said to prevent harmful influences from entering the mind.[297] This practice is said to give rise to an inner peace and happiness which forms a basis for concentration and insight.[297]
A related Buddhist virtue and practice is renunciation, or the intent for desirelessness (nekkhamma ).[298] Generally, renunciation is the giving up of actions and desires that are seen as unwholesome on the path, such as lust for sensuality and worldly things.[299] Renunciation can be cultivated in different ways. The practice of giving for example, is one form of cultivating renunciation. Another one is the giving up of lay life and becoming a monastic (bhiksu Ó bhiksuni).[300] Cvičení celibát (whether for life as a monk, or temporarily) is also a form of renunciation.[301] Many Jataka stories such as the focus on how the Buddha practiced renunciation in past lives.[302]
One way of cultivating renunciation taught by the Buddha is the contemplation (anupassana) of the "dangers" (or "negative consequences") of sensual pleasure (kāmānaṃ ādīnava). As part of the graduated discourse, this contemplation is taught after the practice of giving and morality.[303]
Another related practice to renunciation and sense restraint taught by the Buddha is "restraint in eating" or moderation with food, which for monks generally means not eating after noon. Devout laypersons also follow this rule during special days of religious observance (uposatha ).[304] Observing the Uposatha also includes other practices dealing with renunciation, mainly the osm přikázání.
For Buddhist monastics, renunciation can also be trained through several optional ascetic practices called dhutaṅga.
In different Buddhist traditions, other related practices which focus on fasting jsou sledovány.
Mindfulness and clear comprehension
The training of the faculty called "mindfulness" (Pali: sati, Sanskrt: smṛti, literally meaning "recollection, remembering") is central in Buddhism. According to Analayo, mindfulness is a full awareness of the present moment which enhances and strengthens memory.[305] Indický buddhistický filozof Asanga defined mindfulness thus: "It is non-forgetting by the mind with regard to the object experienced. Its function is non-distraction."[306] Podle Ruperta Gethina, sati is also "an awareness of things in relation to things, and hence an awareness of their relative value."[307]
There are different practices and exercises for training mindfulness in the early discourses, such as the four Satipaṭṭhānas (Sanskrt: smṛtyupasthāna, "establishments of mindfulness") and Ānāpānasati (Sanskrt: ānāpānasmṛti, "mindfulness of breathing").
A closely related mental faculty, which is often mentioned side by side with mindfulness, is sampajañña ("clear comprehension"). This faculty is the ability to comprehend what one is doing and is happening in the mind, and whether it is being influenced by unwholesome states or wholesome ones.[308]
Meditation – Samádhi a Dhyāna
A wide range of meditation practices has developed in the Buddhist traditions, but "meditation" primarily refers to the attainment of samádhi a praxe dhyāna (Pali: jhāna). Samádhi is a calm, undistracted, unified and concentrated state of consciousness. It is defined by Asanga as "one-pointedness of mind on the object to be investigated. Its function consists of giving a basis to knowledge (jñāna)."[306]Dhyāna is "state of perfect equanimity and awareness (upekkhā-sati-parisuddhi)," reached through focused mental training.[309]
Praxe dhyāna aids in maintaining a calm mind, and avoiding disturbance of this calm mind by mindfulness of disturbing thoughts and feelings.[310][poznámka 25]
Počátky
The earliest evidence of yogis and their meditative tradition, states Karel Werner, is found in the Keśine hymn 10.136 of the Rigveda.[311] While evidence suggests rozjímání was practised in the centuries preceding the Buddha,[312] the meditative methodologies described in the Buddhist texts are some of the earliest among texts that have survived into the modern era.[313][314] These methodologies likely incorporate what existed before the Buddha as well as those first developed within Buddhism.[315][poznámka 26]
There is no scholarly agreement on the origin and source of the practice of dhyāna. Some scholars, like Bronkhorst, see the four dhyānas as a Buddhist invention.[319] Alexander Wynne argues that the Buddha learned dhyāna from brahmanical teachers.[320]
Whatever the case, the Buddha taught meditation with a new focus and interpretation, particularly through the four dhyānas metodologie,[321] in which mindfulness is maintained.[322][323] Further, the focus of meditation and the underlying theory of liberation guiding the meditation has been different in Buddhism.[312][324][325] For example, states Bronkhorst, the verse 4.4.23 of the Brihadaranyaka Upanishad with its "become calm, subdued, quiet, patiently enduring, concentrated, one sees soul in oneself" is most probably a meditative state.[326] The Buddhist discussion of meditation is without the concept of soul and the discussion criticises both the ascetic meditation of Jainism and the "real self, soul" meditation of Hinduism.[327]
Čtyři rupa-jhāna
Buddhist texts teach various meditation schemas. One of the most prominent is that of the four rupa-jhānas (four meditations in the realm of form), which are "stages of progressively deepening concentration".[328] According to Gethin, they are states of "perfect mindfulness, stillness and lucidity."[329] They are described in the Pali Canon as trance-like states without desire.[330] In the early texts, the Buddha is depicted as entering jhāna both before his awakening under the bodhi tree and also before his final nirvana (see: the Mahāsaccaka-sutta a Mahāparinibbāṇa Sutta ).[331][332]
Čtyři rupa-jhānas jsou:[328][333]
- za prvé jhāna: první dhyana lze vstoupit, když je člověk odloučen od smyslnosti a nekvalifikovaných vlastností, kvůli stažení a správnému úsilí. Tady je piťi ("rapture") and non-sensual sukha ("pleasure") as the result of seclusion, while vitarka-vicara (thought and examination) continues.
- Druhý jhāna: tady je piťi ("rapture") and non-sensual sukha ("pleasure") as the result of concentration (samadhi-ji, „narodil se ze samádhi“); ekaggata (unification of awareness) free from vitarka-vicara ("discursive thought"); sampasadana ("inner tranquility").
- Třetí jhāna: piťi drops away, there is upekkhā (equanimous; "affective detachment"), and one is mindful, alert, and senses pleasure (sukha) with the body;
- Čtvrtý jhāna: a stage of "pure equanimity and mindfulness" (upekkhāsatipārisuddhi), without any pleasure or pain, happiness or sadness.
Tady je wide variety of scholarly opinions (both from modern scholars and from traditional Buddhists) on the interpretation of these meditative states as well as varying opinions on how to practice them.[328][334]
The formless attaiments
Often grouped into the jhāna-scheme are four other meditative states, referred to in the early texts as arupa samāpattis (formless attainments). Ty jsou také v komentátorské literatuře označovány jako nehmotné / beztvaré jhānas (arūpajhānas). The first formless attainment is a place or realm of infinite space (ākāsānañcāyatana) without form or colour or shape. The second is termed the realm of infinite consciousness (viññāṇañcāyatana); the third is the realm of nothingness (ākiñcaññāyatana), while the fourth is the realm of "neither perception nor non-perception".[335] Čtyři rupa-jhānas in Buddhist practice lead to rebirth in successfully better rupa Brahma heavenly realms, while arupa-jhānas lead into arupa heavens.[336][337]
Meditation and insight
In the Pali canon, the Buddha outlines two meditative qualities which are mutually supportive: samatha (Pāli; Sanskrit: śamatha; "calm") and vipassanā (Sanskrt: vipaśyanā, insight).[338] The Buddha compares these mental qualities to a "swift pair of messengers" who together help deliver the message of nibana (SN 35.245).[339]
The various Buddhist traditions generally see Buddhist meditation as being divided into those two main types.[340][341] Samatha is also called "calming meditation", and focuses on stilling and concentrating the mind i.e. developing samadhi and the four dhyānas. According to Damien Keown, vipassanā meanwhile, focuses on "the generation of penetrating and critical insight (paññā)".[342]
There are numerous doctrinal positions and disagreements within the different Buddhist traditions regarding these qualities or forms of meditation. For example, in the Pali Four Ways to Arahantship Sutta (AN 4.170), it is said that one can develop calm and then insight, or insight and then calm, or both at the same time.[343] Meanwhile, in Vasubandhu's Abhidharmakośakārikā, vipaśyanā is said to be practiced once one has reached samadhi by cultivating the four foundations of mindfulness (smṛtyupasthānas).[344]
Beginning with comments by La Vallee Poussin, a series of scholars have argued that these two meditation types reflect a tension between two different ancient Buddhist traditions regarding the use of dhyāna, one which focused on insight based practice and the other which focused purely on dhyāna.[345][346] However, other scholars such as Analayo and Rupert Gethin have disagreed with this "two paths" thesis, instead seeing both of these practices as complementary.[346][347]
The Brahma-vihara
The four immeasurables or four abodes, also called Brahma-viharas, are virtues or directions for meditation in Buddhist traditions, which helps a person be reborn in the heavenly (Brahma) realm.[348][349][350] These are traditionally believed to be a characteristic of the deity Brahma and the heavenly abode he resides in.[351]
Čtyři Brahma-vihara jsou:
- Loving-kindness (Pāli: mettā, Sanskrt: maitrī) je aktivní dobrá vůle vůči všem;[349][352]
- Compassion (Pāli and Sanskrit: karuṇā ) výsledky z mettá; it is identifying the suffering of others as one's own;[349][352]
- Empathetic joy (Pāli and Sanskrit: mudita ): is the feeling of joy because others are happy, even if one did not contribute to it; it is a form of sympathetic joy;[352]
- Equanimity (Pāli: upekkhā, Sanskrt: upekṣā): je vyrovnanost a vyrovnanost, zachází s každým nestranně.[349][352]
According to Peter Harvey, the Buddhist scriptures acknowledge that the four Brahmavihara meditační praktiky „nepocházejí z buddhistické tradice“.[353][poznámka 27] The Brahmavihara (sometimes as Brahmaloka), along with the tradition of meditation and the above four immeasurables are found in pre-Buddha and post-Buddha Vedic and Sramanic literature.[355][356] Aspects of the Brahmavihara practice for rebirths into the heavenly realm have been an important part of Buddhist meditation tradition.[357][358]
According to Gombrich, the Buddhist usage of the brahma-vihāra originally referred to an awakened state of mind, and a concrete attitude toward other beings which was equal to "living with Brahman" here and now. Pozdější tradice brala tyto popisy příliš doslovně, spojovala je s kosmologií a chápala je jako „život s Brahmanem“ znovuzrozením ve světě Brahma.[359] Podle Gombricha „Buddha učil, že laskavost - to, co křesťané mají sklon nazývat láskou - byla cesta ke spáse“.[360]
Tantra, vizualizace a jemné tělo
Některé buddhistické tradice, zejména ty, které jsou spojeny s tantrickým buddhismem (také známým jako vadžrajána a tajná mantra), používají při meditaci obrazy a symboly božstev a buddhů. To se obvykle provádí mentální vizualizací obrazu Buddhy (nebo nějakého jiného mentálního obrazu, jako je symbol, mandala, slabika atd.) A pomocí tohoto obrazu se kultivuje klid a vhled. Lze si také představit a ztotožnit se s imaginárním božstvem.[361][362] Zatímco vizualizační postupy byly ve Vadžrajaně obzvláště populární, lze je nalézt také v tradicích mahájány a théravády.[363]
V tibetském buddhismu jsou jedinečné tantrické techniky, které zahrnují vizualizaci (ale také) mantra přednes, mandaly a další prvky) jsou považovány za mnohem efektivnější než nantantrické meditace a jsou jednou z nejpopulárnějších meditačních metod.[364] Metody Nepřekonatelná jóga tantra, (anuttarayogatantra) jsou zase považováni za nejvyšší a nejpokročilejší. Anuttarayoga praxe je rozdělena do dvou fází, na Generační fáze a Fáze dokončení. Ve fázi Generace člověk medituje o prázdnotě a vizualizuje se jako božstvo, stejně jako vizualizuje jeho mandalu. Důraz je kladen na rozvoj jasného vzhledu a božské hrdosti (porozumění, že sebe a božstvo jsou jedno).[365] Tato metoda je také známá jako božská jóga (devata jóga). Existuje mnoho meditačních božstev (jidam ) používal, každý s mandalou, kruhovou symbolickou mapu používanou při meditaci.[366]
Ve fázi dokončení člověk medituje o konečné realitě na základě obrazu, který byl vytvořen. Postupy fáze dokončení zahrnují také techniky, jako je tummo a phowa. Říká se, že s nimi pracují jemné tělo prvky, jako energetické kanály (nadi), vitální esence (bindu), „vitální větry“ (vaju), a čakry.[367] Energie jemného těla jsou považovány za energie ovlivňující vědomí mocnými způsoby, a jsou tedy použity k vytvoření „velké blaženosti“ (maha-sukha), které se používá k dosažení světelná podstata mysli a realizace prázdné a iluzorní povahy všech jevů („iluzorní tělo“), což vede k osvícení.[368][369]
Postupy dokončení jsou často seskupeny do různých systémů, například šest dharmas Náropy a šest jogínů Kalachakra. V tibetském buddhismu existují také praktiky a metody, které jsou někdy považovány za mimo dvě tantrická stádia, zejména Mahamudra a Dzogčhenu (Atiyoga).
Cvičení: mniši, laici
Podle Petera Harveye, kdykoli byl buddhismus zdravý, nejen ordinovaní, ale také oddaní laici praktikovali formální meditaci.[370] Hlasité oddané zpívání, dodává Harvey, je však nejrozšířenější buddhistickou praxí a je považováno za formu meditace, která produkuje „energii, radost, milující laskavost a klid“, očišťuje mysl a prospívá chanterovi.[371]
Po většinu historie buddhismu se meditace praktikovala především v buddhistické klášterní tradici a historické důkazy naznačují, že vážná meditace laiky byla výjimkou.[372][373][374] V nedávné historii se trvalé meditaci věnovala menšina mnichů v buddhistických klášterech.[375] Západní zájem o meditaci vedl k obrození, kde jsou starodávné buddhistické myšlenky a předpisy přizpůsobeny západním zvykům a interpretovány liberálně a představují buddhismus jako formu duchovna založenou na meditaci.[375]
Vhled a znalosti
Prajña (Sanskrt) nebo paññā (Pali) je moudrost nebo znalost skutečné podstaty existence. Další termín, který je spojen s prajña a někdy je to ekvivalentní vipassanā (Pali) nebo vipaśyanā (Sanskrt), což se často překládá jako „vhled“. V buddhistických textech se často říká, že schopnost vhledu je kultivována prostřednictvím čtyř zařízení všímavosti.[376]
V raných textech Pañña je zařazena jako jedna z „pěti fakult“ (indriya ), které se běžně uvádějí jako důležité duchovní prvky, které je třeba pěstovat (viz například: AN I 16). Pañña spolu se samádhi je také uveden jako jeden z „tréninků ve vyšších stavech mysli“ (adhicittasikkha).[376]
Buddhistická tradice jde o nevědomost (avidyā ), základní neznalost, nedorozumění nebo nesprávné vnímání podstaty reality, jako jedné ze základních příčin dukkha a samsara. Překonání této nevědomosti je součástí cesty k probuzení. Toto překonání zahrnuje rozjímání o nestálosti a nesebecké povaze reality,[377][378] a to rozvíjí nedůvěru k objektům lpí a osvobozuje bytost od dukkha a saṃsāra.[379]</ref>[380][381]
Prajña je důležité ve všech buddhistických tradicích. To je různě popisováno jako moudrost týkající se nestálé a ne-vlastní povahy dharmas (jevů), fungování karmy a znovuzrození a znalost závislého původu.[382] Rovněž, vipaśyanā je popsán podobným způsobem, například v Paṭisambhidāmagga, kde se říká, že jde o rozjímání nad věcmi nestálými, neuspokojivými a ne-já.[383]
Někteří vědci jako Bronkhorst a Vetter tvrdili, že myšlenka, že vhled vede k osvobození, byla v buddhismu pozdějším vývojem a že existují nesrovnalosti s ranou buddhistickou prezentací samádhi a vhledu.[384][385][poznámka 28] Jiní, například Collett Cox a Damien Keown tvrdili, že vhled je klíčovým aspektem raného buddhistického procesu osvobození, který spolupracuje se samádhi na odstranění překážek osvícení (tj. ásavové ).[387][388]
V théravádském buddhismu je cílem meditace vipassaná nepřetržité a důkladné poznání toho, jak jevy (dhammas) jsou nestálý (annica), ne-já (anatta) a dukkha.[389][390] Nejrozšířenější metoda v moderní Theravadě pro praxi vipassanā je to, co se nachází v Satipatthana Sutta.[391] V současné Theravādě panují určité neshody ohledně samathy a vipassany. Někteří v Hnutí Vipassana silně zdůrazňují praxi vhledu nad samathou a ostatní Theravadinové s tím nesouhlasí.[391]
V buddhismu Mahāyāna vývoj vhledu (vipaśyanā) a klid (śamatha) jsou také vyučovány a procvičovány. Mnoho různých škol mahájánského buddhismu má velký repertoár meditačních technik k pěstování těchto kvalit. Patří mezi ně vizualizace různých Buddhů, recitace jména Buddhy, použití tantrického buddhisty mantry a dharanis.[392][393] Vhled do mahájánského buddhismu zahrnuje také získání přímého porozumění určitým mahájánským filozofickým názorům, jako je pohled na prázdnotu a pohled pouze na vědomí. To lze vidět v meditačních textech, jako jsou Kamalaśīly Bhāvanākrama („Fáze meditace“, 9. století), která učí vhled (vipaśyanā) z pohledu Yogācāra-Madhyamaka.[394]
Oddanost
Podle Harveye většina forem buddhismu „uvažuje saddhā (Skt śraddhā), „Důvěryhodná důvěra“ nebo „víra“ jako kvalita, která musí být vyvážena moudrostí, a jako příprava nebo doprovod k meditaci. “[395] Kvůli této oddanosti (Skt. Bhakti; Pali: bhatti) je důležitou součástí praxe většiny buddhistů.[396] Oddané praktiky zahrnují rituální modlitbu, poklonu, oběti, pouť a zpívání.[397] Buddhistická oddanost je obvykle zaměřena na nějaký objekt, obraz nebo místo, které je považováno za svaté nebo duchovně vlivné. Příklady předmětů oddanosti zahrnují obrazy nebo sochy Buddhů a bódhisattvů, stúp a stromů bódhi.[398] Veřejné skupinové zpívání pro oddanou a obřadní činnost je společné všem buddhistickým tradicím a sahá až do starověké Indie, kde zpívání napomáhalo memorování ústně předávaných učení.[399] Růžence zvané malas se používají ve všech buddhistických tradicích k počítání opakovaného zpěvu běžných vzorců nebo manter. Zpívání je tedy typem skupinové meditace oddané, která vede k klidu a komunikuje buddhistické učení.[400]
Ve východoasijském buddhismu čisté země je oddanost buddhovi Amitabha hlavní praxí. V Nichiren buddhismu je oddanost lotosové sútře hlavní praxí. Oddané praktiky, jako jsou púdži, byly běžnou praxí v théravádovém buddhismu, kde se obětují a skupinové modlitby božstvům a zejména obrazům Buddhy.[401] Podle Karla Wernera a dalších učenců je oddaná bohoslužba významnou praxí Theravada Buddhismus a hluboká oddanost jsou součástí buddhistických tradic počínaje od prvních dnů.[402][403]
Guru oddanost je ústřední praxí indo-tibetského buddhismu.[404][405] Guru je považován za zásadního a pro buddhistického oddaného je guru „osvíceným učitelem a mistrem rituálu“ ve vadžrajánových duchovních činnostech.[404][406] Pro někoho, kdo hledá buddhovství, je guru Buddha, Dharma a Sangha, napsal buddhistický učenec z 12. století Sadhanamala.[406]
Uctívání a poslušnost učitelům je také důležité v Theravadě a zen-buddhismu.[407]
Vegetariánství a etika zvířat
Založeno na indickém principu ahimsa (nepoškozující), Buddhova etika důrazně odsuzuje ublížení všech vnímajících bytostí, včetně všech zvířat. Odsoudil tedy také zvířecí oběť bráhmanů, lov a zabíjení zvířat pro jídlo.[408] To vedlo k různým politikám buddhistických králů, jako je Asoka, určených k ochraně zvířat, jako je stanovení „dnů bez porážky“ a zákaz lovu za určitých okolností.[409]
Rané buddhistické texty však zobrazují Buddhu, který umožňuje klášterům jíst maso. Zdá se, že to bylo proto, že mniši prosili o jídlo, a tak měli přijímat vše, co jim bylo nabídnuto.[410] To bylo zmírněno pravidlem, že maso muselo být „třikrát čisté“, což znamenalo, že „neviděli, neslyšeli a neměli důvod se domnívat, že zvíře bylo zabito, aby jim maso bylo možné dát ".[411] I když Buddha ve svých diskurzech výslovně nepodporoval vegetariánství, uvedl, že získání obživy z obchodu s masem bylo neetické.[412] Toto pravidlo však nebylo propagací konkrétní stravy, ale pravidlem proti skutečnému zabíjení zvířat pro jídlo.[413] Tam byl také známý rozkol, který nastal v buddhistické komunitě když Devadatta pokusil se učinit vegetariánství povinným a Buddha nesouhlasil.[411]
Na rozdíl od toho, různé Mahayana sutras a texty jako Mahaparinirvana sutra, Surangama sutra a Lankavatara sutra uvádějí, že Buddha propagoval vegetariánství ze soucitu.[414] Indičtí myslitelé mahájány jako Šantidéva podporovali vyhýbání se masu.[415] V průběhu dějin zůstávala otázka, zda by buddhisté měli být vegetariáni, velmi diskutovaným tématem a na tuto otázku existuje řada názorů mezi moderními buddhisty.
Ve východoasijském buddhismu se očekává, že většina klášterů bude vegetariánská a tato praxe je považována za velmi ctnostnou a přijímají ji někteří oddaní laici. Většina Theravadinů v Srí Lanka a Jihovýchodní Asie neprovádějte vegetariánství a nejezte nic, co nabízí laická komunita, která většinou také není vegetariány. Existují ale výjimky, někteří mniši se rozhodnou být vegetariáni a někteří opatové rádi Ajahn Sumedho vyzvali laickou komunitu, aby mnichům darovala vegetariánské jídlo.[416] Mahasi Sayadaw mezitím doporučil vegetariánství jako nejlepší způsob, jak zajistit, aby jídlo bylo čisté, třemi způsoby.[417] Také nové náboženské hnutí Santi Asoke, podporuje vegetariánství. Podle Petera Harveye je ve světě Theravada vegetariánství „všeobecně obdivováno, ale málo praktikováno“.[417] Kvůli pravidlu proti zabíjení v mnoha buddhistických zemích většina řezníků a dalších, kteří pracují v obchodu s masem, nejsou buddhisté.[418]
Stejně tak většina tibetských buddhistů historicky inklinovala k tomu, aby nebyli vegetariáni, nicméně někteří progetariánští Tibeťané vedli silné debaty a progetariánské argumenty.[419] Některé vlivné osobnosti mluvily a psaly ve prospěch vegetariánství v celé historii, včetně známých osobností jako Shabkar a 17. Karmapa Ogyen Trinley Dorje, který nařídil vegetariánství ve všech svých klášterech.[420]
Buddhistické texty
Buddhismus, stejně jako všechna indická náboženství, byl zpočátku ústní tradice ve starověku.[421] Buddhova slova, rané nauky, koncepty a jejich tradiční interpretace byly ústně přenášeny z jedné generace na druhou. Nejčasnější ústní texty byly předány ve středu Indoárijské jazyky volala Prakritové, jako Pali prostřednictvím komunitních recitací a dalších mnemotechnická pomůcka techniky.[422]
První buddhistické kanonické texty byly pravděpodobně napsány na Srí Lance, asi 400 let poté, co Buddha zemřel.[421] Texty byly součástí Tripitakas a poté se objevilo mnoho verzí, které prohlašovaly, že jsou slovy Buddhy. Odborné buddhistické komentáře s pojmenovanými autory se objevily v Indii kolem 2. století n. L.[421] Tyto texty byly psány v Pali nebo sanskrtu, někdy regionálních jazycích, as rukopisy palmových listů, březová kůra, malované svitky, vyřezávané do zdí chrámu a později na papír.[421]
Na rozdíl od toho, co bible je křesťanství a Korán je islám, ale stejně jako všechna hlavní starověká indická náboženství neexistuje mezi různými buddhistickými tradicemi shoda ohledně toho, co tvoří písma nebo společný kánon v buddhismu.[421] Obecná víra mezi buddhisty je, že kanonický korpus je obrovský.[423][424][425] Tento korpus zahrnuje starověký Sutras uspořádány do Nikayas nebo Agamy, která je součástí tří košů textů zvaných Tripitakas.[426] Každá buddhistická tradice má svou vlastní sbírku textů, z nichž většina je překladem starodávných buddhistických textů Pali a Sanskrit z Indie. The Čínský buddhistický kánon například obsahuje 2184 textů v 55 svazcích, zatímco Tibetský kánon obsahuje 1108 textů - všechny prohlašoval, že byly vysloveny Buddhou - a dalších 3461 textů složených indickými učenci uctívaných v tibetské tradici.[427] Buddhistická textová historie je obrovská; jen v čínské jeskyni Dunhuang bylo v roce 1900 objeveno více než 40 000 rukopisů - převážně buddhistických, některé ne-buddhistických.[427]
Raně buddhistické texty
Rané buddhistické texty odkazují na literaturu, kterou moderní učenci považují za nejstarší buddhistický materiál. První čtyři Pali Nikayas a odpovídající Číňané Āgamas jsou obecně považovány za jeden z prvních materiálů.[428][429][430] Kromě toho existují i fragmentární sbírky materiálů EBT v jiných jazycích, jako např Sanskrt, Khotanese, Tibetský a Gándhárí. Moderní studie raný buddhismus často spoléhá na srovnávací stipendium využívající tyto různé rané buddhistické zdroje k identifikaci paralelních textů a společného doktrinálního obsahu.[431] Jedním z rysů těchto raných textů jsou literární struktury, které odrážejí ústní přenos, jako je rozšířené opakování.[432]
Tripitakové
Po vývoji různých rané buddhistické školy, tyto školy začaly vyvíjet vlastní textové sbírky, které byly pojmenovány Tripiṭakas (Trojité koše).[433]
Mnozí brzy Tripiṭakas, jako Pali Tipitaka, byly rozděleny do tří částí: Vinaya Pitaka (soustředí se na klášterní vláda ), Sutta Pitaka (Buddhistické diskurzy) a Abhidhamma Pitaka, které obsahují expozice a komentáře k nauce.
The Pali Tipitaka (také známý jako Pali Canon) školy Theravada představuje jedinou úplnou sbírku buddhistických textů v Indický jazyk který přežil až dodnes.[434] Mnozí však Sutras, Vinayas a Abhidharma díla z jiných škol přežívají v čínském překladu jako součást čínského buddhistického kánonu. Podle některých zdrojů mělo některé rané školy buddhismu pět nebo sedm pitakas.[435]
Velká část materiálu v kánonu Pali není konkrétně „Theravadin“, nýbrž je souborem učení, které tato škola uchovala z raného, nesektářského těla učení. Podle Petera Harveyho obsahuje materiál, který je v rozporu s pozdější ortodoxií Theravadinu. Říká: „Theravadiny tedy mohou mít přidané texty pro Canon na nějakou dobu, ale zdá se, že nezasahovaly do toho, co již měli z dřívějšího období. “[436]
Abhidharma a komentáře
Charakteristickým rysem mnoha sbírek Tripitaka je zahrnutí žánru zvaného Abhidharma, který pochází z 3. století př. n. l. a později. Podle Colletta Coxe tento žánr začínal jako vysvětlení a rozpracování učení v suttách, ale postupem času se vyvinul do nezávislého systému doktrinální expozice.[437]
Postupem času se u různých tradic Abhidharmy vyvinuly různé neshody, které se navzájem týkaly bodů nauky, o nichž se diskutovalo v různých textech Abhidharmy těchto škol.[45] Hlavní sbírky Abhidharmy, o nichž mají moderní vědci nejvíce informací, jsou sbírky Theravāda a Sarvāstivāda školy.[438]
Na Srí Lance a v jižní Indii Theravāda Abhidhamma systém byl nejvlivnější. Kromě projektu Abhidharma začaly některé školy také hromadit literární tradici biblických komentářů k jejich Tripitakám. Tyto komentáře byly zvláště důležité v EU Theravāda škola a Pali komentáře (Aṭṭhakathā ) zůstávají dnes vlivnými. Jak Abhidhamma, tak Pali komentáře ovlivnily Visuddhimagga, důležitý text z 5. století od Theravadova učence Buddhaghosa, který také přeložil a sestavil mnoho z Aṭṭhakathās ze starších sinhálských zdrojů.[439][440]
The Sarvāstivāda Škola byla jednou z nejvlivnějších tradic abhidharmy v severní Indii.[441] Velkolepým opusem této tradice byl rozsáhlý Abhidharma komentář nazvaný Mahāvibhaṣa („Velký komentář“), sestavený na velké synodě v Kašmíru za vlády Kaniška II (kolem 158–176).[442] The Abhidharmakosha z Vasubandhu je další velmi vlivné dílo Abhidharmy ze severní tradice, které je nadále studováno Východoasijský buddhismus a v indo-tibetském buddhismu.[443]
Mahāyāna texty
The Mahāyāna sūtras jsou velmi široký žánr buddhistických písem, který Mahāyāna Buddhistická tradice je původním učením Buddha. Moderní historici obecně tvrdí, že první z těchto textů byl složen pravděpodobně kolem 1. století př. N. L. Nebo 1. století n. L.[444][445][446]
V Mahāyāně mají tyto texty obecně větší autoritu než raná literatura amgamas a Abhidharma, které se nazývají „Śrāvakayāna „nebo“Hinayana „odlišit je od Mahāyāna sūtras.[447] Tradice Mahāyāna vidí hlavně tyto různé třídy textů jako navržené pro různé typy osob s různými úrovněmi duchovního porozumění. Mahāyāna sūtry jsou považovány hlavně za ty, kteří mají „větší“ kapacitu.[448][je zapotřebí lepší zdroj ]
Mahájánští sútři často tvrdí, že formulují Buddhovy hlubší a pokročilejší doktríny, vyhrazené pro ty, kteří následují bódhisattva cesta. Tato cesta je vysvětlena jako budování na motivaci osvobodit všechny živé bytosti od neštěstí. Odtud název Mahāyāna (rozsvícený, Velké vozidlo). Kromě výuky bódhisattvy obsahují texty Mahāyāna také rozšířené kosmologie a mytologie s mnoha dalšími Buddhy a mocnými bódhisattvy, jakož i nové duchovní postupy a myšlenky.[449]
Moderní škola Theravada nezachází s Mahāyanskými sútry jako s autoritativním nebo autentickým učením Buddhy.[450] Podobně tyto texty nebyly uznávány jako autoritativní mnoha raně buddhistickými školami a v některých případech ani komunitami jako Mahāsāṃghika škola se kvůli této neshodě rozpadla.[451]
Nedávné stipendium objevilo mnoho raných textů Mahāyāny, které vrhají světlo na vývoj Mahāyāny. Mezi nimi je Śālistamba Sutra který přežívá v tibetském a čínském překladu. Tento text obsahuje četné oddíly, které jsou pozoruhodně podobné Pali suttas.[452][453] The Śālistamba Sutra byl citován Mahāyāna učenci jako 8. století Yasomitra jako autoritativní.[454] To naznačuje, že buddhistická literatura různých tradic sdílela společné jádro buddhistických textů v prvních stoletích její historie, dokud se literatura Mahāyāna nelišila kolem a po 1. století n. L.[452]
Mahāyāna má také velmi rozsáhlou literaturu filozofických a exegetických textů. Často se jim říká śāstra (pojednání) nebo vrittis (komentáře). Část této literatury byla také napsána ve verši (karikās), z nichž nejznámější je Mūlamadhyamika-karikā (Root Verses on the Middle Way) od Nagarjuna, základní text Madhyamika škola.
Tantrické texty
Během Gupta Empire se začala rozvíjet nová třída buddhistické posvátné literatury, která se nazývá Tantry.[455] V 8. století měla tantrická tradice v Indii i mimo ni velký vliv. Kromě kreslení na a Mahāyāna Buddhistický rámec, tyto texty také půjčil božstva a materiál z jiných indických náboženských tradic, jako je Śaiva a Pancharatra tradice, místní kulty bohů a bohyň a místní uctívání duchů (např yaksha nebo Naga lihoviny).[456][457]
Mezi rysy těchto textů patří rozšířené používání manter, meditace nad jemné tělo, uctívání divoká božstva, a antinomian a přestupný praktiky, jako je požití alkohol a provádění sexuálních rituálů.[458][459][460]
Dějiny
Historické kořeny
Historicky kořeny buddhismu spočívají v náboženském myšlení Doba železná Indie kolem poloviny prvního tisíciletí př. n. l.[461] Bylo to období velkého intelektuálního kvasu a sociokulturních změn známých jako „Druhá urbanizace“, poznamenán růstem měst a obchodu, složením Upanišady a historický vznik Śramaṇa tradice.[462][463][poznámka 29]
Nové myšlenky se rozvíjely jak v EU Védská tradice v podobě upanišad a mimo védskou tradici prostřednictvím Śramaṇových hnutí.[466][467][468] Termín Śramaṇa označuje několik indických náboženských hnutí paralelních s, ale oddělených od historické védské náboženství, včetně buddhismu, Džinismus a další, jako je Ājīvika.[469]
Je známo, že v Indii existovalo několik Śramaṇových hnutí před 6. stol. Př. N. L. (Pre-Buddha, pre-Mahavira ), a tyto ovlivnily jak āstika a nāstika tradice Indická filozofie.[470] Podle Martina Wilshire se tradice Śramaṇa v Indii vyvinula ve dvou fázích, a to Paccekabuddha a Savaka fáze, z nichž první je tradicí individuální askeze a druhá je učedníků, a to buddhismus a Džinismus se z nich nakonec vynořilo.[471] Brahmanical a nebráhmanské asketické skupiny sdílely a používaly několik podobných myšlenek,[472] ale tradice Śramaṇa také čerpala z již zavedených brahmanských konceptů a filozofických kořenů, uvádí Wiltshire, aby formulovali své vlastní doktríny.[470][473] Brahmanické motivy lze nalézt v nejstarších buddhistických textech a použít je k představení a vysvětlení buddhistických myšlenek.[474] Například před buddhistickým vývojem se brahmanská tradice internalizovala a různě reinterpretovala tři védské obětní ohně jako pojmy jako Pravda, Obřad, Klid nebo Zdrženlivost.[475] Buddhistické texty také odkazují na tři védské obětní ohně, které je interpretují a vysvětlují jako etické chování.[476]
Śramaṇa náboženství zpochybnila a rozešla se s brahmanskou tradicí na základě základních předpokladů, jako je Atman (duše, já), Brahman, povaha posmrtného života, a oni odmítli autoritu Védy a Upanišady.[477][478][479] Buddhismus byl jedním z několika indických náboženství, která tak činila.[479]
Indický buddhismus
Dějiny indického buddhismu lze rozdělit do pěti období:[480] Raný buddhismus (občas nazývaný pre-sektářský buddhismus ), Nikaya buddhismus nebo Sectarian Buddhism: The period of the early buddhist schools, Early Mahayana buddhismus Pozdní Mahayana a éra Vajrayana nebo „tantrický věk“.
Pre-sektářský buddhismus
Podle Lambert Schmithausen Pre-sektářský buddhismus je „kanonickým obdobím před rozvojem různých škol s jejich odlišnými pozicemi“.[481]
The rané buddhistické texty patří čtyři hlavní Pali Nikáji [poznámka 30] (a jejich paralelní Agamy nalezený v čínském kánonu) spolu s hlavní částí klášterních pravidel, která přežívají v různých verzích patimokkha.[482][483][484] Tyto texty však byly v průběhu času revidovány a není jasné, co představuje nejranější vrstvu buddhistického učení. Jednou z metod, jak získat informace o nejstarším jádru buddhismu, je porovnat nejstarší existující verze kánonu Theravadin Pali a dalších textů.[poznámka 31] Spolehlivost prvních zdrojů a možnost vypracovat jádro nejstarších učení je předmětem sporu.[487] Podle Vettera přetrvávají nesrovnalosti a je třeba použít jiné metody, jak tyto nesrovnalosti vyřešit.[485][poznámka 32]
Podle Schmithausena lze rozlišit tři pozice zastávané učenci buddhismu:[492]
- „Zdůrazněte základní homogenitu a podstatnou autentičnost alespoň značné části nikajských materiálů;“[poznámka 33]
- „Skepticismus ohledně možnosti získat nauku o nejranějším buddhismu;“[poznámka 34]
- „V tomto ohledu opatrný optimismus.“[poznámka 35]
Základní učení
Podle Mitchella se v raných textech objevují na mnoha místech určitá základní učení, což vedlo většinu učenců k závěru, že Gautama Buddha musel učit něco podobného Čtyři ušlechtilé pravdy, Noble Eightfold Path, Nirvana, tři známky existence, pět agregátů, závislý původ, karma a znovuzrození.[499]
Podle N.Ross Reat, všechny tyto doktríny sdílejí texty Theravada Pali a škola Mahasamghika Śālistamba Sūtra.[500] Nedávná studie Bhikkhu Analayo dospěla k závěru, že Theravada Majjhima Nikaya a Sarvastivada Madhyama Agama obsahují většinou stejné hlavní doktríny.[501] Richard Salomon, ve své studii o Gandharanovy texty (které jsou nejranějšími rukopisy obsahujícími rané diskurzy), potvrzuje, že jejich učení je „v souladu s ne-mahájánským buddhismem, který dnes přežívá ve škole Theravada na Srí Lance a v jihovýchodní Asii, ale kterou ve starověku představovalo osmnáct samostatných škol . “[502]
Někteří vědci však tvrdí, že kritická analýza odhaluje nesrovnalosti mezi různými doktrínami nalezenými v těchto raných textech, které poukazují na alternativní možnosti raného buddhismu.[503][504][505] Pravost určitých učení a nauk byla zpochybněna. Někteří vědci si například myslí, že karma nebyla ústředním bodem učení historického Buddhy, zatímco jiní s tímto postojem nesouhlasí.[506][507] Stejně tak existuje vědecká neshoda ohledně toho, zda byl v raném buddhismu vhled vnímán jako osvobozující, nebo zda se jednalo o pozdější doplněk k praxi čtyř jhānas.[488][508][509] Učenci jako Bronkhorst si také myslí, že čtyři ušlechtilé pravdy možná nebyly formulovány v nejranějším buddhismu a nesloužily v nejranějším buddhismu jako popis „osvobozujícího vhledu“.[510] Podle Vettera mohl být popis buddhistické cesty zpočátku stejně jednoduchý jako pojem „střední cesta“.[141] Časem byl tento krátký popis vypracován a výsledkem byl popis osminásobné cesty.[141]
Éra Ashokan a rané školy
Podle mnoha buddhistických písem, brzy poté parinirvāṇa (ze sanskrtu: „nejvyšší hašení“) Gautama Buddhy, první buddhistická rada se konalo, aby společně recitoval učení, aby bylo zajištěno, že při orálním přenosu nedojde k žádným chybám. Mnoho moderních vědců zpochybňuje historičnost této události.[511] Nicméně, Richard Gombrich uvádí, že recitace klášterního shromáždění Buddhova učení začaly pravděpodobně během Buddhova života a sloužily podobné roli při kodifikaci učení.[512]
Takzvaný Druhá buddhistická rada vyústil v první rozkol v Sangha. Moderní vědci se domnívají, že to bylo pravděpodobně způsobeno, když volala skupina reformistů Sthaviras („starší“) se snažili upravit Vinaya (klášterní vládu), což způsobilo rozkol s konzervativci, kteří tuto změnu odmítli, byli nazýváni Mahāsāṃghikas.[513][514] Zatímco většina vědců připouští, že se to stalo v určitém okamžiku, neexistuje žádná dohoda o datování, zvláště pokud se datuje před nebo po panování Ashoka.[515]
Buddhismus se do Indie mohl šířit jen pomalu Mauryan císař Ashoka (304–232 př. N. L.), Který byl veřejným zastáncem náboženství. Podpora Aśoka a jeho potomků vedla k výstavbě dalších stūpas (například na Sanči a Bharhut ), chrámy (např Chrám Mahabodhi ) a na jeho rozšíření po celé Mauryské říši a do sousedních zemí, jako je Střední Asie a na ostrov Srí Lanka.
Během mauryanského období (322–180 př. N. L.) Dala komunita Sthavira vznik několika školám, z nichž jedna byla Theravada škola, která měla tendenci se shromažďovat na jihu a další, která byla Sarvāstivāda škola, která byla hlavně v severní Indii. Stejně tak Mahāsāṃghika skupiny se také nakonec rozdělily na různé sanghy. Původně byly tyto schizmy způsobeny spory o klášterní disciplinární kodexy různých bratrstev, ale nakonec, asi o 100 nl, ne-li dříve, byly schizmy způsobeny také doktrinálními neshodami.[516]
V návaznosti na (nebo vedoucí k) rozkolům začala každá Saṅgha hromadit svou vlastní verzi Tripiṭaka (trojitý koš textů).[47][517] Ve své Tripitaku každá škola zahrnovala Buddhovy suty, koš Vinaya (disciplinární kód) a některé školy také přidaly Abhidharma košík, což byly texty o podrobné akademické klasifikaci, shrnutí a interpretaci sutt.[47][518] Podrobnosti doktríny v abhidharmách různých buddhistických škol se významně liší, a ty byly složeny od třetího století př. N. L. A přes 1. tisíciletí n. L.[519][520][521]
Post-ashokanská expanze
Podle edikty Aśoka, mauryanský císař poslal vyslance do různých zemí západně od Indie, aby šířili „Dharmu“, zejména ve východních provinciích sousedních zemí Seleukovská říše, a ještě dále Helénistické království Středomoří. Je otázkou neshody mezi učenci, zda tito vyslanci byli či nebyli doprovázeni buddhistickými misionáři.[522]
Ve střední a západní Asii rostl buddhistický vliv prostřednictvím řecky mluvících buddhistických panovníků a staroasijských obchodních cest, což je fenomén známý jako Řecko-buddhismus. Příklad toho je doložen v čínských a Pali buddhistických záznamech, jako např Milindapanha a Řecko-buddhistické umění z Gandhara. The Milindapanha popisuje rozhovor mezi buddhistickým mnichem a řeckým králem z 2. století př. n. l Menander, po kterém Menander odstupuje a sám jde do klášterního života ve snaze o nirvánu.[523][524] Někteří vědci zpochybnili Milindapanha verze, vyjadřující pochybnosti o tom, zda byl Menander buddhista nebo zda byl příznivě nakloněn buddhistickým mnichům.[525]
The Říše Kushan (30–375 n. L.) Přišli ovládnout obchod Silk Road přes střední a jižní Asii, což je přivedlo k interakci Gandharan buddhismus a buddhistické instituce těchto regionů. Kušané sponzorovali buddhismus v celé jejich zemi a bylo budováno nebo renovováno mnoho buddhistických center (zvláště oblíbená byla škola Sarvastivada), zejména císař Kaniška (128–151 n. L.).[526][527] Podpora Kushan pomohla buddhismu prostřednictvím svých obchodních cest expandovat do světového náboženství.[528] Buddhismus se rozšířil do Khotan, Tarimská pánev a Čína, případně do dalších částí Dálného východu.[527] Některé z prvních písemných dokumentů buddhistické víry jsou Gandharan buddhistické texty, pocházející přibližně z 1. století n. l. a připojený k Dharmaguptaka škola.[529][530][531]
The Islámské dobytí z Íránská plošina v 7. století, následovaný Muslimská dobytí Afghánistánu a pozdější založení Ghaznavidské království s islámem jako státním náboženstvím ve střední Asii mezi 10. a 12. stoletím vedlo k úpadku a zmizení buddhismu z většiny těchto regionů.[532]
Mahāyāna buddhismus
Počátky buddhismu Mahāyāna („Velké vozidlo“) nejsou dobře známy a existují různé konkurenční teorie o tom, jak a kde toto hnutí vzniklo. Teorie zahrnují myšlenku, že to začalo jako různé skupiny uctívající určité texty nebo že to vzniklo jako přísné lesnické asketické hnutí.[533]
První Mahāyāna díla byla napsána někdy mezi 1. stol. Př. N. L. A 2. stol. N. L.[445][533] Hodně z raných existujících důkazů o původu Mahāyāny pochází z raných čínských překladů Mahāyāna textů, zejména těch z Lokakṣema. (2. století n. L.).[poznámka 36] Někteří učenci to tradičně považují za nejstarší Mahāyāna sūtras zahrnout první verze Prajnaparamita série, spolu s texty týkajícími se Akṣobhya, které byly pravděpodobně složeny v 1. století př. n. l. na jihu Indie.[535][poznámka 37]
Neexistují žádné důkazy o tom, že by Mahāyāna někdy odkazoval na samostatnou formální školu nebo sektu buddhismu se samostatným mnišským kódem (Vinaya), ale spíše na to, že existovala jako určitá sada ideálů a později doktrín bódhisattvů.[537][538] Záznamy napsané čínskými mnichy, kteří navštívili Indii, naznačují, že mahájanské i mahajánské mnichy lze nalézt ve stejných klášterech, s tím rozdílem, že mahájánští mniši uctívali postavy bódhisattvů, zatímco mahajánští mniši ne.[539]
Mahāyāna se zpočátku zdálo, že zůstala malým menšinovým hnutím, které bylo v napětí s jinými buddhistickými skupinami a bojovalo o širší přijetí.[540] Během pátého a šestého století n. L. Se však zdá, že došlo k rychlému růstu mahájánského buddhismu, což se projevuje velkým nárůstem epigrafických a rukopisných důkazů v tomto období. Ve srovnání s jinými buddhistickými školami však stále zůstávala v menšině.[541]
Mahāyāna Buddhist institutions continued to grow in influence during the following centuries, with large monastic university complexes such as Nalanda (established by the 5th-century CE Gupta emperor, Kumaragupta I. ) a Vikramashila (established under Dharmapala C. 783 to 820) becoming quite powerful and influential. During this period of Late Mahāyāna, four major types of thought developed: Mādhyamaka, Yogācāra, Buddha-nature (Tathāgatagarbha) a Pramana school z Dignaga.[542] Podle Dan Lusthaus, Mādhyamaka and Yogācāra have a great deal in common, and the commonality stems from early Buddhism.[543]
Pozdní indický buddhismus a tantra
Během Gupta období (4th–6th centuries) and the empire of Harṣavardana (c. 590–647 CE), Buddhism continued to be influential in India, and large Buddhist learning institutions such as Nalanda a Valabahi Universities were at their peak.[544] Buddhism also flourished under the support of the Pāla Empire (8th–12th centuries). Under the Guptas and Palas, Tantric Buddhism or Vajrayana developed and rose to prominence. It promoted new practices such as the use of mantry, dharanis, mudry, mandaly and the visualization of deities and Buddhas and developed a new class of literature, the Buddhist Tantras. This new esoteric form of Buddhism can be traced back to groups of wandering yogi magicians called mahasiddhas.[545][546]
The question of the origins of early Vajrayana has been taken up by various scholars. David Seyfort Ruegg has suggested that Buddhist tantra employed various elements of a "pan-Indian religious substrate" which is not specifically Buddhist, Shaiva or Vaishnava.[547]
According to Indologist Alexis Sanderson, various classes of Vajrayana literature developed as a result of royal courts sponsoring both Buddhism and Saivismus. Sanderson has argued that Buddhist tantras can be shown to have borrowed practices, terms, rituals and more form Shaiva tantras. He argues that Buddhist texts even directly copied various Shaiva tantras, especially the Bhairava Vidyapitha tantras.[548][549] Ronald M. Davidson meanwhile, argues that Sanderson's claims for direct influence from Shaiva Vidyapitha texts are problematic because "the chronology of the Vidyapitha tantras is by no means so well established"[550] and that the Shaiva tradition also appropriated non-Hindu deities, texts and traditions. Thus while "there can be no question that the Buddhist tantras were heavily influenced by Kapalika and other Saiva movements" argues Davidson, "the influence was apparently mutual."[551]
Already during this later era, Buddhism was losing state support in other regions of India, including the lands of the Karkotas, Pratiharas, Rashtrakutas, Pandyas a Pallavas. This loss of support in favor of Hindu faiths like Vaishnavism a Shaivismus, is the beginning of the long and complex period of the Pokles buddhismu na indickém subkontinentu.[552] The Islamic invasions and conquest of India (10th to 12th century), further damaged and destroyed many Buddhist institutions, leading to its eventual near disappearance from India by the 1200s.[553]
Šíření do východní a jihovýchodní Asie
The Silk Road přenos buddhismu to China is most commonly thought to have started in the late 2nd or the 1st century CE, though the literary sources are all open to question.[554][poznámka 38] The first documented translation efforts by foreign Buddhističtí mniši in China were in the 2nd century CE, probably as a consequence of the expansion of the Říše Kushan into the Chinese territory of the Tarimská pánev.[556]
The first documented Buddhist texts translated into Chinese are those of the Parthian Shigao (148–180 CE).[557] První známý Mahāyāna scriptural texts are translations into Chinese by the Kushan monk Lokakṣema v Luoyang, between 178 and 189 CE.[558] From China, Buddhism was introduced into its neighbours Korea (4th century), Japonsko (6th–7th centuries), and Vietnam (c. 1st–2nd centuries).[559][560]
Během Číňanů Dynastie Tchang (618–907), Čínský esoterický buddhismus was introduced from India and Chan buddhismus (Zen) became a major religion.[561][562] Chan continued to grow in the Dynastie písní (960–1279) and it was during this era that it strongly influenced Korean Buddhism and Japanese Buddhism.[563] Buddhismus čisté země also became popular during this period and was often practised together with Chan.[564] It was also during the Song that the entire Čínský kánon was printed using over 130,000 wooden printing blocks.[565]
During the Indian period of Esoteric Buddhism (from the 8th century onwards), Buddhism spread from India to Tibet and Mongolsko. Johannes Bronkhorst states that the esoteric form was attractive because it allowed both a secluded monastic community as well as the social rites and rituals important to laypersons and to kings for the maintenance of a political state during succession and wars to resist invasion.[566] During the Middle Ages, Buddhism slowly declined in India,[567] while it vanished from Persia and Central Asia as Islam became the state religion.[568][569]
The Theravada school arrived in Sri Lanka sometime in the 3rd century BCE. Sri Lanka became a base for its later spread to Jihovýchodní Asie after the 5th century CE (Myanmar, Malajsie, Indonésie, Thajsko, Kambodža a pobřežní Vietnam ).[570][571] Theravada buddhismus was the dominant religion in Barma during the Mon Hanthawaddy Kingdom (1287–1552).[572] It also became dominant in the Khmer Empire during the 13th and 14th centuries and in the Thai Sukhothai království za vlády Ram Khamhaeng (1237/1247–1298).[573][574]
Školy a tradice
Buddhists generally classify themselves as either Theravāda nebo Mahāyāna.[575] This classification is also used by some scholars[576] and is the one ordinarily used in the English language.[web 8] An alternative scheme used by some scholars divides Buddhism into the following three traditions or geographical or cultural areas: Theravāda (or "Southern Buddhism", "South Asian Buddhism"), Východoasijský buddhismus (or just "Eastern Buddhism") and Indo-tibetský buddhismus (or "Northern Buddhism").[poznámka 39]
Někteří učenci[poznámka 40] use other schemes. Buddhists themselves have a variety of other schemes. Hinayana (literally "lesser or inferior vehicle") is sometimes used by Mahāyāna followers to name the family of early philosophical schools and traditions from which contemporary Theravāda emerged, but as the Hinayana term is considered derogatory, a variety of other terms are used instead, including: Śrāvakayāna, Nikaya Buddhism, early Buddhist schools, sectarian Buddhism and conservative Buddhism.[577][578]
Not all traditions of Buddhism share the same philosophical outlook, or treat the same concepts as central. Each tradition, however, does have its own core concepts, and some comparisons can be drawn between them:[579][580]
- Both Theravāda and Mahāyāna accept and revere the Buddha Sakyamuni as the founder, Mahāyāna also reveres numerous other Buddhas, such as Amitabha nebo Vairocana as well as many other bodhisattvas not revered in Theravāda.
- Both accept the Střední cesta, Závislý původ, Čtyři ušlechtilé pravdy, Noble Eightfold Path, Tři klenoty, Tři známky existence a Bodhipakṣadharmas (aids to awakening).
- Mahāyāna focuses mainly on the cesta bódhisattvy to Buddhahood which it sees as universal and to be practiced by all persons, while Theravāda does not focus on teaching this path and teaches the attainment of arhatship as a worthy goal to strive towards. The bodhisattva path is not denied in Theravāda, it is generally seen as a long and difficult path suitable for only a few.[581] Thus the Bodhisattva path is normative in Mahāyāna, while it is an optional path for a heroic few in Theravāda.[582]
- Mahāyāna sees the arhat's nirvana as being imperfect and inferior or preliminary to full Buddhahood. It sees arhatship as selfish, since bodhisattvas vow to save all beings while arhats save only themselves.[583] Theravāda meanwhile does not accept that the arhat's nirvana is an inferior or preliminary attainment, nor that it is a selfish deed to attain arhatship since not only are arhats described as compassionate but they have destroyed the root of greed, the sense of "I am".[582]
- Mahāyāna accepts the authority of the many Mahāyāna sutras along with the other Nikaya texts like the Agamas and the Pali canon (though it sees Mahāyāna texts as primary), while Theravāda does not accept that the Mahāyāna sutras are buddhavacana (word of the Buddha) at all.[584]
Theravadská škola
The Theravāda tradition bases itself on the Pāli Canon, considers itself to be the more orthodox form of Buddhism and tends to be more conservative in doctrine and monastic discipline.[585][586][587] The Pāli Canon is the only complete Buddhist canon surviving in an ancient Indian language. This language, Pāli, serves as the school's sacred language and lingua franca.[588] Besides the Pāli Canon, Theravāda scholastics also often rely on a post-canonical Pāli literature which comments on and interprets the Pāli Canon. These later works such as the Visuddhimagga, a doctrinal summa written in the fifth century by the exegete Buddhaghosa also remain influential today.[589]
Theravāda derives from the Mahāvihāra (Tāmraparṇīya) sect, a Sri Lankan branch of the Vibhajyavāda Sthaviras, which began to establish itself on the island from the 3rd century BCE onwards.
Theravāda flourished in south India and Sri Lanka in ancient times; from there it spread for the first time into mainland southeast Asia about the 11th century into its elite urban centres.[590] By the 13th century, Theravāda had spread widely into the rural areas of mainland southeast Asia,[590] displacing Mahayana Buddhism and some traditions of Hinduism.[591][592][593]
In the modern era, Buddhist figures such as Anagarika Dhammapala a Král Mongkut sought to re-focus the tradition on the Pāli Canon, as well as emphasize the rational and "scientific" nature of Theravāda while also opposing "superstition".[594] This movement, often termed Buddhistický modernismus, has influenced most forms of modern Theravāda. Another influential modern turn in Theravāda is the Hnutí Vipassana, which led to the widespread adoption of meditation by laypersons.
Theravāda is primarily practised today in Srí Lanka, Barma, Laos, Thajsko, Kambodža as well as small portions of China, Vietnam, Malajsie a Bangladéš. It has a growing presence in the west, especially as part of the Vipassana Movement.
Mahájanské tradice
Mahāyāna ("Great Vehicle") refers to all forms of Buddhism which consider the Mahāyāna Sutras as authoritative scriptures and accurate rendering of Buddha's words.[452] These traditions have been the more liberal form of Buddhism allowing different and new interpretations that emerged over time.[595] The focus of Mahāyāna is the path of the bodhisattva (bodhisattvayāna), though what this path means is interpreted in many different ways.
The first Mahāyāna texts date to sometime between the 1st century BCE and the 2st century CE. It remained a minority movement until the time of the Guptas and Palas, when great Mahāyāna monastic centres of learning such as Nālandā University were established as evidenced by records left by three Chinese visitors to India.[596][597] These universities supported Buddhist scholarship, as well as studies into non-Buddhist traditions and secular subjects such as medicine. They hosted visiting students who then spread Buddhism to East and Central Asia.[596][598]
Native Mahāyāna Buddhism is practised today in China, Japan, Korea, Singapur, parts of Russia and most of Vietnam (also commonly referred to as "Eastern Buddhism"). The Buddhism practised in Tibet, the Himalayan regions, and Mongolia is also a form of Mahāyāna, but is also different in many ways due to its adoption of tantric practices and is discussed below under the heading of "Vajrayāna" (also commonly referred to as "Northern Buddhism").
There are a variety of strands in Eastern Buddhism, of which "the Pure Land school of Mahāyāna is the most widely practised today."[599] In most of China, these different strands and traditions are generally fused together. Vietnamese Mahāyāna is similarly very eclectic. In Japan in particular, they form separate denominations with the five major ones being: Nichiren, peculiar to Japan; Čistá země; Shingon, a form of Vajrayana; Tendai, a Zen. In Korea, nearly all Buddhists belong to the Chogye school, which is officially Son (Zen), but with substantial elements from other traditions.[600]
Vajrayanské tradice
The goal and philosophy of the Vajrayāna remains Mahāyānist, but its methods are seen by its followers as far more powerful, so as to lead to Buddhahood in just one lifetime.[601] Praxe používání mantry was adopted from hinduismus, where they were first used in the Védy.[602]
Tibetský buddhismus preserves the Vajrayana teachings of eighth-century India.[13] Tantric Buddhism is largely concerned with ritual and meditative practices.[603] A central feature of Buddhist Tantra is božská jóga which includes visualisation and identification with an enlightened jidam or meditation deity and its associated mandala. Another element of Tantra is the need for ritual initiation or empowerment (abhiṣeka) by a Guru nebo Lama.[604] Some Tantras like the Guhyasamāja Tantra features new forms of antinomian ritual practice such as the use taboo substances like alcohol, sexual yoga, and charnel ground practices which evoke hněvivá božstva.[605][606]
Kláštery a chrámy
Buddhist institutions are often housed and centered around monasteries (Sanskrit:viharas ) and temples. Buddhist monastics originally followed a life of wandering, never staying in one place for long. During the three month rainy season (vassa ) they would gather together in one place for a period of intense practice and then depart again.[607][608] Some of the earliest Buddhist monasteries were at groves (vanas) or woods (araññas), jako Jetavana a Sarnath's Deer Park. There originally seems to have been two main types of monasteries, monastic settlements (sangharamas) were built and supported by donors, and woodland camps (avasas) were set up by monks. Whatever structures were built in these locales were made out of wood and were sometimes temporary structures built for the rainy season.[609][610]
Over time, the wandering community slowly adopted more settled cenobitický forms of monasticism.[611] Also, these monasteries slowly evolved from the simpler collections of rustic dwellings of early Buddhism into larger more permanent structures meant to house the entire community, who now lived in a more collective fashion.[612] Během Éra Gupty, even larger monastic university complexes (like Nalanda) arose, with larger and more artistically ornate structures, as well as large land grants and accumulated wealth.[613]
There are many different forms of Buddhist structures. Classic Indian Buddhist institutions mainly made use of the following structures: monasteries, rock-hewn cave complexes (such as the Ajanta Caves ), stupy (funerary mounds which contained relics), and temples such as the Chrám Mahabodhi.[614]
In Southeast Asia, the most widespread institutions are centered on wats, which refers to an establishment with various buildings such as an ordination hall, a library, monks' quarters and stupas. East Asian Buddhist institutions also use various structures including monastic halls, temples, lecture halls, bell towers and pagody. v Japonské buddhistické chrámy, these different structures are usually grouped together in an area termed the garan. In Indo-Tibetan Buddhism, Buddhist institutions are generally housed in gompas. They include monastic quarters, stupas and prayer halls with Buddha images.
The complexity of Buddhist institutions varies, ranging from minimalist and rustic forest monasteries to large monastic centers like Klášter Tawang. The core of traditional Buddhist institutions is the monastic community (Sangha) who manage and lead religious services. They are supported by the lay community who visit temples and monasteries for religious services and holidays.
In the modern era, the Buddhist "meditation centre", which is mostly used by laypersons and often also staffed by them, has also become widespread.[615]
Buddhismus v moderní době
Koloniální éra
Buddhism has faced various challenges and changes during the colonisation of Buddhist states by Christian countries and its persecution under modern states. Like other religions, the findings of modern science has challenged its basic premises. One response to some of these challenges has come to be called Buddhistický modernismus. Early Buddhist modernist figures such as the American convert Henry Olcott (1832–1907) and Anagarika Dharmapala (1864–1933) reinterpreted and promoted Buddhism as a scientific and rational religion which they saw as compatible with modern science.[616]
Východoasijský buddhismus meanwhile suffered under various wars which ravaged China during the modern era, such as the Taiping povstání a druhá světová válka (which also affected Korejský buddhismus ). Během Republikánské období (1912–49), a new movement called Humanistický buddhismus was developed by figures such as Taixu (1899–1947), and though Buddhist institutions were destroyed during the Kulturní revoluce (1966–76), there has been a revival of the religion in China after 1977.[617] Japonský buddhismus also went through a period of modernisation during the Období Meiji.[618] v Střední Asie meanwhile, the arrival of Komunistický repression to Tibet (1966–1980) a Mongolsko (between 1924–1990) had a strong negative impact on Buddhist institutions, though the situation has improved somewhat since the 80s and 90s.[619]
Buddhismus na Západě
While there were some encounters of Western travellers or missionaries such as St. Francis Xavier a Ippolito Desideri with Buddhist cultures, it was not until the 19th century that Buddhism began to be studied by Western scholars. It was the work of pioneering scholars such as Eugène Burnouf, Max Müller, Hermann Oldenberg a Thomas William Rhys Davids that paved the way for modern Buddhistické studie na západě. The English words such as Buddhism, "Boudhist", "Bauddhist" and Buddhist were coined in the early 19th-century in the West,[620] while in 1881, Rhys Davids founded the Pali Text Society – an influential Western resource of Buddhist literature in the Pali language and one of the earliest publisher of a journal on Buddhistické studie.[621] It was also during the 19th century that Asian Buddhist immigrants (mainly from China and Japan) began to arrive in Western countries such as the United States and Canada, bringing with them their Buddhist religion. This period also saw the first Westerners to formally convert to Buddhism, such as Helena Blavatská a Henry Steel Olcott.[622] An important event in the introduction of Buddhism to the West was the 1893 Světový parlament náboženství, which for the first time saw well-publicized speeches by major Buddhist leaders alongside other religious leaders.
The 20th century saw a prolific growth of new Buddhist institutions in Western countries, including the Buddhistická společnost, Londýn (1924), Das Buddhistische Haus (1924) a Datsan Gunzechoinei v Petrohrad. The publication and translations of Buddhist literature in Western languages thereafter accelerated. Po druhá světová válka, further immigration from Asia, globalisation, the sekularizace on Western culture as well a renewed interest in Buddhism among the 60s kontrakultura led to further growth in Buddhist institutions.[623] Influential figures on post-war Západní buddhismus zahrnout Shunryu Suzuki, Jack Kerouac, Alan Watts, Thích Nhất Hạnh a 14. dalajláma. While Buddhist institutions have grown, some of the central premises of Buddhism such as the cycles of rebirth and Čtyři ušlechtilé pravdy have been problematic in the West.[624][625][626] In contrast, states Christopher Gowans, for "most ordinary [Asian] Buddhists, today as well as in the past, their basic moral orientation is governed by belief in karma and rebirth".[627] Most Asian Buddhist laypersons, states Kevin Trainor, have historically pursued Buddhist rituals and practices seeking better rebirth,[628] not nirvana or freedom from rebirth.[629]
Buddhism has spread across the world,[631][632] and Buddhist texts are increasingly translated into local languages. Zatímco Buddhismus na Západě is often seen as exotic and progressive, in the East it is regarded as familiar and traditional. V zemích, jako je Kambodža a Bhútán, it is recognised as the státní náboženství and receives government support.
In certain regions such as Afghanistan and Pakistan, militants have targeted violence and destruction of historic Buddhist monuments.[633][634]
Neo-buddhistická hnutí
A number of modern movements in Buddhism emerged during the second half of the 20th century.[635][636] Tyto new forms of Buddhism are diverse and significantly depart from traditional beliefs and practices.[637]
V Indii B.R. Ambedkar launched the Navayana tradition – literally, "new vehicle". Ambedkar's Buddhism rejects the foundational doctrines and historic practices of traditional Theravada and Mahayana traditions, such as monk lifestyle after renunciation, karma, rebirth, samsara, meditation, nirvana, Four Noble Truths and others.[638][639][640] Ambedkar's Navayana Buddhism considers these as superstitions and re-interprets the original Buddha as someone who taught about třídní boj and social equality.[641][642] Ambedkar urged low caste Indian Dalité to convert to his Marxism-inspired[640] reinterpretation called the Navayana Buddhism, also known as Bhimayana Buddhism. Ambedkar's effort led to the expansion of Navayana Buddhism in India.[643][641]
Thajci Král Mongkut (r. 1851–68), and his son Král Chulalongkorn (r. 1868–1910), were responsible for modern reforms of Thajský buddhismus.[644] Modern Buddhist movements include Sekulární buddhismus v mnoha zemích, Vyhrál buddhismus in Korea, the Dhammakaya hnutí in Thailand and several Japanese organisations, such as Shinnyo-en, Risshō Kosei Kai nebo Soka Gakkai.
Some of these movements have brought internal disputes and strife within regional Buddhist communities. For example, the Dhammakaya movement in Thailand teaches a "true self" doctrine, which traditional Theravada monks consider as heretically denying the fundamental anatta (not-self) doctrine of Buddhism.[645][646][647]
Sexuální zneužívání a zneužití
Buddhism has not been immune from sexual abuse and misconduct scandals, with victims coming forward in various buddhist schools such as Zen a Tibetský.[648][649][650][651] “There are huge cover ups in the Catholic church, but what has happened within Tibetan Buddhism is totally along the same lines,” says Mary Finnigan, an author and journalist who has been chronicling such alleged abuses since the mid-80s. [652] One notably covered případ in media of various Western country was that of Sogyal Rinpočhe which began in 1994,[653] and end up by his retirement from his position as Rigpa 's spiritual director in 2017.[654]
Kulturní vliv
Buddhism has had a profound influence on various cultures, especially in Asia. Buddhistická filozofie, Buddhistické umění, Buddhistická architektura, Buddhistická kuchyně a Buddhistické festivaly continue to be influential elements of the modern Kultura Asie, especially in East Asia and the Sinosféra stejně jako v Jihovýchodní Asie a Indosféra. According to Litian Fang, Buddhism has "permeated a wide range of fields, such as politics, ethics, philosophy, literature, art and customs," in these Asian regions.[655]
Buddhist teachings influenced the development of modern hinduismus stejně jako ostatní Asijská náboženství jako Taoismus a Konfucianismus. For example, various scholars have argued that key Hindu thinkers such as Adi Shankara a Patanjali, autor Jóga sútry, were influenced by Buddhist ideas.[656][657] Likewise, Buddhist practices were influential in the early development of Indian Jóga.[658]
Buddhist philosophers like Dignaga were very influential in the development of Indická logika a epistemologie.[659] Buddhist educational institutions like Nalanda a Vikramashila preserved various disciplines of classical Indian knowledge such as Grammar and Medicine and taught foreign students from China.[660]
In an effort to preserve their sacred scriptures, Buddhist institutions such as temples and monasteries housed schools which educated the populace and promoted writing and literacy. This led to high levels of literacy among some traditional Buddhist societies such as Burma. According to David Steinberg, "Early British observers claimed that Burma was the most literate state between Suez and Japan, and one British traveler in the early nineteenth century believed that Burmese women had a higher percentage of literacy than British women."[661]
Buddhist institutions were also at the forefront of the adoption of Chinese technologies related to sázení, počítaje v to papír, a blokový tisk which Buddhists sometimes deployed on a large scale. The first surviving example of a printed text is a Buddhist charm, the first full printed book is the Buddhist Diamond Sutra (c. 868) and the first hand colored print is an illustration of Guanyin dated to 947.[662]
Buddhists were also influential in the study and practice of traditional forms of Indická medicína. Buddhists spread these traditional approaches to health, sometimes called "Buddhist medicine", throughout East and Southeast Asia, where they remain influential today in regions like Sri Lanka, Burma, Tibet and Thailand.[663]
In the Western world, Buddhism has had a strong influence on modern Nová doba spirituality and other alternative spiritualities. This began with its influence on 20th century Teosofové jako Helena Blavatská, which were some of the first Westerners to take Buddhism seriously as a spiritual tradition.[664]
More recently, Buddhist meditation practices have influenced the development of modern psychologie, particularly the practice of Snížení stresu založené na všímavosti (MBSR) and other similar všímavost based modalities.[665][666] Vliv Buddhism on psychology can also be seen in certain forms of modern psychoanalýza.[667][668]
Buddhism also influenced the modern avantgarda movements during the 1950s and 60s through people like D. T. Suzuki and his influence on figures like Jack Kerouac a Allen Ginsberg.[669]
Vztahy s jinými náboženskými tradicemi
Šamanismus
Šamanismus is a widespread practice in Buddhist societies. Buddhist monasteries have long existed alongside local shamanic traditions. Lacking an institutional orthodoxy, Buddhists adapted to the local cultures, blending their own traditions with pre-existing shamanic culture. There was very little conflict between the sects, mostly limited to the shamanic practice of animal sacrifice, which Buddhists see as equivalent to killing one's parents. However, Buddhism requires acceptance of Buddha as the greatest being in the cosmos, and local shamanic traditions were bestowed an inferior status.[670]
Research into Himalayan religion has shown that Buddhist and shamanic traditions overlap in many respects: the worship of localized deities, healing rituals and exorcisms. The shamanic Gurung people have adopted some of the Buddhist beliefs such and rebirth but maintain the shamanic rites of "guiding the soul" after death. Geoffrey Samuel describes Shamanic Buddhism: "Vadžrajánový buddhismus jak se praktikuje v Tibet may be described as shamanic, in that it is centered around communication with an alternative mode of reality via the alternative states of consciousness of Tantrická jóga ".[670]
Demografie
Buddhism is practised by an estimated 488 million,[5] 495 million,[671] or 535 million[672] people as of the 2010s, representing 7% to 8% of the world's total population.
Čína is the country with the largest population of Buddhists, approximately 244 million or 18% of its total population.[5][poznámka 41] Jsou to většinou následovníci Čínské školy z Mahayana, což z něj činí největší soubor buddhistických tradic. Mahayana, také cvičil v širším smyslu východní Asie, is followed by over half of world Buddhists.[5]
According to a demographic analysis reported by Peter Harvey:[672] Mahayana has 360 million adherents; Theravada has 150 million adherents; a Vajrayana has 18 million adherents.
Podle Johnson & Grim (2013), Buddhism has grown from a total of 138 million adherents in 1910, of which 137 million were in Asie, to 495 million in 2010, of which 487 million are in Asia.[671] Over 98% of all Buddhists live in the Asia-Pacific and South Asia region.[674] North America had about 3.9 million Buddhists, Europe 1.3 million, while South America, Africa and the Middle East had an estimated combined total of about 1 million Buddhists in 2010.[674]
Buddhismus je dominantní náboženství v Bhútán,[675] Myanmar,[675] Kambodža,[675] Tibet,[675] Laos,[675] Mongolsko,[675] Srí Lanka[675] a Thajsko.[5][675] Žije zde velká buddhistická populace Čína (18%),[675] Japonsko (36%),[675] Tchaj-wan (35%),[675] Macao (17%),[675] Severní Korea (14%),[675] Nepál (11%),[675] Vietnam (10%),[675] Singapur (33%),[675] Hongkong (15%)[675] a Jižní Korea (23%).[675]
In Russia, Buddhists form majority in Tuva (52%) a Kalmykia (53%). Buryatia (20%) a Zabajkalský kraj (15%) also have significant Buddhist populations.[676]
Buddhism is also growing by conversion. In United States, only about a third (32%) of Buddhists in the United States are Asian; a majority (53%) are white. Buddhism in the America is primarily made up of native-born adherents, whites and converts.[677] In New Zealand, about 25–35% of the total Buddhists are converts to Buddhism.[678][679]
The 10 countries with the largest Buddhist population densities are:[674]
Země | Odhadovaná buddhistická populace | Buddhists as % of total population |
---|---|---|
Kambodža | 13,690,000 | 97% |
Thajsko | 64,420,000 | 93% |
Barma | 38,410,000 | 80% |
Bhútán | 563,000 | 75% |
Srí Lanka | 14,450,000 | 70% |
Laos | 4,092,000 | 66% |
Mongolsko | 1,521,000 | 55% |
Japonsko | 45,820,000 or 84,653,000 | 36% or 67%[680] |
Singapur | 1,726,000 | 33%[681] |
Tchaj-wan | 4,946,000 or 8,000,000 | 21% or 35%[682] |
Čína | 244,130,000 | 18% |
Indie | 7,955,207 | 0.8%[683] |
Viz také
- Nástin buddhismu
- Buddhistická filozofie
- Buddhismus podle země
- Buddhismus a východní náboženství
- Buddhismus a hinduismus
- Buddhismus a věda
- Židovský buddhista
- Čínské lidové náboženství
- Snadno zmatené buddhistické reprezentace
- Ikonografie Gautama Buddhy v Laosu a Thajsku
- Rejstřík článků souvisejících s buddhismem
- Tengrism and Buddhism
- Indická náboženství
- Gautama Buddha v hinduismu
- Buddhism, Jainism and Bhakti movement
- Seznam knih souvisejících s buddhismem
- Seznam buddhistických chrámů
- Nenásilí
- Kritika buddhismu
- Pronásledování buddhistů
- Vaishnavism
- Akriyavada
Poznámky
- ^ Buddhist texts such as the Jataka příběhy of the Theravada Buddhist tradition, and early biographies such as the Buddhacarita, Lokottaravādin Mahāvastu, Sarvāstivādin Lalitavistara Sūtra, give different accounts about the life of the Buddha; many include stories of his many rebirths, and some add significant embellishments.[20][21] Keown and Prebish state, "In the past, modern scholars have generally accepted 486 or 483 BCE for this [Buddha's death], but the consensus is now that they rest on evidence which is too flimsy.[22] Scholars are hesitant to make unqualified claims about the historical facts of the Buddha's life. Most accept that he lived, taught and founded a monastic order, but do not consistently accept all of the details contained in his biographies."[23][24][25][26]
- ^ The exact identity of this ancient place is unclear. Prosím podívej se Gautama Buddha article for various sites identified.
- ^ Bihar is derived from Vihara, which means monastery.[27]
- ^ Other details about Buddha'a background are contested in modern scholarship. For example, Buddhist texts assert that Buddha described himself as a kshatriya (warrior class), but states Gombrich, little is known about his father and there is no proof that his father even knew the term kshatriya.[30] Mahavira, whose teachings helped establish another major ancient religion Džinismus, is also claimed to be ksatriya by his early followers. Further, early texts of both Jainism and Buddhism suggest they emerged in a period of urbanisation in ancient India, one with city nobles and prospering urban centres, states, agricultural surplus, trade and introduction of money.[31]
- ^ The earliest Buddhist biographies of the Buddha mention these Vedic-era teachers. Mimo tyto rané buddhistické texty se však tato jména neobjevují, což vedlo některé vědce k pochybnostem o historičnosti těchto tvrzení.[36][38] Podle Alexandra Wynna důkazy naznačují, že Buddha studoval u těchto učitelů védské éry a „téměř jistě“ ho učili, ale podrobnosti jeho vzdělání jsou nejasné.[36][39]
- ^ Tradice Theravada stopuje jeho původy jako nejstarší tradice, která drží Pali Canon jako jedinou autoritu, tradice Mahayana obrací Canon, ale také literaturu o derivátech, která se vyvinula v 1. tisíciletí nl a její kořeny lze vysledovat k 1. století BCE, zatímco tradice Vajrayana je blíže k mahájaně, zahrnuje tantru, je mladší ze tří a lze ji vysledovat do 1. tisíciletí n. l.[50][51]
- ^ Na samsáře, znovuzrození a redeath:
* Paul Williams: „Všechno znovuzrození je způsobeno karmou a je nestálé. Krátce po dosažení osvícení se v každém znovuzrození narodí a zemře, aby se znovu narodilo jinde v souladu se zcela neosobní kauzální povahou vlastní karmy. Nekonečný cyklus zrození, znovuzrození a opuštění je samsára. “[55]
* Buswell a Lopez o „znovuzrození“: „Anglický výraz, který nemá přesný korelát v buddhistických jazycích, vykreslený místo toho řadou technických výrazů, jako je sanskrt Punarjanman (rozsvícený. „znovu narození“) a Punabhavan (doslovně „znovu se stávající“) a méně často související PUNARMRTYU (rozsvícený „redeath“). “[56]
Viz také Perry Schmidt-Leukel (2006) str. 32–34,[57] John J. Makransky (1997) str. 27.[58] pro použití výrazu „redeath“. Termín Agatigati nebo Agati gati (plus několik dalších termínů) se obvykle překládá jako „znovuzrození, redeath“; viz jakýkoli Pali-anglický slovník; např. str. 94–95 autorů Rhys Davids a William Stede, kde uvádějí pět příkladů Sutty se smyslem znovuzrození a opětovné smrti.[59] - ^ Graham Harvey: "Siddhártha Gautama našel konec znovuzrození v tomto světě utrpení. Jeho učení, známé jako dharma v buddhismu, lze shrnout do čtyř vznešených pravd."[61] Geoffrey Samuel (2008): „Čtyři vznešené pravdy [...] popisují znalosti potřebné k tomu, aby se vydaly na cestu osvobození od znovuzrození.“[62] Viz také [63][64][65][55][66][61][67][web 1][web 2]
Tradice Theravada tvrdí, že vhled do těchto čtyř pravd je osvobozující sám o sobě.[68] To se odráží v kánonu Pali.[69] Podle Donalda Lopeze „Buddha ve své první kázání uvedl, že když získal absolutní a intuitivní znalost čtyř pravd, dosáhl úplného osvícení a osvobození od budoucího znovuzrození.“[web 1]
The Maha-parinibbana Sutta odkazuje také na toto osvobození.[web 3] Carol Anderson: „Druhá pasáž, kde se v pravdě objevují čtyři pravdy Vinaya-pitaka se také nachází v Mahaparinibbana-sutta (D II 90–91). Zde Buddha vysvětluje, že znovuzrození pokračuje tím, že nepochopíme čtyři pravdy. “[70]
O významu mókše jako osvobození od znovuzrození viz Patrick Olivelle v Encyklopedie Britannica.[web 4] - ^ Na rozdíl od sukha„potěšení“, lépe se překládá jako „bolest“.[71]
- ^ Toto vysvětlení je běžnější v komentářích ke čtyřem ušlechtilým pravdám uvnitř EU Theravada tradice: např. Ajahn Sucitta (2010) ; Ajahn Sumedho (ebook)[úplná citace nutná ]; Rahula (1974); atd.
- ^ Ukončení znovuzrození:
* Graham Harvey: „Třetí vznešená pravda je nirvána. Buddha nám říká, že konec utrpení je možný, a to je nirvána. Nirvána je„ sfouknutí “, stejně jako plamen svíčky zhasne ve větru, z naší žije v samsáře. Znamená to konec znovuzrození “[61]
* Spiro: „Buddhistické poselství tedy, jak jsem již řekl, není jen psychologické poselství, tj. Touha je příčinou utrpení, protože neuspokojená touha vyvolává frustraci. Pro jistotu takové poselství obsahuje; ale co je důležitější, je eschatologická zpráva. Touha je příčinou utrpení, protože touha je příčinou znovuzrození; a zánik touhy vede k osvobození od utrpení, protože signalizuje uvolnění z kola znovuzrození. “[63]
* John J. Makransky: „Třetí vznešená pravda, zastavení (nirodha) nebo nirvána, představovala konečný cíl buddhistické praxe v tradicích abhidharmy: stát osvobozený od podmínek, které stvořily samsáru. Nirvana byla konečným a konečným stavem, kterého bylo dosaženo, když byla dokončena nadpřirozená yogická cesta. Představovala spásu ze samsáry právě proto, že byla chápána jako stav úplné svobody z řetězce samsarických příčin a podmínek, tj. Právě proto, že byla nepodmíněná (asamskrta)."[65]
* Walpola Rahula: „Uvažujme o několika definicích a popisech Nirvany, jak se nacházejí v původních textech Pali [...]„ Je to úplné zastavení té samé žízně (tanhy), vzdání se, zřeknutí se, emancipace z to, oddělení od toho. “ [...] „Opuštění a zničení touhy po těchto pěti agregátech připoutání: to je zastavení dukkha. [...] „Ukončení kontinuity a stávání se (Bhavanirodha) je Nibbana. '“[83] - ^ Dřívější buddhistické texty odkazují spíše na pět říší než na šest říší; když je popsáno jako pět říší, božská říše a říše demi-boha tvoří jedinou říši.[95]
- ^ Toto získávání zásluh může být jménem členů rodiny.[102][103][104]
- ^ Sféry, ve kterých se bytost znovu rodí, jsou:[107][108][subnote 1]
- Naraka: bytosti věřící v buddhismus trpí v jednom z mnoha Naraků (pekel);
- Preta: někdy sdílí nějaký prostor s lidmi, ale neviditelný; důležitou odrůdou je hladový duch;[109]
- Tiryag (zvířata): existence jako zvíře spolu s lidmi; tato říše je v buddhismu tradičně považována za podobnou pekelné říši, protože se předpokládá, že zvířata jsou poháněna impulsy; živí se navzájem a trpí.[110]
- Manusya (lidské bytosti): jedna z říší znovuzrození, ve kterých je možné dosáhnout Nirvány; Znovuzrození v této oblasti je proto považováno za štěstí a příležitost ukončit nekonečnou Samsaru a související Dukkhu.[111][112]
- Asuras: různě překládáno jako pokorní božstva, polobohové, démoni, titáni nebo protibohové; uznán v tradici Theravada jako součást nebeské říše;[113]
- Devas počítaje v to Brahmās: různě překládané jako bohové, božstva, andělé nebo nebeské bytosti. Drtivá většina buddhistických laiků historicky prováděla buddhistické rituály a praktiky motivované znovuzrozením do říše Deva.[111][114][115]
- ^ Nemoci a utrpení vyvolané rušivým jednáním jiných lidí jsou příklady nekarmového utrpení.[122]
- ^ Důraz na záměr v buddhismu označuje jeho odlišnost od karmické teorie džinismu, kde se karma hromadí s úmyslem nebo bez něj.[124][125] Důraz na záměr se také nachází v hinduismu a buddhismus mohl ovlivnit karmické teorie hinduismu.[126]
- ^ Tato buddhistická myšlenka může mít kořeny v něco za něco vyměňovat si víry hinduistických védských rituálů.[133] Koncept „převodu zásluh karmy“ byl kontroverzní, v pozdějších tradicích džinismu a hinduismu nebyl přijat, na rozdíl od buddhismu, kde byl přijat ve starověku a zůstává běžnou praxí.[130] Podle Bruce Reichenbacha myšlenka „přenosu zásluh“ v raném buddhismu obecně chyběla a mohla se objevit se vzestupem buddhismu Mahayana; dodává, že zatímco hlavní hinduistické školy, jako je jóga, Advaita Vedanta a další, nevěří v předávání zásluh, některé hinduistické tradice bhakti později tuto myšlenku přijaly stejně jako buddhismus.[134]
- ^ Další varianta, která může být kondenzována na osminásobnou nebo desetinásobnou cestu, začíná a Tathagatha vstup do tohoto světa. Laik slyší jeho učení, rozhodne se opustit život hospodáře, začne žít podle morálních pravidel, hlídá své smyslové dveře, cvičí všímavost a čtyři jhany, získává tři znalosti, rozumí čtyřem ušlechtilým pravdám a ničí skvrny, a vnímá, že je osvobozen.[86]
- ^ Rané texty mahájánového buddhismu spojují jejich diskusi o „prázdnotě“ (shunyata) až Anatta a Nirvana. Dělají to, uvádí Mun-Keat Choong, třemi způsoby: zaprvé, v obecném smyslu mnichova meditativního stavu prázdnoty; zadruhé, s hlavním smyslem pro anatta nebo „všechno na světě je prázdné já“; za třetí, s konečným smyslem pro nirvána nebo realizace prázdnoty a tím konec cyklů znovuzrození utrpení.[147]
- ^ Někteří učenci jako Cousins a Sangharakshita překládají apranaihita jako „bezcílnost nebo bezcílnost“.[149]
- ^ Tyto popisy nirvány v buddhistických textech, uvádí Peter Harvey, jsou vědci zpochybňovány, protože nirvána v buddhismu je nakonec popsána jako stav „zastaveného vědomí (sfouknutý), ale takového, který neexistuje“ a „zdá se nemožné představit si, jaké by bylo vědomí bez jakéhokoli předmětu “.[155][156]
- ^ Vědci poznamenávají, že drtivá většina laických buddhistů se primárně zaměřila na lepší znovuzrození, nikoli na nirvánu. O to se pokoušejí prostřednictvím akumulace zásluh a dobra kamma.[114][115]
- ^ Wayman a Wayman s tímto názorem nesouhlasili a tvrdí, že Tathagatagarbha není ani já, ani vnímající bytost, ani duše, ani osobnost.[200]
- ^ Stovky pravidel se liší podle sangha; Čínské klášterní texty z 11. století obsahují pravidla, jako je pouze recitování Buddhovo slovo sám, ne v blízkosti běžných lidí; nejíst zakázané potraviny, jako je maso, ryby, sýry, cibule, česnek, živočišný tuk; zdržet se všeho, co může vést k smyslným myšlenkám; atd.[291]
- ^ Williams odkazuje Frauwallner (1973, str. 155)
- ^ Mnoho starověkých Upanišady hinduismu popsat jóga a meditace jako prostředek k osvobození.[316][317][318]
- ^ Buddha nikdy netvrdil, že „čtyři nezměřitelné“ jsou jeho jedinečné nápady podobným způsobem jako „zastavení, ticho, nirvána“.[354] Buddhistické písmo Digha Nikaya II.251 tvrdí, že Buddha volá Brahmaviharu jako „tuto praxi“, a on ji pak porovnává s „mou praxí“.[354]
- ^ Tillmann Vetter: „Velmi pravděpodobnou příčinou byl rostoucí vliv ne-buddhistického duchovního prostředí · který tvrdil, že člověka lze osvobodit pouze určitou pravdou nebo vyššími znalostmi. Navíc alternativní (a možná někdy i konkurenční) metoda diskriminačního vhledu ( plně zavedené po zavedení čtyř vznešených pravd) se zdálo, že tomuto tvrzení odpovídá tak dobře. “[386]
Podle Bronkhorsta k tomu došlo pod vlivem „hlavního proudu meditace“, tj. Védsko-bráhmanských skupin, které věřily, že zastavení činnosti nemůže být osvobozující, protože akci nelze nikdy úplně zastavit. Jejich řešením bylo postulovat zásadní rozdíl mezi vnitřní duší nebo já a tělem. Vnitřní já je neměnné a není ovlivněno činy. Pohledem na tento rozdíl byl člověk osvobozen. Aby se tento důraz na vhled vyrovnal, představili buddhisté vhled do jejich nejdůležitějšího učení jako stejně osvobozující. Co přesně bylo považováno za ústřední vhled „se lišilo spolu s tím, co bylo považováno za nejdůležitější pro učení Buddhy.“[385] - ^ Zatímco některé interpretace uvádějí, že buddhismus mohl vzniknout jako sociální reforma, jiní učenci tvrdí, že považovat Buddhu za sociálního reformátora je nesprávné a anachronické.[464] Buddhova starost byla „reformovat jednotlivce, pomáhat jim navždy opustit společnost, ne reformovat svět ... nikdy nekázal proti sociální nerovnosti“. Richard Gombrich, citoval Christopher Queen.[464][465]
- ^ The Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya a Anguttara Nikaya
- ^ Přežívající části písem z Sarvastivada, Mulasarvastivada, Mahīśāsaka, Dharmaguptaka a další školy.[485][486]
- ^ Příkladnými studiemi jsou studie popisující „osvobozující vhled“ od Lamberta Schmithausena,[488] přehled raného buddhismu Tilmann Vetter,[141] filologická práce o čtyřech pravdách K.R. Norman,[489] textové studie Richarda Gombricha,[490] a výzkum metod rané meditace od Johannesa Bronkhorsta.[491]
- ^ Známí zastánci první pozice jsou A. K. Warder[subnote 2] a Richard Gombrich.[494][subnote 3]
- ^ Navrhovatelem druhé pozice je Ronald Davidson.[subnote 4]
- ^ Známými zastánci třetí pozice jsou J.W. de Jong,[496][subnote 5] Johannes Bronkhorst[subnote 6] a Donald Lopez.[subnote 7]
- ^ „Nejdůležitějšími důkazy - ve skutečnosti jedinými důkazy - pro situování vzniku mahájány na počátku běžné éry vůbec nebyly indické důkazy, ale pocházely z Číny. Již v poslední čtvrtině 2. století n. L. byla malá, zdánlivě idiosynkratická sbírka podstatných mahájánových sút přeložených do toho, co Erik Zürcher nazývá „zlomeným Číňanem“ Indoscythianem, jehož indické jméno bylo rekonstruováno jako Lokaksema. “[534]
- ^ „Jih (Indie) byl tehdy energicky kreativní při výrobě Mahayana Sutras“ Warder[536]
- ^ Viz Hill (2009), s. 30, pro čínský text z Hou Hanshu a str. 31 za překlad.[555]
- ^ Harvey (1998), Gombrich (1984), Gethin (1998, s. 1–2); identifikuje „tři široké tradice“ jako: (1) „Theravádská tradice Srí Lanky a jihovýchodní Asie, někdy také označovaná jako„ jižní “buddhismus“; (2) „Východoasijská tradice Číny, Koreje, Japonska a Vietnamu, někdy také označovaná jako„ východní “buddhismus“; a (3) „Tibetská tradice, někdy také označovaná jako„ severní “buddhismus.“;
Robinson & Johnson (1982) rozdělit jejich knihu na dvě části: Část první má název „Buddhismus jižní Asie“ (který se týká raného buddhismu v Indii); a druhá část má název „Vývoj buddhismu mimo Indii“ s kapitolami „Buddhismus v jihovýchodní Asii“, „Buddhismus v oblasti tibetské kultury“, „Východoasijský buddhismus“ a „Buddhismus přichází na západ“;
Penguin Handbook of Living Religions1984, str. 279;
Prebish & Keown, Představujeme buddhismus, ebook, Journal of Buddhist Ethics, 2005, printed ed, Harper, 2006. - ^ Viz např. vícerozměrná klasifikace v Eliade a kol. (1987), str. 440 a násl Encyclopedia of Religion
- ^ Toto je sporné číslo. Oficiální čísla čínské vlády jsou nižší, zatímco ostatní průzkumy jsou vyšší. Podle Kathariny Wenzel-Teuberové v nevládních průzkumech „49 procent lidí, kteří si sami nevěří [v Číně], vlastní některé náboženské víry, například víru v reinkarnaci duší, nebe, peklo nebo nadpřirozené síly. čistí ateisté tvoří pouze asi 15 procent vzorku [dotazováno]. “[673]
Podnoty
- ^ Sféry znovuzrození v buddhismu se dále dělí na 31 úrovní existence.[web 7] Znovuzrození v některých vyšších nebesích, známá jako Světy Śuddhāvāsa nebo Čisté příbytky, mohou dosáhnout pouze zkušení buddhističtí praktici známí jako anāgāmis (nevracející se). Znovuzrození v Ārūpyadhātu (beztvaré říše) mohou dosáhnout pouze ti, kdo mohou meditovat o arūpajhānas, nejvyšší předmět meditace.
- ^ Podle A.K. Warder ve své publikaci „Indický buddhismus“ z roku 1970 uvádí z nejstarších dochovaných textů společné jádro.[486] Podle Wardera, CQ jeho vydavatel: „Toto jádro doktríny je pravděpodobně běžný buddhismus z doby před velkými schizmami čtvrtého a třetího století před naším letopočtem. Může to být v podstatě buddhismus samotného Buddhy, i když to nelze dokázat: v každém případě je to Buddhismus předpokládaný školami existuje asi sto let po parinirváně Buddhy a neexistují žádné důkazy, které by naznačovaly, že jej formuloval kdokoli jiný než Buddha a jeho bezprostřední následovníci. “[493]
- ^ Richard Gombrich: „Mám největší potíže s přijetím, že hlavní budova není dílem jediného génia. Pod„ hlavní budovou “mám na mysli sbírky hlavní části kázání, čtyř Nikájů a hlavní části mnišských pravidel. “[490]
- ^ Ronald Davidson: „Zatímco většina učenců souhlasí s tím, že existovalo hrubé tělo posvátné literatury (sporné) (sic), které relativně časná komunita (sporná) (sic) udržovala a přenášela, máme jen malou důvěru v přežití Buddhistické písmo je ve skutečnosti slovo historického Buddhy. “[495]
- ^ J.W. De Jong: „Bylo by pokrytecké tvrdit, že o doktríně nejranějšího buddhismu nelze nic říci [...] základní myšlenky buddhismu nalezené v kanonických spisech by mohl [Buddha] velmi dobře hlásat, přenášet a vyvinut jeho učedníky a nakonec kodifikován pevně stanovenými vzorci. “[496]
- ^ Bronkhorst: „Tuto pozici je třeba upřednostnit před ii) z čistě metodologických důvodů: pouze ti, kteří hledají ne, najdou, i když není zaručen úspěch.“[497]
- ^ Lopez: „Původní učení historického Buddhy je velmi obtížné, ne-li nemožné, obnovit nebo rekonstruovat.“[498]
Reference
- ^ Wells (2008).
- ^ Roach (2011).
- ^ "Buddhismus". (2009). v Encyklopedie Britannica. Citováno 26. listopadu 2009, z Encyklopedie Britannica Online Library Edition.
- ^ Lopez (2001), str. 239.
- ^ A b C d E Pew Research Center (2012a).
- ^ „Křesťanství 2015: Náboženská rozmanitost a osobní kontakt“ (PDF). gordonconwell.edu. Leden 2015. Archivovány od originál (PDF) dne 25. května 2017. Citováno 29. května 2015.
- ^ Donner, Susan E. (duben 2010). „Self or No Self: Views from Self Psychology and Buddhism in a Postmodern Context“. Smith College Studies in Social Work. 80 (2): 215–227. doi:10.1080/00377317.2010.486361. S2CID 143672653. Citováno 8. listopadu 2020.
- ^ Gethin (1998), s. 27–28, 73–74.
- ^ Harvey (2013), str. 99.
- ^ Powers (2007), str. 392–393, 415.
- ^ Williams (1989), str. 275 a násl.
- ^ Robinson & Johnson (1997), str. xx.
- ^ A b White, David Gordon, ed. (2000). Tantra v praxi. Princeton University Press. p. 21. ISBN 978-0-691-05779-8.
- ^ Powers (2007), s. 26–27.
- ^ „Svíčky ve tmě: nový duch pro množný svět“ od Barbary Sundberg Baudot, s. 305
- ^ Jonathan H. X. Lee; Kathleen M. Nadeau (2011). Encyclopedia of Asian American Folklore and Folklife. ABC-CLIO. p.504. ISBN 978-0-313-35066-5.„Citace:„ Tři další hlavní indická náboženství - buddhismus, džinismus a sikhismus - vznikla v Indii jako alternativa k brahmanské / hinduistické filozofii “;
Jan Gonda (1987), Indická náboženství: Přehled - buddhismus a džinismus, Encyclopedia of Religion, 2. vydání, svazek 7, editor: Lindsay Jones, Macmillan Reference, ISBN 0-02-865740-3, str. 4428;
K.T.S. Sarao; Jefferey Long (2017). Encyclopedia of Indian Religions: Buddhism and Jainism. Springer Nizozemsko. ISBN 978-94-024-0851-5.„Citát:„ Buddhismus a džinismus, dvě náboženství, která společně s hinduismem tvoří tři pilíře indické náboženské tradice v její klasické formulaci. “ - ^ Gethin (1998), s. 7–8.
- ^ Bronkhorst (2013), str. ix – xi.
- ^ A b Gethin (1998), s. 13–14.
- ^ Přísahající (2004), str. 177.
- ^ Gethin (1998), s. 15–24.
- ^ A b Keown & Prebish (2010), str. 105–106.
- ^ Buswell (2004), str. 352.
- ^ Lopez (1995), str. 16.
- ^ Carrithers (1986), str. 10.
- ^ Armstrong (2004), str. xii.
- ^ A b Gombrich (1988), str. 49.
- ^ Edward J. Thomas (2013). Život Buddhy. Routledge. 16–29. ISBN 978-1-136-20121-9.
- ^ Gombrich (1988), str. 49–50.
- ^ Gombrich (1988), str. 50.
- ^ Gombrich (1988), str. 50–51.
- ^ Gombrich (1988), s. 18–19, 50–51.
- ^ Kurt Tropper (2013). Tibetské nápisy. Brill Academic. s. 60–61 s poznámkami pod čarou 134–136. ISBN 978-90-04-25241-7.
- ^ Analayo (2011). Srovnávací studie svazku 1 Majjhima-nikāya (Úvod, Studie diskurzů 1 až 90), str. 170.
- ^ Wynne, Alexander (2019). „Existoval Buddha?“. JOCBS. 16: 98–148.
- ^ A b C Wynne (2007), s. 8–23.
- ^ Hajime Nakamura (2000). Gotama Buddha: Životopis založený na nejspolehlivějších textech. Kosei. str. 127–129. ISBN 978-4-333-01893-2.
- ^ Bronkhorst (2013), s. 19–32.
- ^ Hirakawa (1993), s. 22–26.
- ^ A b Analayo (2011). „Srovnávací studie svazku 1 Majjhima-nikāya (Úvod, Studie diskurzů 1 až 90),“ p. 236.
- ^ Bronkhorst (2011), str. 233–237.
- ^ Schuhmacher & Woener (1991), str. 143.
- ^ Gombrich (1988), str. 49–51.
- ^ Keown (2003), str. 267.
- ^ A b Gethin (1998), str. 54–55.
- ^ Barbara Crandall (2012). Pohlaví a náboženství (2. vyd.). Bloomsbury Academic. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
- ^ A b C Tipitaka Encyklopedie Britannica (2015)
- ^ Sarah LeVine; David N Gellner (2009). Přestavba buddhismu. Harvard University Press. s. 1–19. ISBN 978-0-674-04012-0.
- ^ Gethin (1998), s. 1–5.
- ^ Gethin (1998), s. 1–2, 49–58, 253–271.
- ^ Williams (1989), s. 1–25.
- ^ Donald S. Lopez ml. (21. prosince 2017). Hyecho's Journey: The World of Buddhism. University of Chicago Press. p. XIV. ISBN 978-0-226-51806-0.
- ^ A b C Nyanatiloka (1980), str. 65.
- ^ A b Emmanuel (2013), str. 30.
- ^ A b C d Williams (2002), str. 74–75.
- ^ Buswell & Lopez (2003), str. 708.
- ^ Schmidt-Leukel (2006), s. 32–34.
- ^ Makransky (1997), str. 27.
- ^ Rhys Davids a William Stede
- ^ Warder (2000), str. 45–46.
- ^ A b C Harvey (2016).
- ^ A b C Samuel (2008), str. 136.
- ^ A b Spiro (1982), str. 42.
- ^ Vetter (1988), str. xxi, xxxi – xxxii.
- ^ A b Makransky (1997), s. 27–28.
- ^ A b Lopez (2009), str. 147.
- ^ Kingsland (2016), str. 286.
- ^ A b Carter (1987), str. 3179.
- ^ Anderson (2013).
- ^ Anderson (2013), str. 162 s poznámkou 38, souvislosti viz str. 1–3.
- ^ Emmanuel (2013), s. 26–31.
- ^ Gombrich (2005a), str. 47, Quote: „Veškerá fenomenální existence [v buddhismu] má tři vzájemně provázané charakteristiky: nestálost, utrpení a nedostatek duše nebo podstaty.“.
- ^ Anatta buddhismus, Encyklopedie Britannica (2013)
- ^ [A] Christmas Humphreys (2012). Zkoumání buddhismu. Routledge. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
[b] Gombrich (2005a, str. 47), citát: „(...) Buddhovo učení, že bytosti nemají duši, žádnou trvalou podstatu. Tuto„ nauku o duši “(anatta-vada) vysvětlil ve svém druhém kázání.“ - ^ [A] Anatta „Encyclopædia Britannica (2013), Quote:" Anatta v buddhismu, doktrína, že v lidech neexistuje žádná trvalá duše. Koncept anatty neboli anatmana je odklon od hinduistické víry v átman („já“). . ";
[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, str. 64; „V buddhistické soteriologii je ústřední doktrína ne-já (Pali: anattā, sanskrt: anātman, protikladná doktrína ātman je ústředním bodem brahmanského myšlení). Stručně řečeno, toto je [buddhistická] doktrína, že lidské bytosti nemají duši , žádné já, žádná neměnná podstata. ";
[C] John C. Plott a kol. (2000), Globální dějiny filozofie: Axiální věk, Díl 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, str. 63, citát: „Buddhistické školy odmítají jakýkoli koncept mantmana. Jak jsme již uvedli, jedná se o základní a nevyléčitelný rozdíl mezi hinduismem a buddhismem“;
[d] Katie Javanaud (2013), Je buddhistická doktrína „sebe sama“ kompatibilní s pronásledováním Nirvány? „Filozofie nyní;
[E] David Loy (1982), „Osvícení v buddhismu a Advaita Vedanta: Jsou Nirvana a Moksha stejné?“, International Philosophical Quarterly, Svazek 23, číslo 1, str. 65–74 - ^ Brian Morris (2006). Náboženství a antropologie: Kritický úvod. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8.„Citát:„ (...) anatta je doktrína ne-já a je extrémní empirickou doktrínou, která tvrdí, že pojem neměnného trvalého já je fikce a nemá realitu. Podle buddhistické doktríny je individuální osoba Skládá se z pěti skandh nebo hromád - těla, pocitů, vnímání, impulsů a vědomí. Víra v sebe nebo duši, přes těchto pět skandh, je iluzorní a příčinou utrpení. “
- ^ Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Buddhistická studia. Motilal Banarsidass. 209–210. ISBN 978-81-208-3248-0.
- ^ Frank Hoffman; Deegalle Mahinda (2013). Pali buddhismus. Routledge. 162–165. ISBN 978-1-136-78553-5.
- ^ A b Rahula (2014), str. 791–809.
- ^ Gethin (1998), str. 70.
- ^ Ajahn Sucitto (2010), Kindle loc. 943–946.
- ^ Brazier (2001).
- ^ Rahula (2014), str.[stránka potřebná ].
- ^ Rahula (2014), str. 904–923.
- ^ Gethin (1998), str. 75.
- ^ A b Bucknell (1984).
- ^ Klostermaier (2010), str. 604.
- ^ A b C Juergensmeyer & Roof (2011), str. 271–272.
- ^ A b Wilson (2010).
- ^ McClelland (2010), str. 172, 240.
- ^ Williams, Tribe & Wynne (2012), s. 18–19, kapitola 1.
- ^ Conze (2013), str. 71, citace: „Nirvana je raison d'être buddhismu a jeho konečné ospravedlnění. “
- ^ Gethin (1998), str. 119.
- ^ Buswell (2004), str. 711–712.
- ^ Buswell & Gimello (1992), s. 7–8, 83–84.
- ^ Choong (1999), s. 28–29, citát: „Vidět (Passati) povaha věcí jako nestálých vede k odstranění pohledu na sebe, a tak k realizaci nirvány. “.
- ^ Rahula (2014), str. 51-58.
- ^ Keown (1996), str. 107.
- ^ Oliver Leaman (2002). Východní filozofie: klíčová čtení. Routledge. str. 23–27. ISBN 978-1-134-68919-4.
- ^ [A] Christmas Humphreys (2012). Zkoumání buddhismu. Routledge. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
[b] Brian Morris (2006). Náboženství a antropologie: Kritický úvod. Cambridge University Press. p. 51. ISBN 978-0-521-85241-8.„Citát:„ (...) anatta je doktrína ne-já a je extrémní empirickou doktrínou, která tvrdí, že pojem neměnného trvalého já je fikce a nemá realitu. Podle buddhistické doktríny je individuální osoba Skládá se z pěti skandh nebo hromád - těla, pocitů, vnímání, impulsů a vědomí. Víra v sebe nebo duši, nad těmito pěti skandhy, je iluzorní a příčinou utrpení. “
[C] Gombrich (2005a, str. 47), citát: „(...) Buddhovo učení, že bytosti nemají duši, žádnou trvalou podstatu. Tuto„ nauku o duši “(anatta-vada) vysvětlil ve svém druhém kázání.“ - ^ A b C d Buswell & Lopez (2003), str. 708–709.
- ^ A b Ronald Wesley Neufeldt (1986). Karma a znovuzrození: Post klasický vývoj. State University of New York Press. str. 123–131. ISBN 978-0-87395-990-2.
- ^ William H. Swatos; Peter Kivisto (1998). Encyclopedia of Religion and Society. Rowman Altamira. p. 66. ISBN 978-0-7619-8956-1.
- ^ Harvey (1998), str. 34.
- ^ Buswell (2004), str. 711.
- ^ Trainor (2004), str. 60–63.
- ^ Keown & Prebish (2013), s. 36–38.
- ^ Harvey (1998), str. 33.
- ^ Keown & Prebish (2013), str. 36.
- ^ A b C Trainor (2004), str. 62.
- ^ Keown & Prebish (2013), s. 36–37.
- ^ Bareau (1955), str. 212–223.
- ^ A b Gowans (2004), str. 169.
- ^ A b Fowler (1999), str. 65 Citát: „Pro drtivou většinu buddhistů v teravadinských zemích je však řád mnichů laickými buddhisty považován za prostředek k získání největších zásluh v naději na hromadění dobré karmy pro lepší znovuzrození.“
- ^ A b Buswell & Lopez (2003), str. 49–50, 708–709.
- ^ Karma-gliṅ-pa; Chogyam Trungpa; Francesca Fremantle (2000). Tibetská kniha mrtvých: Velké osvobození skrze slyšení v Bardo. Publikace Shambhala. str. xi, xvii – xxiii. ISBN 978-1-57062-747-7.
- ^ Buswell (2004), str. 377.
- ^ Bodhi (2000), str.[stránka potřebná ].
- ^ Harvey (2013), str. 131, 32–34.
- ^ Kasulis (2006), s. 1–12.
- ^ A b C d E Harvey (2013), s. 40–41.
- ^ Krishan (1997), s. 59–78.
- ^ Harvey (2013), str. 40.
- ^ Krishan (1997), str. 47, 55.
- ^ Norman C. McClelland (2010). Encyklopedie reinkarnace a karmy. McFarland. p. 141. ISBN 978-0-7864-5675-8.
- ^ Spiro (1982), str. 430 s poznámkou pod čarou 1.
- ^ Karl Potter (1986). Ronald Wesley Neufeldt (ed.). Karma a znovuzrození: Post klasický vývoj. State University of New York Press. p. 109. ISBN 978-0-87395-990-2.
- ^ Lopez (2001), str. 239–248.
- ^ A b Naomi Appleton (2014). Vyprávění o karmě a znovuzrození: Buddhistické a Jainské příběhy o více životech. Cambridge University Press. str. 129–131. ISBN 978-1-139-91640-0.
- ^ A b Spiro (1982), str. 124–128.
- ^ Harvey (2013), str. 45–46.
- ^ James Egge (2013). Náboženské dávání a vynález karmy v Theravada buddhismu. Routledge. 31–34. ISBN 978-1-136-85922-9.
- ^ Bruce Reichenbach (1990). Zákon karmy: Filozofická studie. Palgrave Macmillan. str. 152–155. ISBN 978-1-349-11899-1.
- ^ A b Buswell & Lopez (2003), str. 589–590.
- ^ Collins (1998), str. 135–177, 188, 443.
- ^ Choong (2000), str. 141.
- ^ Fuller (2005), str. 55–56.
- ^ Steven Collins (2010). Nirvana: koncept, snímky, vyprávění. Cambridge University Press. str. 33–34, 47–50, 63–64, 74–75, 106. ISBN 978-0-521-88198-2.
- ^ Bratranci (1996), str. 9.
- ^ A b C d Vetter (1988).
- ^ Gombrich (1997), str. 66.
- ^ Steven Collins (2010). Nirvana: koncept, snímky, vyprávění. Cambridge University Press. p. 31. ISBN 978-0-521-88198-2.„Citát:„ Toto obecné schéma zůstalo základní pro pozdější hinduismus, pro džinismus a pro buddhismus. Věčná spása, používáme-li křesťanský výraz, není koncipována jako svět bez konce; už jsme dostali ten, který se nazývá samsara, svět znovuzrození a útěk: to je problém, ne řešení. Konečným cílem je nadčasový stav mókše, nebo jak to budhisté zřejmě nazývají první, nirvána. “
- ^ Steven Collins (1990). Nesobecké osoby: obrazy a myšlení v théravádovém buddhismu. Cambridge University Press. 82–84. ISBN 978-0-521-39726-1.
- ^ Ray Billington (2002). Pochopení východní filozofie. Routledge. str. 58–60. ISBN 978-1-134-79348-8.
- ^ David Loy (2009). Vědomí vázané a neomezené: Buddhistické eseje. State University of New York Press. str. 35–39. ISBN 978-1-4384-2680-8.
- ^ Mun-Keat Choong (1999). Pojem prázdnoty v raném buddhismu. Motilal Banarsidass. s. 1–4, 85–88. ISBN 978-81-208-1649-7.
- ^ Dan Lusthaus (2014). Buddhistická fenomenologie. Routledge. p. 124 s poznámkami pod čarou 2–3 na str. 266–267. ISBN 978-1-317-97343-0.
- ^ Williams (2005b), str. 56, poznámka 23.
- ^ Collins (1998), s. 191–233.
- ^ Peter Harvey (2013). Nesobecká mysl: Osobnost, vědomí a Nirvana v raném buddhismu. Routledge. str. 198–226. ISBN 978-1-136-78336-4.
- ^ Mun-Keat Choong (1999). Pojem prázdnoty v raném buddhismu. Motilal Banarsidass. 21–22. ISBN 978-81-208-1649-7.
- ^ Gananath Obeyesekere (2012). Probuzení: Fenomenologie vizionářské zkušenosti. Columbia University Press. str. 145–146. ISBN 978-0-231-15362-1.
- ^ Edward Conze (2012). Buddhismus: jeho podstata a vývoj. Kurýr. 125–137. ISBN 978-0-486-17023-7.
- ^ Harvey (2013), str. 75–76.
- ^ Gethin (1998), str. 74-84.
- ^ Coogan (2003), str. 192.
- ^ Harvey (1998), str. 54.
- ^ John Bowker, Oxfordský slovník světových náboženství (1997), Oxford University Press, ISBN 0-19-213965-7
- ^ Williams (2002), str. 64, citace: V Mahatanhasankhaya Sutta Buddha [zdůrazňuje], že věci vznikají v závislosti na kauzálním podmíněnosti, a tento důraz na kauzalitu popisuje ústřední rys buddhistické ontologie. Všechny prvky samsáry existují v jistém smyslu v jiném smyslu vzhledem k jejich příčinám a podmínkám.
- ^ Robert Neville (2004). Jeremiah Hackett (ed.). Filozofie náboženství pro nové století: Pokusy na počest Eugena Thomase Longa. Jerald Wallulis. Springer. p. 257. ISBN 978-1-4020-2073-5.„Citát:„ [Buddhistické ontologické hypotézy], že nic ve skutečnosti nemá své vlastní bytí a že všechny jevy se redukují na relativity pratitya samutpada. Buddhistické ontologické hypotézy popírají, že by existoval nějaký ontologicky konečný předmět, jako je Bůh, Brahman, Dao , nebo jakýkoli transcendentní tvůrčí zdroj nebo princip. “
- ^ Gethin (1998), str. 153–155.
- ^ Guy Debrock (2012). Paul B. Scheurer (ed.). Newtonovo vědecké a filozofické dědictví. G. Debrock. Springer. p. 376, poznámka 12. ISBN 978-94-009-2809-1.
- ^ David J. Kalupahana (1975). Kauzalita: Ústřední filozofie buddhismu. University of Hawaii Press. str. 54–60. ISBN 978-0-8248-0298-1.
- ^ Genjun Sasaki (1986). Lingvistický přístup k buddhistickému myšlení. Motilal Banarsidass. str. 67–69. ISBN 978-81-208-0038-0.
- ^ Gethin (1998), s. 151–152.
- ^ Harvey (2013), str. 65–72.
- ^ Emmanuel (2013), s. 51–66.
- ^ Harvey (1998), str. 54, citát: „Hlavní konkrétní uplatnění abstraktního principu je ve formě řady podmíněných odkazů (nidanas), které vyvrcholily vznikem dukkhy. “(...)„ Tato [doktrína] uvádí princip podmíněnosti, že všechny věci, duševní i fyzické, vznikají a existují v důsledku přítomnosti určitých podmínek a přestanou, jakmile jejich podmínky jsou odstraněny: nic (kromě Nibana) je nezávislý. Doktrína tak doplňuje učení, že nelze najít trvalé a nezávislé já. “
- ^ Gombrich (2006), str. 47.
- ^ Siderits, Mark (2007). „Buddhismus jako filozofie,“ p. 39
- ^ Shi Huifeng, Je „Illusion“ výtvorem Prajñāpāramitā? Zrození a smrt buddhistické kognitivní metafory, Univerzita Fo Guang, Journal of Buddhist Philosophy, Vol.2, 2016.
- ^ Ronkin, Noa (2005). „Raná buddhistická metafyzika: Vytváření filozofické tradice“ p. 91. RoutledgeCurzon.
- ^ Lindtner (1997), str. 324.
- ^ A b Harvey (2013), str. 244–245.
- ^ A b Crosby, Kate (2013). „Theravadovský buddhismus: kontinuita, rozmanitost a identita,“ p. 16. John Wiley & Sons.
- ^ Harvey (2013), str. 27-28.
- ^ Crosby, Kate (2013). „Theravadovský buddhismus: kontinuita, rozmanitost a identita,“ p. 21. John Wiley & Sons.
- ^ Williams (2008), str. 21.
- ^ Harvey (2013), str. 162.
- ^ A b Williams (2008), str. 27.
- ^ Harvey (2013), str. 164.
- ^ Harvey (2013), str. 31.
- ^ "Dharma ", Oxfordský slovník světových náboženství.
- ^ Harvey (2013), str. 88.
- ^ Gethin (1998), str. 85-88.
- ^ Gethin (1998), str. 92.
- ^ Gethin (1998), str. 86.
- ^ Gethin (1998), str. 93.
- ^ „Co je Triple Gem?“. www.accesstoinsight.org.
- ^ Williams, Paul (2002), „Buddhistické myšlení“, s. 52, Taylor & Francis Kindle Edition
- ^ Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. Kompletní průvodce buddhistickou výukou a praxí. London: Century Paperbacks. p. 81
- ^ A b Drewes, David, Mahāyāna Sūtras a otevření cesty bódhisattvy, Příspěvek představený na XVIII. Kongresu IABS, Toronto 2017, aktualizováno 2019.
- ^ Williams (2008), str. 60.
- ^ Williams (2008), str. 195–196.
- ^ Harvey (2013), str. 175-176.
- ^ Siderits, Mark, Buddhismus jako filozofie, 2017, s. 149.
- ^ Gold, Jonathan C. (22. dubna 2011). "Vasubandhu". V Edward N. Zalta (ed.). Archiv Stanfordské encyklopedie filozofie (vydání z léta 2018).
- ^ Williams (2008), str. 104.
- ^ Williams (2008), str. 107.
- ^ Brunnholzl, Karl, When the Clouds Part, The Uttaratantra a její meditativní tradice jako most mezi Sutrou a Tantrou, Snow Lion, Boston & London, 2014, strana 3.
- ^ Williams (2008), str. 104–105, 108–109; Citace: „... [The Mahaparinirvana Sutra] odkazuje na Buddhu, který používá výraz „Já“ za účelem vítězství nad ne-buddhistickými askety. “.
- ^ Fowler (1999), s. 101–102 Citát: „Některé texty tathagatagarbha literatura, jako je Mahaparinirvana Sutra ve skutečnosti odkazují na atman, ačkoli jiné texty jsou opatrné, aby se tomuto termínu vyhnuly. To by bylo v přímém protikladu k obecnému učení buddhismu anatta. Rozdíly mezi obecným indickým konceptem atman a populární buddhistický koncept buddhovské přírody se často stírají natolik, že je spisovatelé považují za synonyma. “
- ^ Suzuki, D.T. (1956), Lankavatara Sutra. Text Mahayana. London: Routledge & Kegan Paul Ltd. str.69
- ^ Williams (2008), str. 112.
- ^ Hookham (1991), str. 96.
- ^ Harvey (2013), str. 23, 81.
- ^ Keown (1996), str. 24, 59.
- ^ Harvey (2013), str. 72.
- ^ Buswell & Lopez (2003), str. 49, antagrahadrsti.
- ^ Carole Anderson (2013), Bolest a její konec, str. 143
- ^ A b C d Bucknell, Rod, „Buddhistická cesta k osvobození: analýza výčtu etap“, The Journal of the International Association of Buddhist Studies Svazek 7, číslo 2, 1984
- ^ Gethin (2001), str. xiii – xiv.
- ^ Ajahn Sucitto (2010), str. 87–88.
- ^ Gethin (1998), str. 81–83.
- ^ Anderson (2013), str. 64–65.
- ^ Harvey (2016), str. 253–255.
- ^ Bodhi (2010), s. 1–13.
- ^ Williams, Tribe & Wynne (2012), str. 52.
- ^ A b C d E F Vetter (1988), s. 12–13.
- ^ A b C Harvey (2013), s. 83–85.
- ^ Bodhi (2010), str. 47–48.
- ^ A b C d Harvey (2013), str. 83–84.
- ^ A b Gowans (2013), str. 440.
- ^ Andrew Powell (1989). Živý buddhismus. University of California Press. p.24. ISBN 978-0-520-20410-2.
- ^ David L. Weddle (2010). Zázraky: Zázrak a význam ve světových náboženstvích. New York University Press. p.118. ISBN 978-0-8147-9483-8.
- ^ Vetter (1988), str. 12.
- ^ Harvey (2013), s. 83, 273–274.
- ^ Martine Batchelor (2014). Duch Buddhy. Yale University Press. p. 59. ISBN 978-0-300-17500-4.; Citát: „Těchto pět obchodů, mniši, by se laických stoupenců nemělo chopit: obchodování se zbraněmi, obchodování s živými bytostmi, obchodování s masem, obchodování s omamnými látkami, obchodování s jedem.“
- ^ A b Harvey (2013), str. 83.
- ^ Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). Meditativní cesta: Čtení v teorii a praxi buddhistické meditace. Routledge. s. 12–13. ISBN 978-1-136-80408-3.
- ^ Crosby, Kate (2013). „Theravadovský buddhismus: kontinuita, rozmanitost a identita,“ s. 113-114, John Wiley & Sons.
- ^ Viz například představení cesty v dokumentu Henepola Gunaratana (2011). „Osm vědomých kroků ke štěstí: Procházka po Buddhově cestě“, Simon a Schuster.
- ^ Shankman, Richard (2008). „The Experience of Samadhi: an In-depth Exploration of Buddhist Meditation,“ str. 53. Shambhala Publications.
- ^ Mahasi Sayadaw (1994). „The Progress of Insight: A Treatise on Satipatthana Meditation,“ s. vii Buddhist Publication Society
- ^ Nyanatiloka Thera (2010). „Cesta Buddhy k vysvobození: Systematická expozice ve slovech Sutta Piṭaka,“ s. 42. Buddhistická publikační společnost.
- ^ A b Nattier (2003), s. 137–138, 142–146.
- ^ Gyatso (1995), str. 1.
- ^ Nattier (2003), str. 174.
- ^ Hirakawa (1993), str. 297.
- ^ Conze (2001), str. 2001.
- ^ A b Robinson & Johnson (1997), str. 99.
- ^ Nattier (2003), s. 142–152.
- ^ A b C Robinson & Johnson (1997), str. 101–102.
- ^ Buswell (2004), str. 631–632.
- ^ A b Watanabe, Chikafumi (2000), A Study of Mahayanasamgraha III: The Relation of Practical Theories and Philosophical Theories. “Ph.D. disertační práce, University of Calgary, s. 38-40.
- ^ Nattier (2003), s. 151–154.
- ^ A b C Keown (2003), str. 212.
- ^ A b C Shōhei Ichimura (2001). Buddhistická kritická duchovnost: Prajñā a Śūnyatā. Motilal Banarsidass. s. 28–29 s poznámkami pod čarou 56, 57. ISBN 978-81-208-1798-2.
- ^ Gyatso (1995), s. 4–12.
- ^ Buswell (2004), str. 196.
- ^ A b Kogen Mizuno; Gaynor Sekimori (1996). Základy buddhismu: základní terminologie a pojmy buddhistické filozofie a praxe. Kosei. str.28–29. ISBN 978-4-333-01683-9.
- ^ Buswell (2004), str. 631–632, 664–665, 809.
- ^ Shōhei Ichimura (2001). Buddhistická kritická duchovnost: Prajñā a Śūnyatā. Motilal Banarsidass. p. 114. ISBN 978-81-208-1798-2.
- ^ Carl Olson (2005). Různé cesty buddhismu: narativní historický úvod. Rutgers University Press. str.154 –155. ISBN 978-0-8135-3778-8.
- ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). „Cesty k osvobození: Marga a její proměny v buddhistickém myšlení,“ 313-314. (Studie ve východoasijském buddhismu). University of Hawaii Press.
- ^ Robert E. Buswell, Robert M. Gimello (1992). „Cesty k osvobození: Marga a její proměny v buddhistickém myšlení,“ p. 316. (Studies in East Asian Buddhism). University of Hawaii Press.
- ^ Lamrim: Postupná cesta k osvícení
- ^ Yin-shun (2012). „The Way to Buddhahood: Instructions from a Modern Chinese Master,“ s. 1. 29. Simon a Schuster.
- ^ Viz například Tsong-Kha-Pa (2015) „Velké pojednání o etapách cesty k osvícení“kapitola třetí. Shambala Pubs.
- ^ A b Harvey (2013), str. 249.
- ^ Shults (2014), str. 108.
- ^ Harvey (2013), str. 244.
- ^ A b Williams (2005c), str. 398.
- ^ McFarlane (2001), s. 187–193.
- ^ Goodman, Charles (2017). „Etika v indickém a tibetském buddhismu“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Výzkumná laboratoř metafyziky, Stanfordská Univerzita. Archivováno z původního dne 8. července 2010.
- ^ Bodhi Bhikkhu (1997). Velcí učedníci Buddhy: jejich životy, jejich díla, jejich dědictví. Publikace moudrosti. p.387, fn. 12. ISBN 978-0-86171-128-4.
- ^ Harvey (2000), str. 67.
- ^ Harvey (2000), str. 69.
- ^ Harvey (2000), str. 70.
- ^ Harvey (2000), str. 71-74.
- ^ Harvey (2000), str. 75.
- ^ Harvey (2000), str. 76.
- ^ Harvey (2000), str. 77.
- ^ Keown (2013), str. 616.
- ^ Harvey (2000), str. 33, 71.
- ^ Ratanakul (2007), str. 241.
- ^ Horigan (1996), str. 276.
- ^ Terwiel (2012), s. 178–179.
- ^ A b Harvey (2000), str. 80.
- ^ Ledgerwood (2008), str. 152.
- ^ Funayama (2004), str. 105.
- ^ McFarlane (2001), str. 187.
- ^ McFarlane (2001), s. 187–191.
- ^ Getz (2004), str. 673.
- ^ McFarlane (2001), str. 192.
- ^ McFarlane (2001), str. 192–193.
- ^ A b C d Richard Gombrich (2012). Buddhistické zásady a praxe. Routledge. str. 76–94. ISBN 978-1-136-15623-6.
- ^ Morgan & Lawton (2007), str. 62–63.
- ^ Charles Orzech; Henrik Sørensen; Richard Payne (2011). Esoterický buddhismus a tantry ve východní Asii. Brill Academic. str. 1013–1014, 1019–1020. ISBN 978-90-04-18491-6.
Deset přikázání, Dasa Sila, The Buddhist Monastic Code, Volume I, Thanissaro Bhikkhu - ^ Yifa (překladatel); Zongze Chanyuan Qinggui (2002). The Origins of Buddhist Monastic Codes in China. University of Hawaii Press. 114–132. ISBN 978-0-8248-2494-5.
- ^ A b Gombrich (1988), str. 109.
- ^ Gombrich (1988), str. 93.
- ^ A b C Gombrich (1988), str. 89–92.
- ^ Gombrich (1988), pp. 101–107.
- ^ A b Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization," p. 71. Windhorse Publications.
- ^ A b Anālayo (2003). "Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization," p. 225. Windhorse Publications.
- ^ Webster, David (2004). "The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon," p. 124. Routledge.
- ^ Rhys Davids & Stede (1921–1925), str. 377, "Nekkhamma".
- ^ Harvey (1998), str. 199.
- ^ Harvey (2000), str. 89.
- ^ Emmanuel (2013), str. 492.
- ^ Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr. (2013) "The Princeton Dictionary of Buddhism," p. 18. Princeton University Press.
- ^ Johnston, William M. (ed.) Encyklopedie mnišství, Routledge, 2013, s. 467-468.
- ^ Analayo (2018) "Satipatthana Meditation, A Practice Guide," chapter 1. Windhorse Publications.
- ^ A b Boin-Webb, Sara. (English trans. from Walpola Rāhula’s French trans. of the Sanskrit; 2001) "Abhidharmasamuccaya: The Compendium of the Higher Teaching (Philosophy) by Asaṅga", str. 9, Asian Humanities Press.
- ^ Sharf, Robert (2014), "Mindfulness and Mindlessness in Early Chan" (PDF), Filozofie Východu a Západu, 64 (4): 933–964, doi:10.1353/pew.2014.0074
- ^ Kuan (2007), str. 50.
- ^ Vetter, Tilmann (1988), "Myšlenky a meditativní praxe raného buddhismu," p. 5. BRILL.
- ^ Williams (2000), str. 45–46.
- ^ Werner, Karel (1977). "Yoga and the Ṛg Veda: An Interpretation of the Keśin Hymn (RV 10, 136)". Náboženská studia. 13 (3): 289–302. doi:10.1017/S0034412500010076.
- ^ A b Carrithers (1986), str. 30.
- ^ Gombrich (1988), str. 44.
- ^ Miller (1996), str. 8.
- ^ Bronkhorst (1993), s. 1–17.
- ^ Collins (2000), str. 199.
- ^ Mark Singleton (2010), Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-539534-1, pp. 25–34
- ^ White, David Gordon (2011). Yoga, Brief History of an Idea. Princeton University Press. s. 3–5.
- ^ Bronkhorst (1993), str. 99.
- ^ Wynne (2007), str.[stránka potřebná ].
- ^ Bronkhorst (1993), str. Part I: page 5.
- ^ Bronkhorst (1993), str. 88.
- ^ Gombrich (2007).
- ^ Norman (1997), str. 29.
- ^ Gombrich (1997), str. 131.
- ^ Bronkhorst (1993), str. Chapter 9, page 86.
- ^ Bronkhorst (1993), pp. 74 (Chapter 8); 102 (Conclusion).
- ^ A b C Bucknell, Robert S. (1993), "Reinterpreting the Jhanas", Journal of the International Association of Buddhist Studies, 16 (2)
- ^ Gethin, Rupert (2004), "On the Practice of Buddhist Meditation According to the Pali Nikayas and Exegetical Sources", Buddhismus in Geschichte und Gegenwart, 9: 201–21.
- ^ Kevin Trainor (2004). Buddhismus: Ilustrovaný průvodce. Oxford University Press. 80–81. ISBN 978-0-19-517398-7.
- ^ Analayo (2011). "A Comparative Study of the Majjhima-nikāya Volume 1 (Introduction, Studies of Discourses 1 to 90)," p. 243.
- ^ Ñāṇamoli Bhikkhu (1992), "The Life of the Buddha: According to the Pali Canon" p. 324. Buddhist Publication Society.
- ^ Bodhi (2005), pp. 296–298 (SN 28:1-9).
- ^ see for example: Shankman, Richard (2008), "The Experience of Samadhi," for an overview of the debate within Theravada Buddhism.
- ^ Alex Wayman (1984). Buddhist Insight: Eseje. Motilal Banarsidass. str. 86–89. ISBN 978-81-208-0675-7.
- ^ Bruno Petzold (1995). The Classification of Buddhism. Otto Harrassowitz Verlag. 502–503. ISBN 978-3-447-03373-2.
- ^ Lewis Hodous; William E. Soothill (2003). Slovník pojmů čínského buddhisty: se sanskrtským a anglickým ekvivalentem a indexem sanskrt-pali. Routledge. p. 179. ISBN 978-1-135-79123-0.
- ^ Bodhi (2005), pp. 269–270, 440 n. 13.
- ^ Bodhi (2000), pp. 1251-1253.
- ^ Welch (1967), str. 396.
- ^ "What is Theravada Buddhism?". Přístup ke statistikám. Přístup ke statistikám. Citováno 17. srpna 2013.
- ^ Keown (1996), pp. 106–107, context: Chapter 7.
- ^ Bodhi (2005), pp. 268, 439.
- ^ De La Vallee Poussin (trans.); Pruden, Leo M. (trans.) Abhidharmakosabhasyam of Vasubandhu. Sv. III, page 925.
- ^ Bronkhorst (1993).
- ^ A b Anālayo. "A Brief Criticism of the ‘Two Paths to Liberation’ Theory" JOCBS. 2016 (11): 38-51.
- ^ Gethin (2001), str. xiv.
- ^ Hirakawa (1993), str. 172–174.
- ^ A b C d Harvey (2013), pp. 154, 326.
- ^ Carl Olson (2009). The A to Z of Buddhism. Strašák. p. 73. ISBN 978-0-8108-7073-4.
- ^ Diane Morgan (2010). Essential Buddhism: A Comprehensive Guide to Belief and Practice. ABC-CLIO. p. 125. ISBN 978-0-313-38452-3.
- ^ A b C d Fowler (1999), str. 60–62.
- ^ Peter Harvey (2001). Buddhismus. Bloomsbury Academic. p. 247. ISBN 978-1-4411-4726-4.
- ^ A b Aronson (1980), str. 71.
- ^ Martin G. Wiltshire (1990). Asketické postavy před a v raném buddhismu: Vznik Gautamy jako Buddhy. Walter de Gruyter. pp. 241–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
- ^ Jayatilleke, K.N. (2013). Raná buddhistická teorie poznání. Routledge. pp. 477–479. ISBN 978-1-134-54287-1.
- ^ Aronson (1980), pp. 60–83.
- ^ Collins (1998), pp. 304–305, fn. 13.
- ^ Gombrich (1997), str. 84–85.
- ^ Gombrich (1997), str. 62.
- ^ Trainor (2004), str. 87.
- ^ Luis Gomez (2015). Donald S. Lopez Jr. (ed.). Buddhism in Practice. Princeton University Press. 236–243. ISBN 978-1-4008-8007-2.
- ^ Trainor (2004), str. 86–87.
- ^ Powers (2007), str. 250.
- ^ Garson, Nathaniel DeWitt (2004). Penetrating the Secret Essence Tantra: Context and Philosophy in the Mahayoga System of rNying-ma Tantra, str. 52
- ^ Trainor (2004), s. 88–89.
- ^ Garson, Nathaniel DeWitt (2004). Penetrating the Secret Essence Tantra: Context and Philosophy in the Mahayoga System of rNying-ma Tantra, str. 45
- ^ Keown, Damien (ed.) with Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). Slovník buddhismu. Great Britain, Oxford: Oxford University Press. P.63. ISBN 0-19-860560-9
- ^ Jamgön Kongtrül Lodrö Thayé; Guarisco, Elio and McLeod, Ingrid (trans.) (2008) The Treasury of Knowledge: Book Eight, Part Three: The Elements of Tantric Practice, p. 201. Shambhala Publications.
- ^ Harvey (2013), str. 319.
- ^ Harvey (2013), pp. 243–244, 257–258, 318–319.
- ^ Keown & Prebish (2013), str. 502.
- ^ Jeff Wilson (2014). Mindful America: Vzájemná transformace buddhistické meditace a americké kultury. Oxford University Press. str. 48–49. ISBN 978-0-19-938357-3.
- ^ John Powers (2015). Buddhistický svět. Routledge. p. 787. ISBN 978-1-317-42016-3.
- ^ A b Keown & Prebish (2013), pp. 502–504.
- ^ A b Kuan (2007), str. 58.
- ^ Trainor (2004), str. 74.
- ^ Conze (2013), str. 39–40.
- ^ Fowler (1999), str. 49–52.
- ^ Joseph Mitsuo Kitagawa; Frank E. Reynolds; Theodore M. Ludwig (1980). Transitions and Transformations in the History of Religions: Essays in Honor of Joseph M. Kitagawa. Brill Academic. 56–58. ISBN 978-90-04-06112-5., Quote: "Suffering describes the condition of samsaric (this worldly) existence that arises from actions generated by neznalost of anatta and anicca. The doctrines of no-self and impermanence are thus the keystones of dhammic objednat."
- ^ Gethin (1998), pp. 73–75, 146–159, 243.
- ^ Buswell (2004), pp. 664–665.
- ^ Kuan (2007), str. 59.
- ^ Vetter (1988), pp. xxxii, xxxiii.
- ^ A b Bronkhorst (1993), pp. 54–55, 96, 99.
- ^ Vetter (1988), str. xxxiii.
- ^ Keown, Damien (1992/2001) "The Nature of Buddhist Ethics," p. 79-82, New York: Palgrave.
- ^ Cox, Collett (1992/1994) “Attainment through Abandonment: The Sarvāstivāda Path of Removing Defilements”, in Paths to Liberation, The Mārga and Its Transformations in Buddhist Thought, R.E. Buswell jr. a R.M. Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motilal Banarsidass.
- ^ Ba Khin; Pierluigi Confalonieri (1999). The Clock of Vipassana Has Struck. Pariyatti. str. 113–114. ISBN 978-0-9649484-6-4.
- ^ George D. Chryssides (2012). Historický slovník nových náboženských hnutí. Rowman & Littlefield. p. 363. ISBN 978-0-8108-6194-7.
- ^ A b Bond (1992), str. 167.
- ^ Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, 2nd edition, 2009, s. 40.
- ^ Hirakawa (1993), str. 300.
- ^ Adam, Martin T. Meditation and the Concept of Insight in Kamalashila's Bhavanakramas, 2002.
- ^ Harvey (2013), str. 237.
- ^ Harvey (1998), str. 170.
- ^ Trainor (2004), pp. 84–85, 105, 108–109, 112–113, 116, 165, 185.
- ^ Harvey (2013), str. 239-240.
- ^ Harvey (2013), str. 243.
- ^ Harvey (2013), pp. 243-244.
- ^ Donald Swearer (2003), Buddhism in the Modern World: Adaptations of an Ancient Tradition (Editors: Heine and Prebish), Oxford University Press, ISBN 978-0195146981, s. 9–25
- ^ Karel Werner (1995). Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, ISBN 978-0700702350, str. 45–46
- ^ Trainor (2004), pp. 108–109, Quote: "(...) both textual and archaeological evidence shows that devotion has long been a part of Buddhism. The practice of venerating relics and images has long played a central role even in Buddhist traditions that strongly emphasize that Gautama Buddha was a human being (...)"..
- ^ A b Doris Wolter (2007). Losing the Clouds, Gaining the Sky: Buddhism and the Natural Mind. Simon & Schuster. pp. 59–62, 72–76. ISBN 978-0-86171-359-2.
- ^ Rita M. Gross (1993). Buddhism After Patriarchy: A Feminist History, Analysis, and Reconstruction of Buddhism. State University of New York Press. p.253. ISBN 978-0-7914-1403-3.
- ^ A b Stephen C. Berkwitz (2010). Jihoasijský buddhismus: průzkum. Routledge. str. 130–133. ISBN 978-0-415-45249-6.
- ^ Donald Mitchell (1999). Gethsemani Encounter: A Dialogue on the Spiritual Life by Buddhist and Christian Monastics. Bloomsbury Academic. 199–200. ISBN 978-0-8264-1165-5.
- ^ Harvey (2000), str. 157-158.
- ^ Harvey (2000), str. 158.
- ^ Harvey (2000), pp. 156-159.
- ^ A b Phelps, Norm (2004). The Great Compassion: Buddhism & Animal Rights. New York: Lantern Books. p. 76. ISBN 1-59056-069-8.
- ^ Vanijja Sutta: Business (Wrong Livelihood) Archivováno 19 November 2005 at the Wayback Machine
- ^ "Buddhism and Vegetarianism, The Rationale for the Buddha's Views on the Consumption of Meat" Archivováno 07.10.2013 na Wayback Machine by Dr V. A. Gunasekara" 'The rule of vegetarianism was the fifth of a list of rules which Devadatta had proposed to the Buddha. Devadatta was the founder of the tapasa movement in Buddhism and his special rules involved ascetic and austere practices (forest-dwelling, wearing only rags, etc). The Buddha rejected all the proposed revisions of Devadatta, and it was in this context that he reiterated the tikoiparisuddha rule. (On this see the author's Western Buddhism and a Theravada heterodoxy, BSQ Tracts on Buddhism'
- ^ Phelps, Norm (2004). The Great Compassion: Buddhism & Animal Rights. New York: Lantern Books. pp. 64-65. ISBN 1-59056-069-8.
- ^ Harvey (2000), str. 163.
- ^ Breiter, Paul (2004). Ctihodný otče. Paraview Special Editions. p. xii. ISBN 1-931044-81-3.
- ^ A b Harvey (2000), str. 161.
- ^ Harvey (2000), str. 162.
- ^ For an over view of this history, see: Barstow, Geoffrey (2018) Food of Sinful Demons: Meat, Vegetarianism, and the Limits of Buddhism in Tibet. Columbia University Press.
- ^ Talk on Vegetarianism, by Orgyen Trinle Dorje, Karmapa XVII, As Translated Simultaneously by Ringu Tulku Rinpoche 3 January 2007, Full Moon Day, During the 24th annual Great Kagyu Monlam, Bodhgaya, India
- ^ A b C d E Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Knihy tučňáků. str. xi – xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
- ^ Gethin (1998), str. 39–41.
- ^ Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Knihy tučňáků. str. xii – xiii. ISBN 978-0-14-190937-0.
- ^ Gethin (2008), str. xiv.
- ^ Eliot (1935), str. 16.
- ^ Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Knihy tučňáků. str. xiii – xvii. ISBN 978-0-14-190937-0.
- ^ A b Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Knihy tučňáků. pp. xi–xxv. ISBN 978-0-14-190937-0.
- ^ Gethin (1998), str. 42–43.
- ^ Sujato & Brahmali (2015), s. 9–10.
- ^ Mun-Keat Choong (1999). The Notion of Emptiness in Early Buddhism, Motilal Banarsidass, p. 3. ISBN 978-8120816497.
- ^ např. "Mun-keat, Choong (2000), The Fundamental Teachings of Early Buddhism" a "Analayo. Early Buddhist Meditation Studies (Volume 1)"
- ^ Anālayo (2008). "Reflections on Comparative Āgama Studies" (PDF). Chung-Hwa Buddhist Journal. Taipei: Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies. 21: 3–21. ISSN 1017-7132.
- ^ Warder (2000), s. 282–283.
- ^ Crosby, Kate (2013). Theravada buddhismus: kontinuita, rozmanitost a identita. Wiley-Blackwell. p. 2. ISBN 978-1405189064
- ^ Skilling (1992), str. 114.
- ^ Harvey (1995), str. 9.
- ^ Cox, Collett (2003). "Abidharma", in: Buswell, Robert E. ed. Encyclopedia of Buddhism, New York: Macmillan Reference Lib. s. 1–7. ISBN 0028657187.
- ^ Gethin (1998), str. 48.
- ^ Visuddhimagga, Encyklopedie Britannica (2015)
- ^ Gethin (1998), str. 55.
- ^ Wataru S. Ryose (1987). A Study of the Abhidharmahṛdaya: The Historical Development of the Concept of Karma in the Sarvāstivāda Thought. Disertační práce. University of Wisconsin-Madison. p. 3.
- ^ Westerhoff, Jan (2018) The Golden Age of Indian Buddhist Philosophy in the First Millennium CE. Oxford University Press. p. 61. ISBN 978-0198732662.
- ^ Gethin (1998), str. 56.
- ^ Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004): p. 293
- ^ A b Hirakawa (1993), str. 252.
- ^ Buswell (2004), str. 494.
- ^ Nattier, Jan (2003), A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry of Ugra (Ugraparipṛcchā), University of Hawaii Press, pp. 172–174, ISBN 978-0824830038
- ^ Rinpoche, Kalu (1995), Profound Buddhism From Hinayana To Vajrayana, Clearpoint Press. p. 15. ISBN 978-0963037152
- ^ Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism II: New Perspectives, Religion Compass 4/2 (2010): 66–74, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x
- ^ Powers (2007), str. 111.
- ^ Sree Padma. Barber, Anthony W. Buddhism in the Krishna River Valley of Andhra. 2008. str. 68.
- ^ A b C Karl H. Potter (1996). Abhidharma Buddhism to 150 A.D. Motilal Banarsidass. 26–30. ISBN 978-81-208-0895-9.
- ^ N. Ross Reat (1994). Buddhism: A History. Asian Humanities Press. p.30, for context: 25–33. ISBN 978-0-87573-001-1.
- ^ Alan Sponberg (1988). Maitreya, budoucí Buddha. Cambridge University Press. str. 68–69. ISBN 978-0-521-34344-2.
- ^ Wayman, Alex (2008). The Buddhist Tantras: Light on Indo-Tibetan Esotericism. Routledge. p. 23.
- ^ Sørensen, Henrik H; Payne, Richard K; Orzech, Charles D. (ed.) (2010). Esoteric Buddhism and the Tantras, ve východní Asii. Příručka orientalistiky. p. 20.
- ^ Grey, David B.; Tantra and the Tantric Traditions of Hinduism and Buddhism
- ^ Williams, Tribe & Wynne (2000), kapitola 7.
- ^ Wallis, Christopher (2016). The Tantric Age: A Comparison Of Shaiva And Buddhist Tantra.[úplná citace nutná ]
- ^ Dalton, J. (2005). "A Crisis of Doxography: How Tibetans Organized Tantra During the 8th–12th Centuries". Journal of the International Association of Buddhist Studies. 28 (1): 115–181.
- ^ Gethin (2008), str. xv.
- ^ Abraham Eraly (2011). První jaro: Zlatý věk Indie. Knihy tučňáků. pp. 538, 571. ISBN 978-0-670-08478-4.
- ^ Gombrich (1988), pp. 26–41.
- ^ A b Queen, Christopher. "Introduction: The Shapes and Sources of Engaged Buddhism". v Queen & King (1996), str.17–18.
- ^ Gombrich (1988), s. 30–31.
- ^ Hajime Nakamura (1983). A History of Early Vedānta Philosophy. Motilal Banarsidass. pp. 102–104, 264–269, 294–295. ISBN 978-81-208-0651-1.; Quote: "But the Upanishadic ultimate meaning of the Vedas, was, from the viewpoint of the Vedic canon in general, clearly a new idea.."; p. 95: The [oldest] Upanishads in particular were part of the Vedic corpus (...) When these various new ideas were brought together and edited, they were added on to the already existing Vedic..."; p. 294: "When early Jainism came into existence, various ideas mentioned in the extant older Upanishads were current,....".
- ^ Klaus G. Witz (1998). Nejvyšší moudrost Upaniṣad: Úvod. Motilal Banarsidass. pp. 1–2, 23. ISBN 978-81-208-1573-5.; Quote: "In the Aranyakas therefore, thought and inner spiritual awareness started to separate subtler, deeper aspects from the context of ritual performance and myth with which they had been united up to then. This process was then carried further and brought to completion in the Upanišady. (...) The knowledge and attainment of the Highest Goal had been there from the Vedic times. But in the Upanishads inner awareness, aided by major intellectual breakthroughs, arrived at a language in which Highest Goal could be dealt with directly, independent of ritual and sacred lore".
Edward Fitzpatrick Crangle (1994). Původ a vývoj raněindických kontemplativních praktik. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 58 with footnote 148, 22–29, 87–103, for Upanishads–Buddhist Sutta discussion see 65–72. ISBN 978-3-447-03479-1. - ^ Patrick Olivelle (1992). The Samnyasa Upanisads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Oxford University Press. pp. 3–5, 68–71. ISBN 978-0-19-536137-7.;
Christoph Wulf (2016). Zkoumání alterity v globalizovaném světě. Routledge. str. 125–126. ISBN 978-1-317-33113-1.; Quote: "But he [Bronkhorst] talks about the simultaneous emergence of a Vedic and a non-Vedic asceticism. (...) [On Olivelle] Thus, the challenge for old Vedic views consisted of a new theology, written down in the early Upanishads like the Brhadaranyaka and the Mundaka Upanishad. The new set of ideas contained the...." - ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048, pp. 94–103
- ^ A b Reginald Ray (1999), Buddhist Saints in India, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834, pp. 237–240, 247–249
- ^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3110098969, str. 293
- ^ Samuel (2010), str. 123–125.
- ^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3110098969, s. 226–227
- ^ Shults (2014), str. 126.
- ^ Shults (2014), str. 127.
- ^ Shults (2014), str. 125–129.
- ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Word and Knowledge, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8, pp. 1–30
- ^ Jaini (2001), str. 47–48.
- ^ A b Mark Siderits (2007). Buddhism as Philosophy: An Introduction. Ashgate. p. 16 with footnote 3. ISBN 978-0-7546-5369-1.
- ^ Hirakawa (1993), str. 7.
- ^ Schmithausen (1987) "Part I: Earliest Buddhism," Panels of the VIIth World Sanskrit Conference Vol. II: Earliest Buddhism and Madhyamaka, ed. David Seyfort Ruegg and Lambert Schmithausen, Leiden: Kern Institute, pp. 1–4.
- ^ Sujato & Brahmali (2015), str. 39–41.
- ^ Gethin (2008), str. xviii.
- ^ Harvey (1998), str. 3.
- ^ A b Vetter (1988), str. ix.
- ^ A b Warder (1999).
- ^ Vetter (1988), pp. xxi–xxxvii.
- ^ A b Schmithausen (1981).
- ^ Norman (1992).
- ^ A b Gombrich (1997).
- ^ Bronkhorst (1997).
- ^ Bronkhorst (1993), str. vii.
- ^ Warder (1999), inside flap.
- ^ Bronkhorst (1997), str. viii.
- ^ Davidson (2003), str. 147.
- ^ A b Jong (1993), str. 25.
- ^ Bronkhorst (1997), str. vii.
- ^ Lopez (1995), str. 4.
- ^ Mitchell (2002), str. 34.
- ^ Reat, Noble Ross. “The Historical Buddha and his Teachings”. In: Encyclopedia of Indian Philosophy. Vyd. by Potter, Karl H. Vol. VII: Abhidharma Buddhism to 150 AD. Motilal Banarsidass, 1996, pp. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
- ^ Analayo (2011). A Comparative Study of the Majjhima-nikāya. Dharma Drum Academic Publisher. p. 891.
- ^ Salomon, Richard (20 January 2020). "How the Gandharan Manuscripts Change Buddhist History". Lion's Roar. Citováno 10. října 2020.
- ^ Skorupski (1990), str. 5.
- ^ Bronkhorst (1998), pp. 4, 11.
- ^ Schopen (2002).
- ^ Matthews (1986), str. 124.
- ^ Bronkhorst (1998), str. 14.
- ^ Bronkhorst (1993), pp. 77–78, Section 8.4.3.
- ^ Vetter (1988), str. 5, Quote: [T]hey do not teach that one is released by knowing the four noble truths, but by practising the fourth noble truth, the eightfold path, which culminates in right samadhi.
- ^ Bronkhorst (1993), str. 107.
- ^ Harvey (2013), str. 88–90.
- ^ Williams (2005), str. 175–176.
- ^ Harvey (2013), str. 89–90.
- ^ Skilton, Andrew. A Concise History of Buddhism. 2004. pp. 49, 64
- ^ Sujato, Bhante (2012), Sects & Sectarianism: The Origins of Buddhist Schools, Santipada, ISBN 978-1921842085
- ^ Harvey (1998), str. 74–75.
- ^ Barbara Crandall (2012). Gender and Religion: The Dark Side of Scripture (2. vyd.). Bloomsbury Academic. 56–58. ISBN 978-1-4411-4871-1.
- ^ Harvey (2013), str. 90–91.
- ^ Harvey (2013), str. 90–93.
- ^ "Abhidhamma Pitaka". Encyklopedie Britannica Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyklopedie Britannica, 2008.
- ^ Keown & Prebish (2004), str. 485.
- ^ Gombrich (2005a), str. 135.
- ^ Trainor (2004), pp. 103, 119.
- ^ Jason Neelis (2010). Rané buddhistické přenosové a obchodní sítě: Mobilita a výměna v rámci i mimo severozápadní pohraničí jižní Asie. Brill Academic. 102–106. ISBN 978-90-04-18159-5.
- ^ Ann Heirman; Stephan Peter Bumbacher (2007). Šíření buddhismu. Brill Academic. str. 139–142. ISBN 978-90-04-15830-6.
- ^ Kurt A. Behrendt, The Buddhist architecture of Gandhara, Handbuch der Orientalistik Brill, 2004, p. 13
- ^ A b Heirman, Ann; Bumbacher, Stephan Peter (editors). The Spread of Buddhism, Brill, p. 57
- ^ Xinru Liu (2010). The Silk Road in World History. Oxford University Press. p. 42. ISBN 978-0-19-533810-2.
- ^ Warder2000, str. 278.
- ^ „Objev‚ nejstarších buddhistických rukopisů '““ Recenze článku Enomota Fumia. The Eastern Buddhist, Vol NS32 Issue I, 2000, p. 161
- ^ Bhikkhu Sujato. "Abstract: Sects & Sectarianism. The Origin of the three existing Vinaya lineages: Theravada, Dharmaguptaka, and Mulasarvastivada".
- ^ Kudara, Kogi (2002). "A Rough Sketch of Central Asian Buddhism". Pacific World: Journal of the Institute of Buddhist Studies. 3 (4): 93–107. Archivovány od originál dne 6. dubna 2018. Citováno 28. listopadu 2018.
- ^ A b Drewes, David, Early Indian Mahayana Buddhism I: Recent Scholarship, Religion Compass 4/2 (2010): 55–65, doi:10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x
- ^ Buswell (2004), str. 492.
- ^ Hirakawa (1993), pp. 252–253, 263, 268.
- ^ Warder (2000), str. 335.
- ^ Nattier (2003), s. 193–194.
- ^ Williams (2008), s. 4–5.
- ^ Williams (2000), str. 97.
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, p. 18.
- ^ Walser, Joseph, Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture, Columbia University Press, 2005, pp. 29-34.
- ^ Hirakawa (1993), s. 8–9.
- ^ Lusthaus (2002), str. 236–237.
- ^ Warder (2000), str. 442.
- ^ Ray, Reginald A (2000) Nezničitelná pravda: Živá duchovnost tibetského buddhismu.
- ^ Davidson, Ronald M.,(2002). Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, Columbia University Press, s. 228, 234.
- ^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 171.
- ^ Sanderson, Alexis. „Věk Śaiva: Vzestup a dominance šaivismu v raném středověku.“ In: Genesis and Development of Tantrism, edited by Shingo Einoo. Tokyo: Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, 2009. Institute of Oriental Culture Special Series, pp. 23, 124, 129-31.
- ^ Sanderson, Alexis; Vajrayana:, Origin and Function, 1994
- ^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 204.
- ^ Davidson, Ronald M. Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, p. 217.
- ^ Omvedt, Gail (2003). "Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste", p. 172.
- ^ Collins (2000), pp. 184-185.
- ^ Zürcher (1972), pp. 22–27.
- ^ Hill (2009), s. 30–31.
- ^ Zürcher (1972), str. 23.
- ^ Zürcher, Erik. 2007 (1959). The Buddhist Conquest of China: The Spread and Adaptation of Buddhism in Early Medieval China. 3. vyd. Leiden: Brill. s. 32–34
- ^ Williams (2008), str. 30.
- ^ Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bary, William Theodore (2001). Zdroje japonské tradice. New York: Columbia University Press. p. 100. ISBN 0-231-12138-5.
- ^ Nguyen Tai Čt. The History of Buddhism in Vietnam. 2008.
- ^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, s. 13, 18
- ^ Orzech, Charles D. (hlavní redaktor) (2011). Esoterický buddhismus a tantry ve východní Asii. Brill. p. 4
- ^ McRae, John (2003), Seeing Through Zen, The University Press Group Ltd, s. 13, 19–21
- ^ Heng-Ching Shih (1987). Yung-Ming's Syncretism of Pure Land and Chan, The Journal of the International Association of Buddhist Studies 10 (1), str. 117
- ^ Harvey (2013), str. 223.
- ^ Bronkhorst (2011), str. 242–246.
- ^ Andrew Powell (1989). Živý buddhismus. University of California Press. str.38–39. ISBN 978-0-520-20410-2.
- ^ Lars Fogelin (2015). Archeologická historie indického buddhismu. Oxford University Press. s. 6–11, 218, 229–230. ISBN 978-0-19-994823-9.
- ^ Sheila Canby (1993). "Vyobrazení Buddhy Šákjamuniho v Jami al-Tavarikh a Majma al-Tavarikh". Muqarnas. 10: 299–310. doi:10.2307/1523195. JSTOR 1523195.
- ^ John Guy (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Metropolitní muzeum umění. s. 9–11, 14–15, 19–20. ISBN 978-1-58839-524-5.
- ^ Skilling (1997).
- ^ Myint-U, Thant (2006). Řeka ztracených kroků - historie Barmy. Farrar, Straus a Giroux. ISBN 978-0-374-16342-6. str. 64–65
- ^ Cœdès, Georgi (1968). Walter F. Vella, vyd. Indické státy jihovýchodní Asie. trans. Susan Brown Cowing. University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- ^ Gyallay-Pap, Peter. „Poznámky o znovuzrození khmerského buddhismu,“ radikální konzervativismus.
- ^ Keown (1996), str. 12.
- ^ Smith (2006).
- ^ Kenneth W. Morgan (1986). Cesta Buddhy: Buddhismus vykládán buddhisty. Motilal Banarsidass. p. 410. ISBN 978-81-208-0030-4.
- ^ N. Ross Reat (1994). Buddhismus: Historie. Asian Humanities Press. str.19–20. ISBN 978-0-87573-001-1.
- ^ Erika Wilson (2012). Emoce a duchovnost v náboženstvích a duchovních hnutích. University Press of America. str. 137–138. ISBN 978-0-7618-5950-5.
- ^ John M. Koller (2016). The Indian Way: An Introduction to the Philosophies & Religions of India. Routledge. str. 157–160. ISBN 978-1-315-50740-8.
- ^ Samuels, Jeffrey (červenec 1997). „Ideál bódhisattvy v buddhistické teorii a praxi théravády: Přehodnocení opozice bódhisattvy a Śrāvaky“. Filozofie Východu a Západu. University of Hawai'i Press. 47 (3): 399–415. doi:10.2307/1399912. JSTOR 1399912.
- ^ A b Keown & Prebish (2013) „Bodhisattva, kariéra v Theravadě“.
- ^ Johnston, William M. (2013) „Encyklopedie mnišství“ p. 600. Routledge.
- ^ Hay, Jeff (2009). „Světová náboženství“ p. 189. Greenhaven Publishing LLC.
- ^ Ann R. Kinney; Marijke J. Klokke; Lydia Kieven (2003). Uctívejte Šivu a Buddhu. University of Hawaii Press. p. 20. ISBN 978-0-8248-2779-3.; Citát: "Ortodoxní formy buddhismu se souhrnně nazývají Hinayana (...). Dnešní praktici ortodoxního buddhismu dávají přednost názvu Theravada (buddhismus starších)."
- ^ Richard Gombrich (1995). Buddhistické zásady a praxe. Routledge. 47–48. ISBN 978-1-136-15623-6.; Citace: „Theravadiny tvrdí, že oni sami představují pravou buddhistickou ortodoxii a že jiné sekty jsou kacíři“.
- ^ Gombrich (2006), str. 37.
- ^ Crosby, Kate (2013), Theravada buddhismus: kontinuita, rozmanitost a identita, str. 2.
- ^ Crosby, Kate (2013), Theravada buddhismus: kontinuita, rozmanitost a identita, str. 86.
- ^ A b Collins (1998), str. 18.
- ^ Promsak Jermsawatdi (1979). Thajské umění s indickými vlivy. Publikace Abhinav. 26–27. ISBN 978-81-7017-090-7.
- ^ Sigfried J. de Laet; Joachim Herrmann (1996). Dějiny lidstva: Od sedmého století př. N. L. do sedmého století našeho letopočtu UNESCO. 422–426. ISBN 978-92-3-102812-0.
- ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Encyclopedia of Global Religion. Sage publikace. p. 1275. ISBN 978-1-4522-6656-5.
- ^ Samuel (2008), s. 16–17.
- ^ Hsueh-li Cheng (2013). J.J. Chambliss (ed.). Filozofie vzdělávání: encyklopedie. Routledge. str. 60–61. ISBN 978-1-136-51168-4.
- ^ A b Hartmut Scharfe (2002). Příručka orientalistiky. Brill Academic. str. 144–153. ISBN 978-90-04-12556-8.
- ^ Craig Lockard (2007). Societies, Networks, and Transitions: Volume I: A Global History. Houghton Mifflin. p. 188. ISBN 978-0618386123.
- ^ Charles Higham (2014). Encyclopedia of Ancient Asian Civilizations. Infobase. 121, 236. ISBN 978-1-4381-0996-1.
- ^ Clarke & Beyer (2009), str. 86.
- ^ Buswell (2004), str. 430, 435.
- ^ Harvey (2013), str. 189.
- ^ Harvey (2013), str. 180.
- ^ Williams (1989), str. 185.
- ^ Williams, Tribe & Wynne (2000) 198, 231.
- ^ Williams, Tribe & Wynne (2000), str. 212.
- ^ Keown & Prebish (2004), str. 781.
- ^ Hirakawa (1993), str. 68.
- ^ Dutt (1988), str. 53.
- ^ Hirakawa (1993), str. 34.
- ^ Dutt (1988), str. 55.
- ^ Dutt (1988), str. 57–59.
- ^ Dutt (1988), str. 92–94.
- ^ Dutt (1988), str. 197–198.
- ^ Huu Phuoc Le (2010). Buddhistická architektura. Grafikol.
- ^ Schedneck, Brooke (2015). Thajská mezinárodní meditační centra: cestovní ruch a globální komodifikace náboženských praktik. Routledge
- ^ Harvey (2013), str. 378.
- ^ Harvey (2013), str. 409–410.
- ^ Harvey (2013), str. 403.
- ^ Harvey (2013), str. 414–417.
- ^ Buddhismus, Buddhista, Etymologie, Douglas Harper
- ^ Pali Text Society, Encyclopaedia Britannica
- ^ Prothero, Bílý buddhista, 175. Olcottův přístup k buddhismu a terminologie protestantského buddhismu a „kreolizace“ (Prothero) je rozsáhle diskutován v K.A. McMahan, „Kreolizace v amerických náboženských dějinách. Metafyzická podstata disertační práce Henryho Steel Olcotta, nepublikovaný rukopis (Ann Arbor 2008).
- ^ Coleman, James William, Nový buddhismus: Západní transformace starověké tradice, Oxford University Press, s. 203–204.
- ^ Konik (2009), str. ix.
- ^ Hayes (2013), str. 172.
- ^ Jehněčí (2001), str. 258.
- ^ Gowans (2014), s. 18–23, 76–88.
- ^ Keown (2009), s. 60–63, 74–85, 185–187.
- ^ Fowler (1999), str. 65.
- ^ Jan Goldman (2014). Encyklopedie Válka proti teroru. ABC-CLIO. 360–362. ISBN 978-1-61069-511-4.
- ^ Henderson (2002), str. 42.
- ^ Tamney (1998), str. 68.
- ^ Francioni, F. (2003). „Zničení Buddhů z Bamiyanu a mezinárodní právo“. Evropský žurnál mezinárodního práva. 14 (4): 619–651. doi:10.1093 / ejil / 14.4.619.
- ^ „Útok na obřího pákistánského Buddhy“. BBC novinky. 12. září 2007. Citováno 4. června 2016.
- ^ Paranjpe (1998), str. 351.
- ^ Pavāra (2009), s. xv – xviii.
- ^ McMahan, David L. (2004). „Buddhismus: Představujeme buddhistickou zkušenost (recenze)“. Filozofie Východu a Západu. 54 (2): 268–270. doi:10.1353 / lavička.2004.0006. S2CID 170189446.
- ^ Keown & Prebish (2013), str. 25.
- ^ Královna (2013), str. 524–529.
- ^ A b Skaria, A. (2015). „Ambedkar, Marx a buddhistická otázka“. Journal of South Asian Studies. 38 (3): 450–452. doi:10.1080/00856401.2015.1049726.
- ^ A b Eleanor Zelliot (2015). Knut A. Jacobsen (ed.). Routledge Handbook of Contemporary India. Taylor & Francis. str. 13, 361–370. ISBN 978-1-317-40357-9.
- ^ Keown & Prebish (2013), s. 24–26.
- ^ Gary Tartakov (2003). Rowena Robinson (ed.). Náboženská konverze v Indii: režimy, motivace a významy. Oxford University Press. str. 192–213. ISBN 978-0-19-566329-7.
- ^ Harvey (2013), str. 385.
- ^ Williams (2008), str. 125–128.
- ^ Rory Mackenzie (2007). Nová buddhistická hnutí v Thajsku: Směrem k porozumění Wat Phra Dhammakaya a Santi Asoke. Routledge. 175–179. ISBN 978-1-134-13262-1.
- ^ Martin Marty; R Scott Appleby (1994). Pozorované základy. University of Chicago Press. str. 660–667. ISBN 978-0-226-50878-8.
- ^ Oppenheimer, Mark (18. prosince 2014). „Zenový dravec na Upper East Side“. Atlantik. Citováno 3. března 2019.
- ^ Corder, Mike (14. září 2018). „Dalajláma se setkává s údajnými oběťmi zneužívání buddhistickými guruy“. Zprávy z USA. Citováno 4. března 2019.
- ^ Marsh, Sarah (5. března 2018). „Buddhistická skupina připouští sexuální zneužívání učiteli“. Opatrovník.
- ^ Sperry, Rod Meade; Atwood, Haleigh (30. března 2018). „Proti proudu vyšetřovat obvinění ze sexuálního zneužití Noahem Levinem; výsledky se očekávají do měsíce“. Lion's Roar. Citováno 21. ledna 2019.
- ^ Shute, Joe (9. září 2018). „Proč tibetský buddhismus čelí svému vlastnímu skandálu se zneužíváním“. Telegrafovat.
- ^ Marion Dapsance (28. září 2014). „Když je podvod součástí duchovní cesty: Tibetská lama hraje na realitu a iluzi“. V Amanda van Eck Duymaer van Twist (ed.). Menšinová náboženství a podvody: V dobré víře. Ashgate Publishing. p. 171. ISBN 978-1-4724-0913-3.
- ^ Sperry, Rod Meade (11. srpna 2017). „Po obvinění Sogyal Rinpočhe odešel z Rigpy“. Lion's Roar. Citováno 9. října 2020.
- ^ Fang, Litian (2018). „Čínský buddhismus a tradiční kultura,“ p. 212. Routledge.
- ^ Nina Mirnig, Peter-Daniel Szanto, Michael Williams (2013). Puspika: Stopování starověké Indie prostřednictvím textů a tradic: příspěvky k současnému výzkumu v indologii, svazek I, str. 210. Oxbow Books.
- ^ S.N. Dasgupta (1997). Dějiny indické filozofie, svazek 1. p. 494.
- ^ James Mallinson, Mark Singleton (2017). Kořeny jógy Penguin UK
- ^ Dreyfus, George (1997). Uznání reality: Dharmakirtiho filozofie a její tibetské interpretace. SUNY. str. 15–16.[ISBN chybí ]
- ^ Dutt (1988), str. 332–333.
- ^ Steinberg, David (2013). Barma / Myanmar: Co každý potřebuje vědět. Oxford University Press. p. 26.
- ^ Kieschnick, John (2003). Dopad buddhismu na čínskou hmotnou kulturu. Princeton University Press. 177–181.
- ^ Salguero, C. Pierce (2017). "Úvod". Buddhismus a medicína: Antologie premoderních zdrojů. Columbia University Press.
- ^ Cush, Denise. Britský buddhismus a New Age v The Encyclopedic Sourcebook of New Age Religions edited by James R. Lewis.
- ^ Fromm, Erich (1989, 2002). Umění bytí. NY: Kontinuum. ISBN 0-8264-0673-4.
- ^ Kabat-Zinn, Jon (2005). Přicházíme k našim smyslům: Uzdravujeme sebe a svět prostřednictvím všímavosti. s. 12–13. Hyperion. ISBN 0-7868-8654-4.
- ^ Hoffer (ed.); Freud a Buddha: Gauč a polštář.
- ^ Fromm, Erichu, D. T. Suzuki & Richard De Martino (1960). Zen buddhismus a psychoanalýza. str. 77–78, NY: Harper & Row. ISBN 0-06-090175-6.
- ^ Pearlman, Ellen (2012) Nic a všechno - Vliv buddhismu na americkou avantgardu: 1942–1962 North Atlantic Books
- ^ A b Šamanismus: Encyklopedie světových vír, praktik a kultury. ABC-CLIO. 2004. s. 33.
- ^ A b Johnson & Grim (2013), str. 34–37.
- ^ A b Harvey (2013), str. 5.
- ^ Čínská lidová republika: Náboženství a církve Statistický přehled 2011 Archivováno 3. Března 2016 v Wayback Machine, Katharina Wenzel-Teuber (2011), China Zentrum, Německo
- ^ A b C d Pew Research Center (2012).
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r „Globální náboženská krajina - náboženské složení podle zemí“. Pew Forum. Citováno 28. července 2013.
- ^ „ФСО доложила о межконфессиональных отношениях в РФ“. ZNAK. Citováno 15. dubna 2017.
- ^ „Američtí buddhisté“. Pew Research Center. Citováno 12. června 2020.
- ^ https://royalsociety.org.nz/assets/Uploads/Our-futures-submissionPaul-Morris.pdf
- ^ Taonga, novozélandské ministerstvo kultury a dědictví Te Manatu. "Buddhisté". teara.govt.nz. Citováno 12. června 2020.
- ^ https://web.archive.org/web/20040413081552/http://www.stat.go.jp/data/nenkan/zuhyou/y2322a00.xls
- ^ Statistiky Singapur: Obecný průzkum domácnosti z roku 2015 Archivováno 5. května 2017 v Wayback Machine. Náboženská data Archivováno 9. Dubna 2016 v Wayback Machine
- ^ Tchaj-wan, Americké ministerstvo zahraničí
- ^ [1], Úřad generálního tajemníka a komisaře pro sčítání lidu, Indie
Zdroje
Tištěné zdroje
- Ajahn Sucitto (2010), Otáčení kola pravdy: Komentář k prvnímu učení Buddhy, Shambhala
- Anderson, Carol (1999), Bolest a její konec: Čtyři ušlechtilé pravdy v Theravadově buddhistickém kánonu, Routledge
- Anderson, Carol (2003). „Čtyři vznešené pravdy“. V Buswell, Robert E. (ed.). Encyklopedie buddhismu. Macmillan Referenční knihy. ISBN 978-0028657189.
- Anderson, Carol (2013), Bolest a její konec: Čtyři ušlechtilé pravdy v Theravadově buddhistickém kánonu, Routledge
- Armstrong, Karen (2004), Buddha, Penguin Press, ISBN 978-0143034360
- Aronson, Harvey B. (1980). Láska a soucit v théravádském buddhismu. Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1403-5.
- Bareau, André (1955), „Les Sectes bouddhiques du Petit Véhicule, Saigon: École Française d'Extrême-Orient
- Bodhi, Bhikkhu (2000), Propojená pojednání Buddhy. Překlad Samyutta NikayaPublikace moudrosti, ISBN 978-0-86171-331-8
- Bodhi, Bhikkhu (2005). In Buddha's Words: An Anlogy of Discourses from the Pali Canon. Somerville: Publikace moudrosti. ISBN 978-0-86171-491-9.
- Bond, George D. (1992), Buddhistické obrození na Srí Lance: náboženská tradice, reinterpretace a reakce, Motilal Banarsidass Publishers
- Brazier, David (2001), Cítící se Buddha, Robinson Publishing
- Bronkhorst, Johannes (1993), Dvě tradice meditace ve starověké Indii, Motilal Banarsidass Publ.
- Bronkhorst, Johannes (1998), „Věřil Buddha v karmu a znovuzrození?“, Journal of the International Association of Buddhist Studies, 21 (1): 1–20
- Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha, Studies the Culture of Early India. Edice: Handbook of Oriental Studies, Section 2 South Asia Series, Brill Academic Publishers Inc., ISBN 978-9004115194
- Bronkhorst, Johannes (2011). Buddhismus ve stínu brahmanismu. Brill Academic. ISBN 978-90-04-20140-8.
- Bronkhorst, Johannes (2013). Buddhistické učení v Indii. Publikace moudrosti. ISBN 978-0-86171-811-5.
- Bucknell, Rod (1984), „Buddhista k osvobození: analýza výčtu etap“, The Journal of the International Association of Buddhist Studies, 7 (2)
- Buswell, Robert E. Jr.; Gimello, Robert M., eds. (1992), Cesty k osvobození. Marga a její transformace v buddhistickém myšlení, Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass
- Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald Jr. (2003), Princetonský slovník buddhismu, Princeton University Press
- Buswell, Robert E., vyd. (2004), Encyklopedie buddhismu, MacMillan Reference Books, ISBN 978-0028657189
- Carrithers, Michael (1983), Buddha, Oxford [Anglie]; New York: Oxford University Press
- Carrithers, Michael (1986), Zakladatelé víry, Oxford [Anglie]; New York: Oxford University Press, ISBN 978-0192830661
- Carter, John Ross (1987), „Čtyři ušlechtilé pravdy“, Jones, Lindsay (ed.), MacMillan Encyclopedia of Religions, MacMillan
- Choong, Mun-keat (2000), Základní učení raného buddhismu: Srovnávací studie založená na části Sutranga části Pali Samyutta-Nikaya a čínské Samyuktagama, Otto Harrassowitz Verlag
- Choong, Mun-Keat (1999), Pojem prázdnoty v raném buddhismu Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816497
- Cohen, Robert S. (2006). Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity. Routledge.
- Conze, Edward (2013), Buddhistické myšlení v Indii: Tři fáze buddhistické filozofie, Routledge, ISBN 978-1134542314
- Clarke, Peter B .; Beyer, Peter (2009), Světová náboženství: kontinuity a transformace, Routledge, ISBN 978-0415397254
- Collins, Randall (2000), Sociologie filozofií: Globální teorie intelektuálních změn, Harvard University Press, ISBN 978-0674001879
- Collins, Steven (1998). Nirvana a další buddhistické radosti. Cambridge University Press. ISBN 978-0521570541.
- Conze, Edward (2001), Perfection of Wisdom in Eight Thousand Lines and its Verse Summary, Gray Fox Press, ISBN 978-0877040491
- Coogan, Michael D., vyd. (2003), Ilustrovaný průvodce světovými náboženstvími, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-521997-5
- Bratranci, L.S. (1996), „Datování historického Buddhy: revizní článek“, Journal of the Royal Asiatic Society, Série 3 (6.1): 57–63, doi:10.1017 / S1356186300014760, archivovány z originál dne 20. prosince 2010, vyvoláno 11. července 2007; přetištěno ve Williamsu, Buddhismus, svazek I; Pozn. V přepisu online byl omylem vynechán malý text: v oddíle 4 mezi „... žádný z ostatních příspěvků v této části nepředpokládá datum před rokem 420 př. N. L.“ a „do roku 350 př. n. l.“ vložka „Akira Hirakawa hájí krátkou chronologii a sám Heinz Bechert stanoví rozsah od 400 př. n. l.“
- Davidson, Ronald M. (2003), Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement, New York: Columbia University Press, ISBN 978-0231126199
- Dutt, Sukumar (1988) [1962]. Buddhističtí mniši a kláštery Indie: jejich historie a příspěvek k indické kultuře. Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0498-2.
- Eliade, Mircea; et al., eds. (1987), Encyklopedie náboženství, New York: Macmillan, ISBN 978-0029094808
- Eliot, Charles (1935), Japonský buddhismus, Londýn: Edward Arnold & Co.
- Embree, Ainslie T.; Hay, Stephen N .; de Bary, Wm. Theodore, eds. (1988), Zdroje indické tradice: Od počátku do roku 1800, 1, New York: Columbia University Press, ISBN 978-0231066518
- Emmanuel, Steven M., ed. (2013), Společník buddhistické filozofie (vázaná kniha), Wiley-Blackwell, ISBN 978-0-470-65877-2
- Emmanuel, Steven M., ed. (2016), Společník buddhistické filozofie (brožura), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1-119-14466-3 - prostřednictvím Knih Google
- Fowler, Merv (1999), Buddhismus: Víry a praktiky, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-66-0
- Frauwallner, Erich (1973), Dějiny indické filozofie: Filozofie Védy a eposu. Buddha a Jina. Sāmkhya a klasický systém jógy, Motilal Banarsidass
- Funayama, Toru (2004), „Přijetí buddhistických předpisů Číňany v pátém století“, Journal of Asian History, 38 (2): 97–120, JSTOR 41933379
- Gethin, Rupert (1998), Základy buddhismu Oxford: Oxford University Press, ISBN 978-0192892232
- Gethin, Rupert (2001) [1992], Buddhistická cesta k probuzení: Studie Bodhi-Pakkhiyā Dhammy (2. vyd.), Oxford: Oneworld Publications, ISBN 978-1851682850
- Gethin, Rupert (2008), Výroky Buddhy, Oxford University Press
- Getz, Daniel A. (2004), "Pravidla", v Buswell, Robert E. (ed.), Encyklopedie buddhismu, Macmillan Reference USA, Thomson Gale, ISBN 978-0-02-865720-2, archivováno z původního dne 23. prosince 2017, vyvoláno 29. listopadu 2018
- Goleman, Daniel (2008). Destruktivní emoce: vědecký dialog s dalajlamou. Bantam. Kindle vydání.
- Gombrich, Richard (1984), Svět buddhismuMotilal Banarsidass, ISBN 978-0500250891
- Gombrich, Richard F. (1988), Theravāda buddhismus: Sociální historie od starověkého Benaresu po moderní Colombo, Londýn: Routledge, ISBN 978-0415075855
- Gombrich, Richard F. (1997), Jak začal buddhismus, Munshiram Manoharlal
- Gombrich, Richard F. „Laskavost a soucit jako prostředek k Nirvaně“. v Williams (2005a).
- Gombrich, Richard F. (2006). Theravada buddhismus: Sociální historie od starověkého Benaresu po moderní Colombo (2. vyd.). Routledge. ISBN 978-1-134-90352-8.
- Gowans, Christopher (2004). Filozofie Buddhy: Úvod. Routledge. ISBN 978-1-134-46973-4.
- Gowans, Christopher W. „Etické myšlení v indickém buddhismu“. v Emmanuel (2013), str. 429–451.
- Gowans, Christopher W. (2014), Buddhistická morální filozofie: Úvod, Routledge, ISBN 978-1-317-65935-8
- Gyatso, Geshe Kelsang (1995), Úvod do buddhismu: Vysvětlení buddhistického způsobu života, Publikace Tharpa, ISBN 978-0978906771
- Harvey, Graham (2016), Náboženství v centru pozornosti: Nové přístupy k tradici a současné praxi, Routledge
- Harvey, Peter (1998) [1990], Úvod do buddhismu: učení, historie a praxe, Cambridge University Press, ISBN 978-0521313339
- Harvey, Peter (1995), Nesobecká mysl, Curzon Press
- Harvey, Peter (2000), Úvod do buddhistické etiky: základy, hodnoty a problémy (PDF), Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-07584-1, archivovány z originál (PDF) dne 12. dubna 2019, vyvoláno 29. listopadu 2018
- Harvey, Peter (2013). Úvod do buddhismu: učení, historie a praxe (2. vyd.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67674-8.
- Hawkins, Bradley K. (1999), Průvodce kapesními idioty: buddhismus, Laurence King (Penguin, Alpha), ISBN 978-0028644592
- Hayes, Richard P. (2013), „Internet jako okno do amerického buddhismu“, in Queen, Christopher; Williams, Duncan Ryuken (eds.), Americký buddhismus: Metody a nálezy v nedávném stipendiu, Routledge
- Henderson, Carol E. (2002), Kultura a zvyky Indie, Greenwood Publishing Group
- Hill, John E. (2009), Přes Jade Gate do Říma: Studie hedvábných stezek během pozdější dynastie Han, 1. až 2. století n. L., Charleston, Jižní Karolína: BookSurge, ISBN 978-1439221341
- Hirakawa, Akira (1993), Groner, Paul (ed.), Historie indického buddhismu: Od Śākyamuni po Early Mahāyāna, přeložil Groner, Paul, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0955-0
- Hodge, Stephen (2002), Zen Masterclass, Godsfield Press
- Hookham, S.K. (1991), Buddha uvnitř: nauka Tathagatagarbha podle interpretace Šentongu Ratnagotravibhaga, Státní univerzita v New Yorku, ISBN 978-0791403570
- Horigan, D.P. (1996), „Soucit a trest smrti: buddhistická perspektiva trestu smrti“, American Journal of Jurisprudence, 41: 271–288, doi:10.1093 / ajj / 41.1.271
- Huxter, Malcolm (2016), Léčení srdce a mysli s všímavostí: Starověká cesta, současný okamžik, Routledge, ISBN 978-1317505402
- Jaini, Padmanabh S. (2001), Shromážděný papír o buddhistických studiíchMotilal Banarsidass, ISBN 978-8120817760
- Johnson, Todd M .; Grim, Brian J. (2013). Světová náboženství v číslech: Úvod do mezinárodní náboženské demografie (PDF). Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell. str. 34–37. Archivovány od originál (PDF) dne 20. října 2013.
- Jong, J.W. de (1993), „Počátky buddhismu“, Východní buddhista, 26 (2)
- Juergensmeyer, Mark; Střecha, Wade Clark (2011), Encyclopedia of Global Religion, Sage Publications, ISBN 978-1452266565
- Kalupahana, David (1966). „Sarvastivada a její teorie sarvam asti“. University of Ceylon Review. 24: 94–105.
- Kanno, Hiroshi (2004). „Perspektiva Huisiho na lotosové sútře, jak je viděna ve smyslu průběhu lehkosti a blaženosti v lotosové sútře“ (PDF). Journal of the Institute of Oriental Philosophy. 14: 146–166. Archivovány od originál (PDF) dne 19. července 2011. Citováno 5. února 2010.
- Kasulis, T.P. (2006), „Zen jako sociální etika schopnosti reagovat“ (PDF), Journal of Buddhist Ethics, 13: 1–12, archivováno od originál (PDF) dne 25. března 2009
- Keown, Damien (1996), Buddhismus: velmi krátký úvod, Oxford University Press
- Keown, Damien (2003), Slovník buddhismu, Oxford University Press, ISBN 978-0191579172
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2004), Encyklopedie buddhismu, Londýn: Routledge, ISBN 978-0415314145
- Keown, Damien (2009), Buddhismus, Vydavatelství Sterling, ISBN 978-1-4027-6883-5
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2010), Encyklopedie buddhismu, Londýn: Routledge, ISBN 978-0415556248
- Keown, Damien; Prebish, Charles S. (2013). Encyklopedie buddhismu. Routledge. ISBN 978-1136985881.
- Keown, Damien. „Buddhismus a biomedicínské problémy“. v Emmanuel (2013), str. 613–630.
- Kingsland, James (2016), Siddhartha's Brain: Unlocking the Ancient Science of EnlightenmentHarperCollins
- Klostermaier, Klaus (2010). Průzkum hinduismu (3. vyd.). State University of New York Press. ISBN 978-0791480113.
- Kochumuttom, Thomas A. (1999), Buddhistická nauka zkušeností. Nový překlad a interpretace děl jógy Vasubandhua, Dillí: Motilal Banarsidass
- Konik, Adrian (2009), Buddhismus a přestupek: Osvojení buddhismu na současném západěBRIIL
- Krishan, Yuvraj (1997). Nauka o karmě: její původ a vývoj v bráhmanských, buddhistických a jainských tradicích. Vidya Bhavan. ISBN 978-8120812338.
- Kuan, Tse-fu (2007). Všímavost v raném buddhismu: Nové přístupy prostřednictvím psychologie a textové analýzy zdrojů v Pali, Číňanech a sanskrtu. Routledge.
- Lamb, Christopher (2001), „Kosmologie, mýtus a symbolika“, Harvey, Peter (ed.), Buddhismus, Bloomsbury Publishing
- Ledgerwood, Judy (2008), „Buddhistická praxe ve venkovské provincii Kandal 1960 a 2003“, v Kentu, Alexandra; Chandler, David (eds.), Lidé ctnosti: Překonfigurování náboženství, moci a morálního řádu v Kambodži dnes, Severský institut asijských studií, ISBN 978-87-7694-036-2
- Lindtner, Christian (1997), Mistr moudrosti, Dharma Publishing
- Lindtner, Christian (1999), „Od brahmanismu k buddhismu“, Asijská filozofie, 9: 5–37, doi:10.1080/09552369908575487
- Lopez, Donald S. (1995), Buddhismus v praxi, Princeton University Press, ISBN 978-0691044422
- Lopez, Donald S. (2001), Příběh buddhismuHarperCollins
- Lopez, Donald, Jr. (2009), Buddhismus a věda: Průvodce pro zmatené, University of Chicago Press
- Lusthaus, Dan (2002), Buddhistická fenomenologie, Routledge
- Makransky, John J. (1997), Ztělesnění Buddhovství: Zdroje kontroverze v Indii a Tibetu, SUNY
- Matthews, Bruce (1986), „Post-Classical Developments In The Concepts of Karma and Rebirth in Theravada Buddhism“, Ronald W. Neufeldt (ed.), Karma a znovuzrození: Post-klasický vývoj, SUNY
- McClelland, Norman C. (2010), Encyklopedie reinkarnace a karmy, McFarland, ISBN 978-0786456758
- McFarlane, Stewart (2001), „Making Moral Decisions“, Peter Harvey (ed.), BuddhismusKontinuum, ISBN 978-0826453501
- Métraux, Daniel A. (2010). Jak se Soka Gakkai stal globálním buddhistickým hnutím. Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press. p. vi. ISBN 978-0773437586.
- Miller, Barbara Stoler (1996), Jóga: Disciplína svobody: Jóga sútra připisovaná Patanjali; překlad textu s komentářem, úvodem a glosářem klíčových slov, University of California Press
- Mitchell, Donald W. (2002), Buddhismus: představení buddhistické zkušenosti, Oxford University Press, ISBN 978-0195139518
- Mizuno, Kogen (1996), Základy buddhismu: základní terminologie a pojmy buddhistické filozofie a praxe, Tokio: Kosei, ISBN 978-4333016839
- Morgan, Peggy; Lawton, Clive A., eds. (2007), Etické problémy v šesti náboženských tradicích (2. vyd.), Edinburgh: Edinburgh University Press, ISBN 978-0748623303
- Ñāṇamoli, Bhikkhu; Bodhi, Bhikkhu (1995). Středně dlouhé diskurzy Buddhy: nový překlad Majjhima Nikaya. Moudrost Pub.
- Nattier, Jan (2003), Několik dobrých mužů: Cesta bódhisattvy podle dotazu na Ugru (Ugrapariprccha), University of Hawai'i Press, ISBN 978-0824826079
- Nattier, Jan; Prebish, Charles S. (1977), „Mahāsāṅghika Origins: počátky buddhistického sektářství v dějinách náboženství“, Dějiny náboženství, 16 (3): 237–272, doi:10.1086/462767, S2CID 161252419
- Norman, K.R. (1997), Filologický přístup k buddhismu. Přednášky Bukkyo Dendo Kybkai 1994, School of Oriental and African Studies (University of London)
- Nyanatiloka (1980), Buddhistický slovník, Buddhist Publication Society
- Oldenberg, Hermann (1991), Nauka upanišád a raného buddhismu, Dillí: Motilal Banarsidass (dotisk)
- Onians, Isabelle (2001), Tantrická buddhistická apologetika nebo antinomianismus jako norma (Disertační práce), Oxford, Trinity Term
- Paranjpe, A.C. (1998), Já a identita v moderní psychologii a indickém myšlení Springer, ISBN 978-0306458446, vyvoláno 10. března 2012
- Pavāra, Urmilā (2009), Vazba mého života: vzpomínky dalitské ženy, Columbia University Press, ISBN 978-0231149006, vyvoláno 10. března 2012
- Payne, Richard K. (2006), Tantrický buddhismus ve východní Asii, Boston: Wisdom Publications, ISBN 978-0861714872
- Powers, John (2007). Úvod do tibetského buddhismu. Ithaca, NY: Publikace Snow Lion. ISBN 978-1-55939-282-2.
- Prebish, Charles (1993), Historický slovník buddhismu, Strašák Press, ISBN 978-0810826984
- Prebish, Charles S .; Keown, Damien (2006). Představujeme buddhismus. Routledge.
- Queen, Christopher S .; King, Sallie B., eds. (1996). Angažovaný buddhismus: buddhistická osvobozenecká hnutí v Asii. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2844-3.
- Queen, Christopher S. „Socially Engaged Buddhism: Emerging Patterns of Theory and Practice“. v Emmanuel (2013), str. 524–535.
- Rahula, Walpola (1974), Co učil Buddha, Grove Press, ISBN 978-9559219194
- Rahula, Walpola (2014), Co učil Buddha Oneworld Classics, ISBN 978-1780740003
- Ratanakul, P. (2007), „Dynamika tradice a změny v théravádovém buddhismu“, The Journal of Religion and Culture, 1 (1): 233–257, CiteSeerX 10.1.1.505.2366, ISSN 1905-8144
- Rhys Davids, T.W.; Stede, William, eds. (1921–1925), Pali – anglický slovník Pali Text Society, Chipstead, London: Pali Text Society
- Roach, Peter (2011), Cambridge English Pronouncing Dictionary (18. vydání), Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0521152532
- Robinson, Richard H .; Johnson, Willard L. (1982), Buddhistické náboženství: Historický úvod (3. vyd.), Belmont, Kalifornie: Wadsworth Publishing, ISBN 978-0534010270
- Robinson, Richard H .; Johnson, Willard L. (1997). Buddhistická náboženství: Historický úvod (4. vydání). Wadsworth Publishing. ISBN 978-0534558581.
- Samuel, Geoffrey (2008), Počátky jógy a tantry, Cambridge University Press, ISBN 978-0521695343
- Samuel, Geoffrey (2010), Počátky jógy a tantry. Indická náboženství třináctého století, Cambridge University Press
- Schmidt-Leukel, Perry (2006), Pochopení buddhismu, Dunedin Academic Press, ISBN 978-1903765180
- Schmithausen, Lambert (1981), K některým aspektům popisů nebo teorií „osvobozujícího vhledu“ a „osvícení“ v raném buddhismu. “In: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. Von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, Wiesbaden, str. 199–250
- Schmithausen, Lambert (1986), „Critical Response“, in Ronald W. Neufeldt (ed.), Karma a znovuzrození: Post-klasický vývoj, SUNY
- Schopen, Gregory (2002), Kosti, kameny a buddhističtí mniši, University of Hawai'i Press
- Schuhmacher, Stephen; Woener, Gert, eds. (1991), Shambhala slovník buddhismu a zenu, překládali Kohn, Michael H., Shambhala, ISBN 978-0877735205
- Shults, Brett (2014), „O Buddhově použití některých bráhmanských motivů v textech Pali“, Journal of the Oxford Center for Buddhist Studies, 6: 121–129
- Skilling, Peter (1992). „Raksāská literatura Śrāvakayāny“ (PDF). Journal of Pali Text Society. 16: 109–182. Archivovány od originál (PDF) dne 13. září 2015.
- Skilling, Peter (léto 1997). „Příchod buddhismu Theravada do jihovýchodní Asie na pevnině“. Journal of the International Association of Buddhist Studies. 20 (1): 93–108. Citováno 7. října 2020.
- Skorupski, Tadeusz, ed. (1990), Buddhistické fórum, svazek I, Routledge, ISBN 978-0728601628
- Smith (2006), "Buddhismus". In Juergensmeyer, Mark, The Oxford Handbook of Global ReligionsOxford Handbooks in Religion and Theology, Oxford University Press, ISBN 978-0195137989
- Southwold, Martin (1978). „Buddhismus a definice náboženství“. Muž. 13 (3): 362–379. doi:10.2307/2801935. JSTOR 2801935.
- Spiro, Melford E. (1982), Buddhismus a společnost: velká tradice a její barmské okolí, University of California Press
- Sujato, Bhante; Brahmali, Bhikkhu (2015), Autentičnost raně buddhistických textů (PDF), Chroniker Press, ISBN 978-1312911505
- Přísahající, Donald (2004), Stát se Buddhou: rituál zasvěcení obrazu v ThajskuPrinceton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0691114354
- Tamney, Joseph B. (1998), ve William H. Swatos, editor, Encyclopedia of Religion and SocietyRowman Altamira
- Terwiel, Barend Jan (2012), Monks and Magic: Revisiting a Classic Study of Religious Ceremonies in Thailand (PDF), Severský institut asijských studií, ISBN 978-8776941017, archivováno (PDF) z původního dne 19. srpna 2018
- Trainor, Kevin (2004), Buddhismus: Ilustrovaný průvodce, Oxford University Press, ISBN 978-0195173987
- Thich Nhat Hanh (1974), Srdce Buddhova učeníBroadway Books, ISBN 978-0767903691
- Vetter, Tilmann (1988), Myšlenky a meditativní praxe raného buddhismuBrill
- Warder, A.K. (2000), Indický buddhismus, Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass
- Welch, B. Alan (1967), Praxe čínského buddhismu, 1900–1950, Cambridge: Harvard University Press
- Wells, John C. (2008), Slovník výslovnosti Longman (3. vyd.), Longman, ISBN 978-1405881180
- White, Kenneth (2005), Role bódhičitty v buddhistickém osvícení, včetně překladu bódhičittasastry, Benkemmitsu-nikyorona a Sammaya-kaijo do angličtiny, Edwin Mellen Press, ISBN 0773459855
- Wilson, Jeff (2010), Saṃsāra a znovuzrození v buddhismu, Oxford University Press, doi:10.1093 / obo / 9780195393521-0141, ISBN 978-0195393521
- Williams, Paul (1989), Mahayana buddhismus: doktrinální základy, Londýn: Routledge, ISBN 978-0415025379
- Williams, Paul (2000), Buddhistické myšlení v Indii
- Williams, Paul (2002), Buddhistické myšlení (Kindle ed.), Taylor & Francis
- Williams, Paul, ed. (2005), Buddhismus: Kritické koncepty náboženských studií, 8 svazků, Londýn: Routledge
- Williams, Paul, ed. (2005a), Buddhismus: rané buddhistické školy a doktrinální historie; Doktrína Theravāda, svazek 2, Taylor & Francis, ISBN 978-0415332286
- Williams, Paul (2005b). Buddhismus: Počátky a povaha buddhismu Mahāyāna; Některá náboženská témata Mahāyāna. Routledge. ISBN 978-0-415-33229-3.
- Williams, Paul (2005c). Buddhismus: Kritické koncepty v náboženských studiích. Routledge. ISBN 978-0-415-33226-2.
- Williams, Paul (2008), Mahayana buddhismus: doktrinální základy, Londýn: Routledge, ISBN 978-0-415-35653-4
- Williams, Paul; Tribe, Anthony; Wynne, Alexander (2012), Buddhistické myšlení: Kompletní úvod do indické tradice (2. vyd.), Routledge, ISBN 978-0-415-57179-1 ISBN 978-1-136-52088-4
- Wynne, Alexander (2007), Původ buddhistické meditace Routledge Critical Studies in Buddhism, Routledge, ISBN 978-0-415-42387-8
- Jin Shun (1998), Cesta k Buddhovství: Pokyny od moderního čínského mistra, přeložil Yeung H. Wing, Wisdom Publications, ISBN 978-0861711338
- Zürcher, Erik (1972), Buddhistické dobytí Číny, Leiden: E.J. Brill
Online zdroje
- Globální náboženská krajina: Zpráva o velikosti a distribuci hlavních světových náboženských skupin od roku 2010 (PDF), Pew Research Center, 2012, archivovány od originál (PDF) dne 6. srpna 2013, vyvoláno 9. října 2013
- "Buddhisté". Globální náboženská krajina. Pew Research Center. Citováno 13. března 2015.
- ^ A b C Donald Lopez, Čtyři ušlechtilé pravdy, Encyklopedie Britannica.
- ^ Thanissaro Bhikkhu, Pravda znovuzrození a proč je to důležité pro buddhistickou praxi
- ^ Maha-parinibbana Sutta: Poslední dny Buddhy, přeložila sestra Vajira a Francis Story
- ^ Patrick Olivelle (2012), Encyklopedie Britannica, „Moksha (indická náboženství)“
- ^ Ajahn Sumedho, První ušlechtilá pravda (Poznámka: Odkazy na indexovou stránku; kliknutím na „První ušlechtilá pravda“ zobrazíte správnou stránku.
- ^ Bhikkhu Bodhi. „Čtyři vznešené pravdy“.
- ^ Mahathera, Ven. Suvanno. „31 rovin existence“ (PDF). www.buddhanet.net. Archivovány od originál (PDF) dne 7. srpna 2013.
- ^ „Tibetský buddhismus“. American Heritage Dictionary of the English Language. Společnost Houghton Mifflin. 2004. Archivovány od originál dne 9. června 2008. Citováno 7. července 2007.
externí odkazy
- Celosvětová buddhistická informační a vzdělávací síť, BuddhaNet
- Raně buddhistické texty, překlady a paralely, SuttaCentral
- Východoasijské buddhistické studie: Referenční příručka, Robert Buswell a William Bodiford, UCLA
- Buddhistická bibliografie (Čína a Tibet), East West Center
- Deset filozofických otázek: buddhismus, Richard Hayes, Leiden University
- Čtení v Theravada buddhismu „Přístup k přehledu
- Čtení v zen-buddhismu, Hakuin Ekaku (Ed: Monika Bincsik)
- Čtení v sanskrtském buddhistickém kánonu, Nagarjuna Institute - UWest
- Čtení v buddhismu, Vipassana Research Institute (angličtina, jihovýchodní Asie a indické jazyky)
- Náboženství a duchovnost: buddhismus na Open Directory Project
- Série Budoucnost buddhismu, z Patheos
- Buddhistické umění, Smithsonian
- Buddhismus - objekty, umění a historie, Muzeum V&A
- Buddhismus pro začátečníky, Tříkolka