Náboženství - Religiocentrism

Náboženství nebo náboženský centrismus je definováno (Corsini 1999: 827) jako „přesvědčení, že vlastní náboženství člověka je důležitější nebo lepší než jiná náboženství“. Analogicky k etnocentrismus, religiocentrismus je a hodnotově neutrální termín pro psychologické přístup.

Terminologie

The neologismus religiocentrismus kombinuje náboženský (např., religiofobie ) a -centrismus (např., Eurocentrismu ). Odvození zahrnout religiocentrický nebo nábožensky orientovaný.

Ačkoli přesný původ religiocentrismus a religiocentrický zůstávají nejasné, slova se používají od počátku 20. století. Americký ekonom Adrian Augustus Holtz (1917: 15) popsal, jak rané německé školské reformy „probíhaly způsobem, který umožňoval nábožensky zaměřený vzdělávací systém“. Sinclair Lewis je Hlavní ulice (1920: 307) řekla: „Maud Dyer byla neurotická, religiocentrická, vybledlá; její emoce byly vlhké a její postava nesystematická.“

Související výraz Kristocentrický teologicky znamená "formy křesťanství, které se soustředí na učení Ježíš Kristus ", ale někdy se používá jako blízký synonymum z religiocentrický. Například (Hamilton 2002): „Bez ohledu na to, kde se objeví, vládou podporovaný kristocentrismus, nebo dokonce religiocentrismus, podkopává ideály tohoto národa.“

Akademické studie

Religiocentrismus je běžně diskutován v kontextech psychologie, sociologie, a antropologie.

Australští sociální psychologové John J. Ray a Dianne Doratis definovali religiocentrismus.

„Etnocentrismus“ je hodnotově neutrální pojem sociálního vědce pro etnické nebo rasové předsudky. Odkazuje na etnicky založené sentimenty výlučnosti bez dopadu na jejich morální hodnotu nebo ospravedlnitelnost ... Analogicky je zde pojem religiocentrismus odvozen tak, že nábožensky založené na exkluzivitě - víra, že člověk by se měl oženit ve svém vlastním náboženství, pracovat s příslušníky vlastního náboženství a obecně upřednostňovat členy svého vlastního náboženství před ostatními. To bude také znamenat ipso facto devalvační úsudky jiných náboženství. (1971: 170)

Ray a Doratis navrhli průkopnickou stupnici postojů k měření religiocentrismu a etnocentrismu. Jejich stupnice religiocentrismu zahrnuje 33 položek (například „Myslím, že mé náboženství je blíže pravdě než kterékoli jiné“ a „Většina muslimů, buddhistů a hinduistů je velmi hloupá a ignorantská“), s pěti body Likertově stupnici možnosti psychometrické odezvy od „Rozhodně souhlasím“ (skóre 5) po „Rozhodně nesouhlasím“ (1). Potvrdit vnitřní konzistence mezi respondenty bylo 11 položek obráceně hodnoceno („Nezáleží na mně, jaké náboženství jsou moji přátelé“, je to obrácená odpověď „Myslím, že je lepší, když se budete držet přátel stejného náboženství jako je vaše vlastní“), což má za následek koeficient spolehlivosti 0,88 mezi 154 studenty prvního ročníku univerzity. Autoři testovali postoje australských studentů páté třídy na dvou katolických a dvou veřejných školách a zjistili, že ani etnocentrismus, ani religiocentrismus nevykazují žádnou korelaci s náboženským pozadím. Ray a Doratis dospěli k závěru (1971: 178): „Ukázalo se, že etnocentrismus, religiocentrismus a náboženský konzervatismus jsou samostatné a odlišné faktory postojů samy o sobě. Nejsou to jen tři aspekty jedné věci. Náboženští lidé však mají tendenci být jak nábožensky konzervativní, tak etnocentrický. “

Maďarsko-židovský historik a antropolog Raphael Patai zmiňuje religiocentrismus jako proměnnou ve vztazích mezi náboženstvím a kulturou,

Každé náboženství má také určitý výhled na svou vlastní hodnotu ve vztahu k hodnotě jiných náboženství. Jeho vztah k jiným náboženstvím se může pohybovat od úplné tolerance až po úplný nedostatek, s odpovídajícím rozsahem sebehodnocení. Tato proměnná, nejlépe nazývaná religiocentrismus (na analogii etnocentrismu), může sloužit jako další přístupová cesta ke studiu našeho předmětu. (1954: 234)

Ve srovnání kultur Středního východu, Dálného východu a Západu Patai najde,

Náboženství na Dálném východě se vyznačuje absencí nábožensko-centrismu: existuje výrazná tolerance k jiným náboženstvím a vzájemné půjčování a ovlivňování; na Středním východě a na západě je vysoký stupeň religiocentrismu s nesnášenlivostí a opovržením jinými náboženstvími: každé náboženství je výlučné a považuje se za „jedinou“ pravou víru. (1954: 252)

V pozdějším průzkumu možností světového míru Patai rozlišoval hlavní moderní náboženství mezi „teistickými“ a „nereálními“.

Tři velká monoteistická náboženství na Středním východě a na západě, judaismus, křesťanství a islám, jsou nejvýznamnějšími teistickými náboženstvími a dominujícími vírami přibližně poloviny lidstva. Společný pro všechna teistická náboženství je výrazný religiocentrismus, vyjádřený nejpříjemněji v přesvědčení, že vlastní náboženství je jediné a jediné pravé a že všechny ostatní víry jsou mylné, a tudíž odsuzující. V tomto přesvědčení byly zakořeněny velké náboženské války, které postavily nejen muslimy proti křesťanům, ale také různé muslimské sekty proti sobě navzájem, a také učinily z různých křesťanských denominací hořké nepřátele ... Situace je nadějnější ve velkých neheistických náboženstvích na jihu , Jihovýchodní a východní Asie. Tato náboženství, zejména hinduismus, buddhismus, džinismus, sikhismus, konfucianismus a taoismus, postrádají prvek sebevědomí a jistoty, že každé z nich je výlučným vlastníkem jediné pravdy. (1987: 24–25)

V odpověď, Andrew Wilson, Profesor biblických studií Unologický teologický seminář, kritizoval Pataiho názor jako teologicky věrohodný, ale historicky chybný, citoval příklady (1987: 28) „nekontrolovatelného komunálního násilí mezi hinduisty a buddhisty na Srí Lance a mezi sikhy a hinduisty v Indii“.

Religiocentrismus má pro sociology specializovaný význam (Chalfant, Beckley a Palmer 1994: 51). „Tento termín souvisí s běžným slovem používaným v sociologické literatuře, etnocentrismus. Podobně bychom mohli označit pocity správnosti a nadřazenosti vyplývající z náboženské příslušnosti jako religiocentrismus. Religiocentrismus brzdí schopnost společnosti dosáhnout adaptace, integrace a dosažení cílů. “

Mohammed Abu-Nimer, ředitel Institutu pro budování a rozvoj míru v Americká univerzita, rozlišuje mezi religiocentrismem a „religiorelativismem“.

Náboženský člověk je pevně přesvědčen o tom, že jiná náboženství mají právo na existenci a na praktikování, i když jsou takové normy a víry v rozporu s vlastním souborem náboženských přesvědčení. Taková osoba je náchylná neprovádět násilí nebo diskriminační jednání vůči ostatním. Naproti tomu je religiocentrický člověk věřící, který popírá „pravdu“ jiných náboženství a který zastává absolutní pravdu, která nenechává prostor pro různé náboženské praktiky. Taková osoba se stává náchylnější k odlidštění, vyloučení a diskriminaci jiných náboženských skupin a jednotlivců. V důsledku negativního a destruktivního odhalení a zkušeností s konflikty a válkami se náboženské víry nejen zhoršují a lze je snadno převést na násilí proti nepříteli (tj. Proti druhému), ale také ve skutečnosti rostou a zakazují lidský a pokojný kontakt s druhým. Existují však aktivity na řešení konfliktů a budování míru a fóra, která mohou mírovým pracovníkům v takovém prostředí pomoci transformovat religiocentrica na nábožensky věřícího. (2004: 497)

Abu-Nimer (2004: 479-501) analyzuje tři typické reakce religiocentrického člověka na jiné náboženství: odmítnutí (např. Izrael neumožňuje Arabům nakupovat nebo užívat státní půdu), obranné mechanismy („Církev není spásy“) a minimalizace („Všichni jsme děti Boží“).

Viz také

Reference