Indická filozofie - Indian philosophy
Část série na |
Východní filozofie |
---|
![]() |
Konfucianismus Osoby Témata Taoismus Témata Vojenské a strategické Obecná témata |
Část série na |
Filozofie |
---|
![]() ![]() |
Pobočky |
Období |
Tradice |
Tradice podle regionů Tradice ve škole Tradice podle náboženství |
Literatura |
|
Filozofové |
Seznamy |
Smíšený |
![]() |
Indická filozofie odkazuje na filozofické tradice Indický subkontinent. Tradiční klasifikace rozděluje ortodoxní (āstika ) a heterodoxní (nāstika ) filozofické školy, v závislosti na jednom ze tří alternativních kritérií: zda věří Védy jako platný zdroj znalostí; zda škola věří v prostorách Brahman a Atman; a zda škola věří v posmrtný život a Devas.[1][2][3]
Existuje šest hlavních škol ortodoxních (astika) indických Hinduistická filozofie —Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Jóga, Mīmāṃsā a Vedanta a pět hlavních heterodoxních škol (nastika) -Jain, Buddhista, Ajivika, Ajňana, a Charvaka. Existují však i jiné metody klasifikace; Vidyaranya například identifikuje šestnáct škol indické filozofie zahrnutím těch, které patří k Śaiva a Raseśvara tradice.[4][5]
Hlavní školy indické filozofie byly formovány hlavně mezi rokem 1 000 př. N. L. Do prvních století Společná doba. Konkurence a integrace mezi různými školami byla během jejich formativních let intenzivní, zejména mezi lety 800 př. Některé školy mají rádi Džinismus, Buddhismus, Jóga, Śaiva a Vedanta přežil, ale jiní, jako Ajňana, Charvaka a Ājīvika ne.
Starověké a středověké texty indických filozofií zahrnují rozsáhlé diskuse o ontologie (metafyzika, Brahman -Atman, Sunyata -Anatta ), spolehlivé prostředky poznání (epistemologie, Pramany ), hodnotový systém (axiologie ) a další témata.[6][7][8]
Společná témata
|
Indické filozofie sdílejí mnoho konceptů jako např dharma, karma, samsara, reinkarnace, dukkha, odřeknutí, rozjímání, přičemž téměř všichni se zaměřují na konečný cíl osvobození jednotlivce prostřednictvím různých duchovních praktik (mokša, nirvána ).[10] Liší se ve svých předpokladech o povaze existence, jakož i o specifikách cesty k konečnému osvobození, což má za následek mnoho škol, které spolu nesouhlasily. Jejich starověké doktríny pokrývají rozmanitou škálu filozofií nalezených v jiných starověkých kulturách.[11]
Pravoslavné školy

Mnoho Hind intelektuální tradice byly během středověkého období brahmanicko-sanskrtické scholastiky klasifikovány do standardního seznamu šesti ortodoxních (Astika ) školy (daršanas ), „Šest filozofií“ (ṣaḍ-darśana), z nichž všechny přijímají svědectví Védy.[12][13][14]
- Samkhya, škola racionalismu s dualismem a ateistickými tématy[15][16]
- Jóga, škola podobná Samkhyovi, ale přijímá osobně definovaná teistická témata[17]
- Nyaya, škola realismu s důrazem na analytiku a logiku[18][19]
- Vaisheshika, škola naturalismu s atomistickými tématy a související se školou Nyaya[20][21]
- Purva Mimamsa (nebo jednoduše Mimamsa), škola rituálu s védskou exegezí a důrazem na filologii,[22][23] a
- Vedanta (nazývaný také Uttara Mimamsa), Upanishadic tradice, s mnoha podškolami sahajícími od dualismu k nedualismu.[24][25]
Ty jsou často spojeny do tří skupin z historických i koncepčních důvodů: Nyaya-Vaishika, Samkhya-Yoga a Mimamsa-Vedanta. Škola Vedanta se dále dělí na šest podškol: Advaita (monismus /nedualismus ), zahrnuje také koncept Ajativada, Visishtadvaita (monismus kvalifikovaného celku), Dvaita (dualismus ), Dvaitadvaita (dualismus-nedualismus), Suddhadvaita, a Achintya Bheda Abheda školy.
Kromě těchto škol zahrnuje Mādhava Vidyāraṇya také následující z výše uvedených teistických filosofií založených na Agamách a Tanterách:[4]
- Pasupata, škola Shaivism Nakulisa
- Saiva, teistická škola Sankhya
- Pratyabhijña, poznávací škola
- Raseśvara, rtuťová škola
- Pāṇini Darśana, gymnázium (které objasňuje teorii Sphoṭa )
Zde uvedené systémy nejsou jedinými ortodoxními systémy, jsou hlavními systémy a existují i jiné ortodoxní školy. Tyto systémy přijímají oprávnění Védy a jsou považováni za ortodoxní (astika ) školy hinduistické filozofie; kromě toho školy, které nepřijímají autoritu Véd, jsou heterodoxní (nastika) systémy, jako je buddhismus, džinismus, Ajivika a Charvaka.[26][27][28] Tato ortodoxně-heterodoxní terminologie je konstrukcí západních jazyků a postrádá vědecké kořeny v sanskrtu. Podle Andrewa Nicholsona existují různé heresiologický překlady Āstiky a Nāstiky v literatuře 20. století o indických filozofiích, ale mnoho z nich je nekomplikovaných a chybných.[3]
- Charvaka je a materialistický a ateistický myšlenkový směr a je pozoruhodný jako důkaz a materialistické hnutí v rámci hinduismus.[29]
Heterodoxní (Śramaṇic školy)
Několik Śramaṇické pohyby existovaly před 6. stol. př. n. l. a tyto ovlivnily jak āstika a nāstika tradice indické filozofie.[30] The Śramaṇa hnutí dal vzniknout různorodé škále heterodoxních vír, od přijetí nebo popření pojmu duše, atomismus, antinomická etika, materialismus, ateismus, agnosticismus, fatalismus na svobodnou vůli, idealizace extrémní askeze na rodinný život, přísná ahimsa (nenásilí) a vegetariánství k přípustnosti násilí a konzumace masa.[31] Pozoruhodné filozofie, které vznikly Śramaṇic pohyb byl Džinismus, raný buddhismus, Charvaka, Ajňana a Ājīvika.[32]
Filozofie Ajňany
Ajñana byla jednou z nāstika neboli „heterodoxních“ škol staroindické filozofie a starověké školy radikálního indického skepticismu. Bylo to Śramaṇa a hlavní soupeř raného buddhismu a džinismu. Byly zaznamenány v buddhistických a jainských textech. Tvrdili, že je nemožné získat znalosti o metafyzické povaze nebo zjistit pravdivostní hodnotu filosofických výroků; a i kdyby poznání bylo možné, bylo to zbytečné a nevýhodné pro konečné spasení. Byli to sofisté, kteří se specializovali na vyvracení, aniž by šířili nějakou vlastní pozitivní nauku.
Filozofie Jain
Jain filozofie je nejstarší indická filozofie, která odděluje tělo (hmota ) z duše (vědomí) úplně.[33] Džinismus byl oživen a obnoven po Mahavira, poslední a 24. den Tírthankara, syntetizoval a oživil filozofie a vyhlašování starodávných Śramaṇických tradic stanovených prvním jainským tírthankarou Rišabhanatha před miliony let.[34] Podle Dundase, mimo jainskou tradici, historici datují Mahaviru jako současnou s Buddha v 5. století před naším letopočtem, a tedy historický Paršvanatha, na základě c. 250letý rozdíl je umístěn v 8. nebo 7. století před naším letopočtem.[35]
Džinismus je Śramaṇické náboženství a odmítal autoritu Véd. Jako všichni Indická náboženství, sdílí klíčové pojmy jako karma, etický život, znovuzrození, samsára a mokša. Džinismus klade velký důraz na askeze, ahimsa (nenásilí) a anekantavada (relativita hledisek) jako prostředek duchovního osvobození, myšlenky, které ovlivnily jiné indické tradice.[36] Džinismus silně podporuje individualistickou povahu duše a osobní odpovědnost za rozhodnutí člověka; a že soběstačnost a individuální úsilí jsou zodpovědné za osvobození člověka. Podle jainské filozofie svět (Saṃsāra ) je plný hiṃsā (násilí). Proto by měl každý zaměřit své úsilí na dosažení Ratnatraya, to jsou Samyak Darshan, Samyak Gnana a Samyak Chàritra, což jsou klíčové předpoklady pro dosažení osvobození.[37][self-publikoval zdroj? ]
Buddhistická filozofie

Buddhistická filozofie je systém myšlení, který začal učením Siddhártha Gautama, Buddha, nebo „probuzený“. Buddhismus je založen na prvcích Śramaṇa hnutí, který kvetl v první polovině 1. tisíciletí př. n. l., ale jeho základy obsahují nové myšlenky, které nenalezly ani nepřijaly jiné hnutí Sramana. Buddhismus a hinduismus se navzájem ovlivňovali a sdíleli mnoho konceptů, uvádí Paul Williams, je však nyní těžké tyto vlivy identifikovat a popsat.[38] Buddhismus odmítl védské pojmy Brahman (konečná realita) a Atman (duše, já) na základech hinduistických filozofií.[39][40][41]
Buddhismus sdílí mnoho filozofických názorů s jinými indickými systémy, jako je víra v karma - vztah příčiny a následku, samsara - představy o cyklickém posmrtném životě a znovuzrození, dharma - představy o etice, povinnostech a hodnotách, nestálost všech hmotných věcí a těla a možnosti duchovního osvobození (nirvána nebo mokša ).[42][43] Významným odklonem od hinduistické a jainské filozofie je buddhistické odmítnutí věčné duše (atman ) ve prospěch anatta (ne-Já).[44]

Filozofie Ājīvika
Filozofii Ājīviky založil Makkhali Gosala, bylo to Śramaṇa hnutí a hlavní rival raný buddhismus a Džinismus.[46] Ājīvikové byli organizovaní renunciáti, kteří tvořili diskrétní klášterní společenství náchylná k asketickému a jednoduchému životnímu stylu.[47]
Původní písma Ājīvické školy filozofie možná kdysi existovala, ale v současné době nejsou k dispozici a pravděpodobně jsou ztracena. Jejich teorie jsou získány ze zmínek o Ajivikas v sekundárních zdrojích staroindické literatury, zejména těch z džinismu a buddhismu, které Ajivikas polemicky kritizovaly.[48] Škola Ājīvika je známá svou Niyati doktrína absolutního determinismu (osudu), předpoklad, že neexistuje svobodná vůle, že vše, co se stalo, děje a stane se, je zcela předurčeno a je funkcí kosmických principů.[48][49] Ājīvika zvážila karma doktrína jako klam.[50] Ājīvikové byli ateisté[51] a odmítl autoritu Védy, ale věřili, že v každé živé bytosti je atman - ústřední premisa hinduismu a džinismu.[52][53]
Filozofie Charvaka
Charvaka nebo Lokāyata byla filozofie skepticismus a materialismus, založená v Mauryan doba. Byli extrémně kritičtí vůči jiným filozofickým školám té doby. Charvaka považoval Védy za zkažené třemi chybami nepravdy, protikladu sebe sama a tautologie.[54] Podobně provinili buddhisty a Jainy, vysmívali se konceptu osvobození, reinkarnace a akumulace zásluhy nebo demerit skrze karmu.[55] Věřili, že hledisko vzdání se potěšení vyhnout se bolesti bylo „uvažováním bláznů“.[54]
Srovnání indických filozofií
Indické tradice se přihlásily k různým filozofiím, což mezi sebou výrazně nesouhlasilo, stejně jako ortodoxní hinduismus a jeho šest škol Hinduistická filozofie. Rozdíly sahaly od víry, že každý jedinec má duši (já, átman), až po tvrzení, že duše neexistuje,[56] od axiologických zásluh v skromném asketickém životě po hedonistický život, od víry v znovuzrození až po tvrzení, že nedochází k žádnému znovuzrození.[57]
Ājīvika | Raný buddhismus | Charvaka | Džinismus | Ortodoxní školy hinduismu (Nesramanický) | |
---|---|---|---|---|---|
Karma | Popírá[50][58] | Potvrzuje[57] | Popírá[57] | Potvrzuje[57] | Potvrzuje |
Samsara Znovuzrození | Potvrzuje | Potvrzuje[59] | Popírá[60] | Potvrzuje[57] | Některá škola potvrzuje, jiná ne[61] |
Asketický život | Potvrzuje | Potvrzuje | Popírá[57] | Potvrzuje | Potvrzuje jako Sannyasa[62] |
Rituály, Bhakti | Potvrzuje | Potvrzuje, nepovinné[63] (Pali: Bhatti) | Popírá | Potvrzuje, nepovinné[64] | Teistická škola: potvrzuje, nepovinné[65] Ostatní: Odepřít[66][67] |
Ahimsa a vegetariánství | Potvrzuje | Potvrzuje, Nejasné na mase jako jídle[68] | Nejsilnější zastánce nenásilí; Vegetariánství se vyvarujte násilí na zvířatech[69] | Potvrzuje jako nejvyšší ctnost, ale Jen válka potvrzeno Vegetariánství podporováno, ale volba ponechána hinduistům[70][71] | |
Svobodná vůle | Popírá[49] | Potvrzuje[72] | Potvrzuje | Potvrzuje | Potvrzuje[73] |
Maya | Potvrzuje[74] | Potvrzuje (prapañca)[75] | Popírá | Potvrzuje | Potvrzuje[76][77] |
Atman (Duše, já) | Potvrzuje | Popírá[56] | Popírá[78] | Potvrzuje[79]:119 | Potvrzuje[80] |
Bůh stvořitel | Popírá | Popírá | Popírá | Popírá | Teistické školy: Potvrďte[81] Ostatní: Odepřít[82][83] |
Epistemologie (Pramana ) | Pratyakṣa, Anumāṇo, Śabda | Pratyakṣa, Anumāṇo[84][85] | Pratyakṣa[86] | Pratyakṣa, Anumāṇo, Śabda[84] | Různé, Vaisheshika (dva) až Vedanta (šest):[84][87] Pratyakṣa (vnímání), Anumāṇa (závěr), Upamāṇa (srovnání a analogie), Arthāpatti (postulace, derivace), Anupalabdi (nevnímání, negativní / kognitivní důkaz), Śabda (spolehlivé svědectví) |
Epistemická autorita | Popírá: Védy | Potvrzuje: Buddha text[88] Popírá: Védy | Popírá: Védy | Potvrzuje: Jain Agamas Popírá: Védy | Potvrdit: Védy a Upanišády,[poznámka 1] Potvrdit: další texty[88][90] |
spása (Soteriologie ) | Samsdrasuddhi[91] | Nirvana (realizovat Śūnyatā )[92] | Siddha,[93] | Mokša, Nirvana, Kaivalya Advaita, jóga, další: Jivanmukti[94] Dvaita, theistic: Videhamukti | |
Metafyzika (Konečná realita) | Śūnyatā[95][96] | Anekāntavāda[97] | Brahman[98][99] |
Politická filozofie
The Arthashastra, přičítáno Mauryan ministr Chanakya, je jedním z prvních indických textů věnovaných politická filozofie. Je datován do 4. století BCE a pojednává o myšlenkách státnictví a hospodářské politice.
Politická filozofie, která je nejvíce spojena s moderní Indií, je ta ahimsa (nenásilí) a Satyagraha, popularizoval Mahátma Gándí Během Indický boj za nezávislost. Na druhé straně to ovlivnilo pozdější samostatnost a hnutí za občanská práva, zejména těch, které vedl Martin Luther King Jr. a Nelson Mandela. Prabhat Ranjan Sarkar je Teorie progresivního využití[100] je také hlavní socioekonomickou a politickou filozofií.[101]
Vliv
Jako uznání složitosti indické filozofie TS Eliot napsal, že velcí filozofové v Indii „nechají většinu velkých evropských filozofů vypadat jako školáci“.[102][103] Arthur Schopenhauer použil indickou filozofii ke zlepšení Kantian myslel. V předmluvě ke své knize Svět jako vůle a reprezentace, Schopenhauer píše, že ten, kdo „také přijal a asimiloval posvátnou primitivní indickou moudrost, pak je nejlepší ze všech připraven slyšet, co mu mám říci“[104] Americké filozofické hnutí 19. století Transcendentalismus byl také ovlivněn indickým myšlením[105][106]
Viz také
- Afektování
- Staroindická filozofie
- Hinduistická filozofie
- M. Hiriyanna
- Indické umění
- Indická logika
- Indická psychologie
- Svayam bhagavan
- Trikaranasuddhi
Poznámky
Reference
Citace
- ^ John Bowker, Oxfordský slovník světových náboženství, str. 259
- ^ Wendy Doniger (2014). O hinduismu. Oxford University Press. str. 46. ISBN 978-0-19-936008-6.
- ^ A b Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press, ISBN 978-0231149877, Kapitola 9
- ^ A b Cowell a Gough, str. xii.
- ^ Nicholson, str. 158-162.
- ^ Roy W. Perrett (2001). Indická filozofie: metafyzika. Routledge. ISBN 978-0-8153-3608-2.
- ^ Stephen H Phillips (2013). Epistemologie v klasické Indii: Zdroje znalostí školy Nyaya. Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0.
- ^ Arvind Sharma (1982). Puruṣārthové: studie v hinduistické axiologii. Centrum asijských studií, Michiganská státní univerzita.;
Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indická etika: Klasické tradice a současné výzvy. Ashgate. ISBN 978-0-7546-3301-3. - ^ Ben-Ami Scharfstein (1998), Srovnávací historie světové filozofie: od Upanišad po Kanta„Albany: State University of New York Press, s. 9-11
- ^ Kathleen Kuiper (2010). Kultura Indie. Vydavatelská skupina Rosen. 174–178. ISBN 978-1-61530-149-2.
- ^ Sue Hamilton (2001). Indická filozofie: velmi krátký úvod. Oxford University Press. s. 1–17, 136–140. ISBN 978-0-19-157942-4.
- ^ Povodeň, op. cit., str. 231–232.
- ^ Michaels, str. 264.
- ^ Nicholson 2010.
- ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0415648875, strany 43-46
- ^ Tom Flynn a Richard Dawkins (2007), Nová encyklopedie nevěry, Prometheus, ISBN 978-1591023913, strany 420-421
- ^ Edwin Bryant (2011, Rutgers University), Jógové sútry Patanjali IEP
- ^ Nyaya realismus, Perceptual Experience and Concepts in Classical Indian Philosophy, Stanford Encyclopedia of Philosophy (2015)
- ^ Nyaya: Indická filozofie Encyklopedie Britannica (2014)
- ^ Dale Riepe (1996), Naturalistická tradice v indickém myšlení, ISBN 978-8120812932, strany 227-246
- ^ Analytická filozofie v raně novověké Indii J Ganeri, Stanfordská encyklopedie filozofie
- ^ Oliver Leaman (2006), Shruti, v Encyklopedie asijské filozofie, Routledge, ISBN 978-0415862530, strana 503
- ^ Mimamsa Encyklopedie Britannica (2014)
- ^ JN Mohanty (2001), Explorations in Philosophy, Vol 1 (Vydavatel: Bina Gupta), Oxford University Press, strana 107-108
- ^ Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, ISBN 978-0415173582, strana 251;
R Prasad (2009), Historicko-vývojová studie klasické indické filozofie morálky, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957, strany 345-347 - ^ Roy Perrett (2000), indická filozofie, Routledge, ISBN 978-0815336112, strana 88
- ^ Sushil Mittal & Gene quarter (2004), The Hindu World, Routledge, ISBN 978-0415772273, strany 729-730
- ^ Povodeň 1996, s. 82, 224–49.
- ^ Sarvepalli Radhakrishnan a Charles A. Moore. Pramen v indické filozofii249. ISBN 0-691-01958-4.
- ^ Reginald Ray (1999), buddhističtí svatí v Indii, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834, strany 237-240, 247-249
- ^ Padmanabh S Jaini (2001), Collected papers on Buddhist Studies, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817760, strany 57-77
- ^ AL Basham (1951), Historie a nauky Ajivikas - zmizené indické náboženství, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048, strany 94-103
- ^ "dravya - džinismus". Encyklopedie Britannica.
- ^ Patel, Haresh (březen 2009). Myšlenky z kosmického pole v životě mysletého hmyzu [Svatý posledních dnů]. ISBN 9781606938461.
- ^ Dundas 2002, s. 30–31.
- ^ Jay L. Garfield; William Edelglass (2011). Oxfordská příručka světové filozofie. Oxford University Press. str. 168. ISBN 978-0-19-532899-8.
- ^ Das, Ravish Kumar (2018). Džinismus a jainská architektura. Lulu.com. str. 4. ISBN 978-1-387-50342-1.[samostatně publikovaný zdroj ]
- ^ Paul Williams (2008). Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. Routledge. str. 84–85. ISBN 978-1-134-25057-8.
- ^ Robert Neville (2004). Jeremiah Hackett (ed.). Filozofie náboženství pro nové století: Pokusy na počest Eugena Thomase Longa. Jerald Wallulis. Springer. str. 257. ISBN 978-1-4020-2073-5.„Citát:„ [Buddhistické ontologické hypotézy], že nic ve skutečnosti nemá své vlastní bytí a že všechny jevy se redukují na relativity pratitya samutpada. Buddhistické ontologické hypotézy popírají, že by existoval nějaký ontologicky konečný předmět, jako je Bůh, Brahman, Dao , nebo jakýkoli transcendentní tvůrčí zdroj nebo princip. “
- ^ Anatta buddhismus, Encyklopedie Britannica (2013)
- ^ [A] Christmas Humphreys (2012). Zkoumání buddhismu. Routledge. 42–43. ISBN 978-1-136-22877-3.
[b] Gombrich (2006), strana 47, Citát: „(...) Buddhovo učení, že bytosti nemají žádnou duši, žádnou trvalou podstatu. Tuto„ doktrínu bez duše “(anatta-vada) vysvětlil ve svém druhém kázání.“ - ^ Brian K. Smith (1998). Úvahy o podobnosti, rituálu a náboženství. Motilal Banarsidass. str. 14. ISBN 978-81-208-1532-2.
- ^ Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Jihoasijský folklór: Encyklopedie: Afghánistán, Bangladéš, Indie, Nepál, Pákistán, Srí Lanka. Routledge. 322–323. ISBN 978-0-415-93919-5.
- ^ [A] Anatta „Encyclopædia Britannica (2013), Quote:" Anatta v buddhismu, doktrína, že v lidech není žádná trvalá duše. Koncept anatty neboli anatmana je odklon od hinduistické víry v átman („já“). . ";
[b] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, strana 64; „V buddhistické soteriologii je ústřední doktrína ne-já (Pali: anattā, sanskrt: anātman, protikladná doktrína ātman je ústředním bodem brahmanského myšlení). Stručně řečeno, toto je [buddhistická] doktrína, že lidské bytosti nemají duši , žádné já, žádná neměnná podstata. ";
[C] John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, strana 63, citát: „Buddhistické školy odmítají jakýkoli koncept mantman. Jak jsme již uvedli, jedná se o základní a nevyléčitelný rozdíl mezi hinduismem a buddhismem“;
[d] Katie Javanaud (2013), Je buddhistická doktrína „ne-já“ kompatibilní s pronásledováním Nirvány? „Filozofie nyní;
[E] David Loy (1982), Osvícení v buddhismu a Advaita Vedanta: Jsou Nirvana a Moksha stejné?, International Philosophical Quarterly, svazek 23, číslo 1, strany 65-74 - ^ Pia Brancaccio (2014). Cave Architecture of India, in Encyclopaedia of the History of Science, Technology, and Medicine in Non-Western Cultures. Springer. s. 1–9. doi:10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1. ISBN 978-94-007-3934-5.
- ^ Jeffrey D Long (2009), Jainism: An Introduction, Macmillan, ISBN 978-1845116255, strana 199
- ^ Basham 1951, str. 145-146.
- ^ A b Basham 1951, Kapitola 1.
- ^ A b James Lochtefeld, „Ajivika“, Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, sv. 1: A – M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, strana 22
- ^ A b Ajivikas Projekt světových náboženství, University of Cumbria, Spojené království
- ^ Johannes Quack (2014), The Oxford Handbook of Atheism (Editors: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650, strana 654
- ^ Analayo (2004), Satipaṭṭhāna: Přímá cesta k realizaci, ISBN 978-1899579549, strany 207-208
- ^ Basham 1951, str. 240-261, 270-273.
- ^ A b Cowell a Gough, str. 4
- ^ Bhattacharya, Ramkrishna. Materialismus v Indii: souhrnný pohled. Vyvolány 27 July 2012.
- ^ A b [A] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175, strana 64; „V buddhistické soteriologii je ústřední doktrína ne-já (Pali: anattā, sanskrt: anātman, protikladná doktrína ātman je ústředním bodem brahmanského myšlení). Stručně řečeno, toto je [buddhistická] doktrína, že lidské bytosti nemají duši , žádné já, žádná neměnná podstata. ";
[b]KN Jayatilleke (2010), raně buddhistická teorie poznání, ISBN 978-8120806191, strany 246-249, od poznámky 385 dále;
[C]John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585, strana 63, citát: „Buddhistické školy odmítají jakýkoli koncept mantman. Jak jsme již uvedli, jedná se o základní a nevyléčitelný rozdíl mezi hinduismem a buddhismem“;
[d]Katie Javanaud (2013), Je buddhistická doktrína „ne-já“ kompatibilní s pronásledováním Nirvány? „Filozofie nyní;
[E]Anatta Encyklopedie Britannica, citát: „V buddhismu doktrína, že v lidech neexistuje žádná trvalá podstata, kterou lze nazvat duší. (...) Pojem anatta neboli anatman je odklon od hinduistické víry v átman (já)." - ^ A b C d E F Randall Collins (2000). Sociologie filozofií: globální teorie intelektuálních změn. Harvard University Press. 199–200. ISBN 9780674001879.
- ^ Gananath Obeyesekere (2005), Karma a znovuzrození: mezikulturní studie, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120826090, strana 106
- ^ Damien Keown (2013), Buddhism: A Very Short Introduction, 2. vydání, Oxford University Press, ISBN 978-0199663835, strany 32-46
- ^ Haribhadrasūri (Překladatel: M Jain, 1989), Saddarsanasamuccaya, Asijská společnost, OCLC 255495691
- ^ Halbfass, Wilhelm (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, ISBN 978-3896313850
- ^ Patrick Olivelle (2005), Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Flood, Gavin), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405132510, strany 277-278
- ^ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, ISBN 978-0700702350, strany 45-46
- ^ John Cort, Jains in the World: Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN, strany 64-68, 86-90, 100-112
- ^ Christian Novetzke (2007), Bhakti a její veřejnost, International Journal of Hindu Studies, sv. 11, č. 3, strana 255-272
- ^ [A] Knut Jacobsen (2008), Teorie a praxe jógy: „Eseje na počest Geralda Jamese Larsona, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 15-16, 76-78;
[b] Lloyd Pflueger, Čistota a síla člověka v Yogasutře, Teorie a praxe jógy (editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 38-39 - ^ [A] Karl Potter (2008), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. III, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803107, strany 16-18, 220;
[b] Basant Pradhan (2014), Kognitivní terapie založená na józe a všímavosti, Springer Academic, ISBN 978-3319091044, strana 13 viz A.4 - ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Nenásilí v indické tradici, Londýn, ISBN 978-0091233402, strany 75-78, 94-106
- ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Nenásilí v indické tradici, Londýn, ISBN 978-0091233402, strany 57-62, 109-111
- ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Nenásilí v indické tradici, Londýn, ISBN 978-0091233402, strany 34-43, 89-97, 109-110
- ^ Christopher Chapple (1993), Nenásilí ke zvířatům, Zemi a já v asijských tradicích, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1, strany 16-17
- ^ Karin Meyers (2013), Free Will, Agency, and Selfhood in Indian Philosophy (Editors: Matthew R. Dasti, Edwin F. Bryant), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758, strany 41-61
- ^ Howard Coward (2008), Dokonalost lidské přirozenosti ve východním a západním myšlení, State University of New York Press, ISBN 978-0791473368, strany 103-114;
Harold Coward (2003), Encyclopedia of Science and Religion, Macmillan Reference, viz Karma, ISBN 978-0028657042 - ^ AL Basham (1951), Historie a nauky Ajivikas - zmizené indické náboženství, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048, strany 237
- ^ Damien Keown (2004), Slovník buddhismu, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607, Vstup pro Prapañca„Citace:„ Termín znamenající „šíření“ ve smyslu množení chybných konceptů, idejí a ideologií, které zakrývají skutečnou podstatu reality. “
- ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott (2009), Hinduistické bohyně: Víry a praktiky, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438, strany 14-16
- ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1986), Dreams, Illusion a další reality, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555, strana 119
- ^ Ramkrishna Bhattacharya (2011), Studies on the Carvaka / Lokayata, Anthem, ISBN 978-0857284334, strana 216
- ^ Padmanabh S. Jaini (2001). Shromážděné referáty o buddhistických studiích. Publikace Motilal Banarsidass. ISBN 9788120817760.
- ^ Anatta Encyklopedie Britannica, citát: „V buddhismu doktrína, že v lidech neexistuje žádná trvalá podstata, kterou lze nazvat duší. (...) Pojem anatta neboli anatman je odklon od hinduistické víry v átman (já)."
- ^ Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, ISBN 978-0415173582, strana 251
- ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN 978-0415648875, strana 39
- ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, in Kleine Schriften (Editor: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, strany 101-109 (v němčině), také strany 69 -99
- ^ A b C John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, strana 238
- ^ D Sharma (1966), Epistemologická negativní dialektika indické logiky - Abhāva versus Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9 (4): 291-300
- ^ MM Kamal (1998), Epistemologie filozofie Carvaka, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46 (2), strany 13-16
- ^ Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112, strany 245-248
- ^ A b Christopher Bartley (2011), An Introduction to Indian Philosophy, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493, strany 46, 120
- ^ Elisa Freschi (2012), Povinnost, jazyk a výklad v Prabhakara Mimamsa, BRILL, ISBN 978-9004222601, strana 62
- ^ Catherine Cornille (2009), Kritéria pro rozlišování v mezináboženském dialogu, Wipf & Stock, ISBN 978-1606087848, strany 185-186
- ^ AL Basham (1951), Historie a nauky Ajivikas - zmizené indické náboženství, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048, strany 227
- ^ Jerald Gort (1992), O sdílení náboženských zkušeností: Možnosti mezináboženské vzájemnosti, Rodopi, ISBN 978-0802805058, strany 209-210
- ^ John Cort (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021, strany 80, 188
- ^ Andrew Fort (1998), Jivanmukti in Transformation, State University of New York Press, ISBN 978-0791439043
- ^ Masao Abe a Steven Heine (1995), Buddhismus a mezináboženský dialog, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824817527, strany 105-106
- ^ Chad Meister (2009), Představujeme filozofii náboženství, Routledge, ISBN 978-0415403276, strana 60; Citát: „V této kapitole jsme se podívali na náboženskou metafyziku a viděli jsme dva různé způsoby chápání Konečné reality. Na jedné straně jej lze chápat jako absolutní stav bytí. Například v rámci hinduistického absolutismu je to Brahman, nediferencovaný Absolut. V buddhistické metafyzice je základní realitou Sunyata neboli Prázdnota. “
- ^ Christopher Key Chapple (2004), Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820456, strana 20
- ^ PT Raju (2006), Idealistické myšlení Indie, Routledge, ISBN 978-1406732627, strana 426 a závěrečná kapitola část XII
- ^ Roy W Perrett (editor, 2000), Indian Philosophy: Metaphysics, díl 3, Taylor & Francis, ISBN 978-0815336082, stránka xvii;
AC Das (1952), Brahman a Māyā v Advaita Metaphysics, Philosophy East and West, sv. 2, č. 2, strany 144-154 - ^ „Sarkar, Prabhatranjan - Banglapedia“. en.banglapedia.org. Citováno 13. října 2020.
- ^ Weber, Thomas (2004). Gándhí jako učedník a rádce. Cambridge University Press. str.136. ISBN 978-1-139-45657-9.
- ^ Jeffry M. Perl a Andrew P. Tuck (1985). „Skrytá výhoda tradice: O významu indických studií T. S. Eliota“. Filozofie východ a západ. University of Hawaii Press. 35. Citováno 13. srpna 2012.
- ^ Eliot, Thomas Stearns (1933). After Strange Gods: A Primer of Modern Heresy. (Londýn: Faber). str. 40.
- ^ Barua, Arati (2008). Schopenhauer a indická filozofie: Dialog mezi Indií a Německem. Northern Book Center. str. 3. ISBN 978-81-7211-243-1.
- ^ „Transcendentalismus“.Oxfordský společník americké literatury. James D. Hart ed. Oxford University Press, 1995. Oxford Reference online. Web. 24. října 2011
- ^ Werner, Karel (1998). Jóga a indická filozofie. Motilal Banarsidass. str. 170. ISBN 978-81-208-1609-1.
Zdroje
- Dundas, Paul (2002) [1992], Jainové (Druhé vydání), Routledge, ISBN 0-415-26605-X
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press
Další čtení
- Apte, Vaman Shivram (1965). Praktický sanskrtsko-anglický slovník (Čtvrté přepracované a rozšířené vydání.). Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0567-4.
- Basham, A.L. (1951). Dějiny a nauky Ājīviků (2. vyd.). Dillí, Indie: Moltilal Banarsidass (dotisk: 2002). ISBN 81-208-1204-2. původně publikoval Luzac & Company Ltd., London, 1951.
- Balcerowicz, Piotr (2015). Raná askeze v Indii: Ājikvikismus a džinismus (1. vyd.). Routledge. str. 368. ISBN 9781317538530.
- Cowell, E. B .; Gough, A. E. (2001). Sarva-Darsana-Samgraha nebo recenze různých systémů hinduistické filozofie: Trubnerova orientální série. Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-24517-3.
- Povodeň, Gavin (1996), Úvod do hinduismu, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0
- Gandhi, M.K. (1961). Nenásilný odpor (Satyagraha). New York: Schocken Books.
- Jain, Dulichand (1998). Tak mluvil lord Mahavir. Chennai: Sri Ramakrishna Math. ISBN 81-7120-825-8.
- Michaels, Axel (2004). Hinduismus: minulost a současnost. New York: Princeton University Press. ISBN 0-691-08953-1.
- Radhakrishnan, S (1929). Indická filozofie, svazek 1. Muirheadova knihovna filozofie (2. vyd.). Londýn: George Allen a Unwin Ltd.
- Radhakrishnan, S.; Moore, CA (1967). Pramen v indické filozofii. Princeton. ISBN 0-691-01958-4.
- Stevenson, Leslie (2004). Deset teorií lidské přirozenosti. Oxford University Press. 4. vydání.
- Hiriyanna, M. (1995). Základy indické filozofie. Motilal Banarsidas. ISBN 978-81-208-1304-5.
externí odkazy
- Dějiny indické filozofie Ebook HTML (svazek 1) | (sv. 2) | (sv. 3) | (sv. 4) | (sv. 5) autor: Surendranath Dasgupta
- Doporučený průvodce čtením z filozofického oddělení University College v Londýně: Průvodce studiem filozofie v Londýně - indická filozofie
- Články na Internetová encyklopedie filozofie
- Indický psychologický institut Aplikace indické filozofie na současné problémy psychologie
- Historie indické filozofie od Surendranath Dasgupty (5 svazků) na archive.org
- Indický idealismus od Surendranath Dasgupty na archive.org
- Základy indické filozofie od Mysore Hiriyanna na archive.org
- Obrysy indické filozofie od Mysore Hiriyanna na archive.org
- Indická filozofie od Sarvepalli Radhakrishnana (2 svazky) na archive.org
- Dějiny filozofie - východní a západní Editoval Sarvepalli Radhakrishnan (2 svazky) na archive.org
- Indické školy filozofie a teologie (Jiva Institute)
- Projekt Encyclopedia of Indian Philosophies (Karl Harrington Potter)