Antropologie náboženství - Anthropology of religion

Část série na
Antropologie náboženství
dvě vyřezávané postavy ze starověkého Peru
Starověké sochy objevené v Peru
Sociální a kulturní antropologie
Antropologie
Portale Leonardo da Vinci.png

Antropologie náboženství je studium náboženství ve vztahu k jiným sociálním instituce a srovnání náboženské víry a praktik přes kultur.[1]

Dějiny

Na počátku 12. století Abu Rayhān Bīrūnī (973–1048), napsal podrobné srovnávací studie antropologie náboženství a kultur napříč Evropou Středomořská pánev (včetně tzv.střední východ ") a Indický subkontinent.[2] Diskutoval o lidech, zvycích a náboženstvích indického subkontinentu.

V 19. století kulturní antropologie dominoval zájem o kulturní evoluce; většina antropologové předpokládal jednoduché rozlišení mezi „primitivním“ a „moderním“ náboženstvím a pokusil se poskytnout zprávy o tom, jak se z toho prvního vyvinulo druhé.[Citace je zapotřebí ] Ve 20. století většina antropologů tento přístup odmítla. Dnes antropologie náboženství odráží vliv nebo angažovanost takových teoretiků jako Karl Marx (1818-1883), Sigmund Freud (1856-1939), Émile Durkheim (1858-1917) a Max Weber (1864-1920).[3] Antropologové náboženství se zvláště zajímají o to, jak mohou náboženské víry a praktiky odrážet politické nebo ekonomické síly; nebo sociální funkce náboženských vír a praktik.[4][je zapotřebí objasnění ]

V roce 1912 Émile Durkheim, navazující na dílo Feuerbach, považoval náboženství za „projekci sociálních hodnot společnosti“, „za prostředek vytváření symbolický prohlášení o společnosti "," symbolický jazyk, který činí prohlášení o společenském řádu ";[5] ve zkratce „náboženství je společnost uctívající se sama“.[6][7][neúplná krátká citace ]

Antropologové cca 1940 předpokládal, že náboženství je v úplné návaznosti na magické myšlení,[A][8][pochybný – diskutovat]a že se jedná o kulturní produkt.[b][9] Úplná kontinuita mezi magie a náboženství je postulátem moderní antropologie přinejmenším od počátku 30. let.[C][11] Perspektivou moderní antropologie vůči náboženství je projekce idea, metodický přístup, který předpokládá, že každé náboženství je vytvořeno člověkem společenství který ji uctívá, že „tvůrčí činnost připisovaná Bohu se promítá z člověka“.[12] V roce 1841 Ludwig Feuerbach byl první, kdo použil tento koncept jako základ pro systematickou kritiku náboženství.[13] Významným předchůdcem formulace tohoto principu projekce bylo Giambattista Vico[14] (1668-1744) a jeho raná formulace se objevuje ve starořeckém spisovateli Xenofany C. 570 – C. 475 př. N. L.), Který poznamenal, že „bohové Etiopanů byli nevyhnutelně černí s plochými nosy, zatímco ti Thrákové byli blonďatí s modrýma očima.“[15]

Definice náboženství

Jedním z hlavních problémů antropologie náboženství je definice samotného náboženství.[16] Najednou[vágní ] antropologové věřili, že určité náboženské praktiky a víry jsou v určitém okamžiku jejich vývoje víceméně univerzální pro všechny kultury, například víra v duchy nebo duchové, použití kouzlo jako prostředek ovládání nadpřirozený, použití věštění jako prostředek k objevování okultních znalostí a výkonu rituály jako modlitba a oběť jako prostředek ovlivňování výsledku různých událostí prostřednictvím nadpřirozené agentury, někdy v podobě šamanismus nebo uctívání předků.[Citace je zapotřebí ] Podle Clifford Geertz, náboženství je

(1) systém symbolů, který působí na (2) vytváření silných, všudypřítomných a dlouhotrvajících nálad a motivací u mužů (3) formulováním koncepcí obecného řádu existence a (4) oblékáním těchto koncepcí takovou aurou faktů, že (5) se nálady a motivace zdají být jednoznačně realistické. “[17]

Dnes náboženští antropologové diskutují a odmítají mezikulturní platnost těchto kategorií (často je považují za příklady evropských primitivismus ).[Citace je zapotřebí ] Antropologové zvažovali různá kritéria pro definování náboženství - například víru v nadpřirozeno nebo spoléhání se na rituál -, ale jen málo z nich tvrdí, že tato kritéria jsou všeobecně platná.[16]

Anthony F. C. Wallace navrhuje čtyři kategorie náboženství, přičemž každá následující kategorie zahrnuje předchozí. Jedná se však o syntetické kategorie a nemusí nutně zahrnovat všechna náboženství.[18]

  1. Individualistický: nejzákladnější; nejjednodušší. Příklad: vize pátrání.
  2. Šamanistické: praktikující na částečný úvazek, praktikující náboženství, používá náboženství k uzdravování, k božství, obvykle jménem klienta. The Tillamook mít čtyři kategorie šamanů. Příklady šamanů: spiritualisté, léčitelé víry, čtenáři dlaní. Náboženská autorita získaná vlastními prostředky.
  3. Komunální: propracovaný soubor přesvědčení a praktik; skupina lidí uspořádaných v klanech podle rodové linie, věkové skupiny nebo některých náboženských společností; lidé berou role založené na znalostech a uctívání předků.
  4. Církevní: dominantní v zemědělských společnostech a státech; jsou centrálně organizované a hierarchické struktury, paralelní s organizací států. Typicky odmítá konkurenční individualistické a šamanistické kulty.

Specifické náboženské praktiky a víry

Viz také

Poznámky

  1. ^ V roce 1944 Ernst Cassirer napsal:

    Zdá se, že jedním z postulátů moderní antropologie je úplná kontinuita mezi magií a náboženstvím. [pozn. 35: Viz například RR Marett, Faith, Hope a Charity in Primitive Religion, Gifford Lectures (Macmillan, 1932), Lecture II, str. 21 a násl.] ... Nemáme vůbec žádné empirické důkazy že někdy existoval věk magie, který byl následován a nahrazen věkem náboženství.[8]

  2. ^ T. M. Manickam napsal:

    Náboženská antropologie naznačuje, že každé náboženství je produktem kulturní evoluce, víceméně koherentní, jedné rasy nebo lidí; a tento kulturní produkt je dále obohacen svou interakcí a vzájemným obohacováním s jinými národy a jejich kulturami, v jejichž blízkosti původ vznikal a vyvíjel se.[9]

  3. ^ R. R. Marett napsal:

    Závěrem je třeba říci slovo o poněkud podřadném tématu. Mnoho předních antropologů, včetně autora Zlatý větev, by zcela nebo v zásadě odmítl titul náboženství těmto téměř nesrozumitelným obřadům velmi skromných lidí. Obávám se však, že je nemohu následovat. Ne, nevynechal bych celý kontinent z průzkumu náboženství lidstva, abych pobavil ty nejvýznamnější z mých přátel. Nyní jasně, pokud tato pozorování nelze považovat za náboženská, jako je svatba v kostele, nelze je tedy klasifikovat jako civilní, jako jejich fádní ekvivalent na matričním úřadě. Jsou to záhady, a proto jsou přinejmenším obecně podobné náboženství. Kromě toho jsou drženy v nejvyšší veřejné úctě jako nekonečné hodnoty, ať už samy o sobě, nebo pro jejich účinky. Označit je potom protivným názvem magie, jako by byly na stejné úrovni jako mumie, které umožňují určitým rytířům pálit na nervy blázny, je docela nevědecké; protože v něm mísí dvě věci, které musí student lidské kultury přísně oddělit, a to normální vývoj společenského života a jeden z jeho morbidních vedlejších produktů. Proto pro mě patří k náboženství, ale samozřejmě k rudimentárnímu náboženství - do rané fáze stejné celosvětové instituce, kterou známe pod tímto jménem mezi sebou. Jsem povinen postulovat nejpřísnější kontinuitu mezi těmito fázemi toho, co jsem se zde zavázal interpretovat jako přirozený růst.[10]

Reference

Citace

  1. ^ Adams 2017; Eller 2007, str. 2.
  2. ^ Walbridge 1998.
  3. ^ Eller 2007, str. 22; Weber 2002.
  4. ^ Eller 2007, str. 4.
  5. ^ Durkheim 1912; Bowie 1999, s. 15, 143.
  6. ^ Nelson 1990.
  7. ^ Durkheim, s. 266 ve vydání z roku 1963
  8. ^ A b Cassirer 2006, s. 122–123.
  9. ^ A b Manickam 1977, str. 6.
  10. ^ Marett 1932.
  11. ^ Cassirer 2006, s. 122–123; Marett 1932.
  12. ^ Guthrie 2000, str. 225–226; Harvey 1996, str. 67; Pandian 1997.
  13. ^ Feuerbach 1841; Harvey 1995, str. 4; Mackey 2000; Nelson 1990.
  14. ^ Cotrupi 2000, str. 21; Harvey 1995, str. 4.
  15. ^ Harvey 1995, str. 4.
  16. ^ A b Eller 2007, str. 7.
  17. ^ Geertz 1966, str. 4.
  18. ^ Rathman, Jessica. „Anthony Francis Clarke Wallace“. Archivovány od originál dne 27. listopadu 2003. Citováno 22. listopadu 2017.

Zdroje

Adams, Charles Joseph (2017). „Klasifikace náboženství“. Encyklopedie Britannica. Citováno 22. listopadu 2017.[trvalý mrtvý odkaz ]
Bowie, Fiona (1999). Antropologie náboženství: Úvod. Oxford: Blackwell.
Cassirer, Ernst (2006) [1944]. Lukay, Maureen (ed.). Esej o člověku: Úvod do filozofie lidské kultury. Hamburk: Meiner. ISBN  978-3-7873-1423-2.
Cotrupi, Caterina Nella (2000). Northrop Frye a poetika procesu. Toronto: University of Toronto Press. ISBN  978-0-8020-8141-4.
Durkheim, Émile (1912). Základní formy náboženského života.
Eller, J. D. (2007). Představujeme antropologii náboženství. New York: Routledge. ISBN  978-0-203-94624-4.
Feuerbach, Ludwig (1841). Esence křesťanství.
Geertz, Clifford (1966). „Náboženství jako kulturní systém“. v Banton, Michael (vyd.). Antropologické přístupy ke studiu náboženství. London: Tavistock (publikováno 2006). s. 1–46. ISBN  978-0-415-33021-3.
Glazier, Stephen (1999). Antropologie náboženství: Příručka. Westport, CT: Praeger.
Guthrie, Stewart Elliott (2000). „Projekce“. V Braun, Willi; McCutcheon, Russell T. (eds.). Průvodce studiem náboženství. Londýn: Cassell. ISBN  978-0-304-70176-6.
Harvey, Van A. (1995). Feuerbach a interpretace náboženství. Cambridge, Anglie: Cambridge University Press (publikováno 1997). ISBN  978-0-521-58630-6.
 ———  (1996). „Projekce: Metafora při hledání teorie?“. v Philips, D. Z. (vyd.). Může být náboženství vysvětleno?. Claremont Studies in the Philosophy of Religion. Londýn: Palgrave Macmillan. str. 66–82. doi:10.1007/978-1-349-24858-2_4. ISBN  978-1-349-24860-5.
Mackey, James Patrick (2000). Kritika teologického důvodu. Cambridge University Press.
Manickam, T. M. (1977). Dharma podle Manua a Mojžíše. Bangalore: Dharmaram Publications.
Marett, Robert Ranulph (1932). Víra, naděje a láska v primitivním náboženství. New York: Macmillan Company. Citováno 21. listopadu 2017.
Nelson, John K. (1990). Polní prohlášení o antropologii náboženství. Berkeley, Kalifornie: University of California, Berkeley. Archivovány od originál dne 2. března 2007. Citováno 21. listopadu 2017.
Pandian, Jacob (1997). „Posvátná integrace kulturního já: antropologický přístup ke studiu náboženství“. V Glazier, Stephen D. (ed.). Antropologie náboženství: Příručka. Westport, Connecticut: Praeger.
Walbridge, John (1998). „Vysvětlení řeckých bohů v islámu“. Journal of the History of Ideas. 59 (3): 389–403. doi:10.1353 / jhi.1998.0030. ISSN  1086-3222.
Weber, Max (2002). Baehr, Peter R .; Wells, Gordon C. (eds.). Protestantská etika a „duch“ kapitalismu a dalších spisů. Přeložil Baehr, Peter R .; Wells, Gordon C. New York: Penguin Books. ISBN  978-0-14-043921-2.

externí odkazy