Neurověda náboženství - Neuroscience of religion

Nesmí být zaměňována s neuroetologie.

The neurověda náboženství, také známý jako neuroteologie a jako duchovní neurovědy,[1] pokusy vysvětlit náboženské zkušenosti a chování neurovědeckými termíny.[2] Jedná se o studium korelací neurální jevy se subjektivními zkušenostmi z duchovno a hypotézy vysvětlující tyto jevy. To kontrastuje s psychologie náboženství který studuje spíše mentální než nervové stavy.

Zastánci neurovědy náboženství tvrdí, že existuje neurologický a evoluční základ pro subjektivní zážitky tradičně kategorizováno jako duchovní nebo náboženské.[3] Pole vytvořilo základ několika populární věda knihy.[4][5][6]

Úvod

„Neuroteologie“ je neologismus který popisuje vědecké studium neurálních korelátů náboženských nebo duchovních přesvědčení, zkušeností a praktik. Jiní vědci upřednostňují používání výrazů jako „duchovní neurověda“ nebo „neurověda náboženství“. Vědci v terénu se pokoušejí vysvětlit neurologické základy náboženských zážitků, například:[7]

Terminologie

Aldous Huxley použil tento výraz neuroteologie poprvé v utopickém románu ostrov. Disciplína studuje kognitivní neurovědu o náboženská zkušenost a duchovnost. Termín je také někdy používán v méně vědecký kontext nebo filozofický kontext. Některá z těchto použití, podle většinové vědecké komunity, splňují podmínky pro pseudověda. Huxley to používal hlavně ve filozofickém kontextu.

Používání termínu neuroteologie ve zveřejněné vědecké práci je v současné době neobvyklé. Hledání služby citace indexování poskytované uživatelem Ústav pro vědecké informace vrátí pět článků. Tři z nich jsou publikovány v časopise Zygon: Journal of Religion & Science, zatímco dva jsou publikovány v Americký vědec v oblasti chování. Práce na nervových základech spirituality se však v průběhu 20. století vyskytovaly sporadicky.

Teoretická práce

Ve snaze zaměřit se a vyjasnit, o jaký vzrůstající zájem o tuto oblast v roce 1994 pedagog a podnikatel Laurence O. McKinney vydal první knihu na toto téma s názvem „Neuroteologie: Virtuální náboženství v 21. století“, napsanou pro populární publikum ale také propagován v teologickém časopise Zygon.[9] Podle McKinneyho neuroteologie poskytuje základ náboženského výzkumu v relativně nedávné vývojové neurofyziologii. Podle McKinneyovy teorie pre-frontální vývoj u lidí vytváří iluzi chronologického času jako základní součásti normálního dospělého poznání kolem tří let. Neschopnost dospělého mozku získat dřívější obrazy, které prožívá infantilní mozek, vytváří otázky typu „odkud jsem přišel“ a „odkud to všechno jde“, což podle McKinneyho vedlo k vytvoření různých náboženských vysvětlení. Zkušenost smrti jako mírumilovného návratu do nadčasovosti při umírání mozku si získala pochvalu od čtenářů stejně rozmanitých jako autor Arthur C. Clarke, významný teolog Harvey Cox a dalajlama a vyvolal nový zájem o pole.[Citace je zapotřebí ]

Co Andrew B. Newberg a další „objeveno je to intenzivně zaměřené duchovní rozjímání spouští změnu v činnosti mozku, která vede člověka k vnímání transcendentních náboženských zážitků jako pevné, hmatatelné reality. Jinými slovy, pocit, že Buddhisté volání jednota s vesmírem."[10] The orientace oblast vyžaduje smyslový vstup k výpočtu. „Pokud zablokujete smyslové vstupy do této oblasti, jako to děláte během intenzivní koncentrace meditace, zabráníte tomu, aby mozek vytvořil rozdíl mezi já a ne-já, "říká Newberg. Bez informací od přicházejících smyslů nemůže levá orientační oblast najít žádné hranice mezi já a světem. Výsledkem je, že mozek zřejmě nemá jinou možnost než" vnímat sebe jako nekonečný a důvěrně propletený se všemi a se vším. “„ Správná oblast orientace, stejně zbavená senzorických dat, implicitně vyvolává pocit nekonečného prostoru. Meditující mají pocit, že se dotkli nekonečna. “[11]

Radikální katolický teolog Eugen Drewermann vyvinuli dvousvazkovou kritiku tradičních koncepcí Bůh a duše a reinterpretace náboženství (moderní neurologie a otázka boha) na základě současného neurovědeckého výzkumu.[12]

Nicméně, to bylo také argumentoval, "že neuroteologie by měla být koncipována a praktikována v teologickém rámci."[13] Dále bylo navrženo, že vytvoření samostatné kategorie pro tento druh výzkumu je diskutabilní, protože běžné disciplíny Behavioral a Social Neurosciences zvládnou jakékoli empirické zkoumání této povahy.[14]

Různé teorie týkající se evoluční původ náboženství a evoluční psychologie náboženství byly navrženy.

Experimentální práce

V roce 1969 britský biolog Alister Hardy poté, co odešel z postu Linacre profesora zoologie, založil v Oxfordu Centrum pro výzkum náboženských zkušeností. Cituji William James je Odrůdy náboženské zkušenosti (1902) se vydal sbírat účty z první ruky numinous zkušenosti. Byl oceněn Templetonova cena před svou smrtí v roce 1985. Jeho nástupce David Hay navrhl God’s Biologist: A life of Alister Hardy (2011), které se RERC později rozptýlilo, když se vyšetřovatelé obrátili k novějším technikám vědeckého výzkumu.

Studie magnetické stimulace

Hlavní článek: Bůh helma

Během 80. let Michael Persinger stimuloval spánkové laloky lidských subjektů se slabým magnetické pole pomocí přístroje, který se populárně stal známým jako „Bůh helma "[15] a uvedl, že mnoho z jeho subjektů tvrdilo, že během stimulace zažilo „snímanou přítomnost“.[16] Tato práce byla kritizován,[2][17][18] ačkoli někteří vědci[19] zveřejnili replikaci jednoho experimentu God Helmet.[20]

Granqvist et al. tvrdil, že Persingerova práce nebyla “dvojitě zaslepený. “Účastníci byli často maturanti kdo věděl, jaké výsledky očekávat, a bylo tu riziko, že očekávání experimentátorů by byly přenášeny na subjekty v bezvědomí. Účastníci často dostali představu o účelu studie tím, že byli požádáni o vyplnění dotazníků určených k testování jejich vhodnosti paranormální zkušenosti před provedením pokusů. Granqvist et al. nepodařilo replikovat Persingerovy experimenty byly zaslepené a dospěly k závěru, že přítomnost nebo nepřítomnost magnetického pole nemá žádný vztah s žádným náboženská nebo duchovní zkušenost hlášeny účastníky, ale bylo zcela předpovězeno jejich sugestivností a osobnostními rysy. Po zveřejnění této studie Persinger et al. popřít to.[21] Jeden publikovaný pokus o vytvoření „strašidelné místnosti“ s využitím „komplexních“ elektromagnetických polí v prostředí založených na Persingerově teoretické a experimentální práci nepřinesl pocit „snímané přítomnosti“ a zjistil, že zprávy o neobvyklých zkušenostech nesouvisely s přítomností nebo nepřítomností tato pole. Stejně jako ve studii Granqvista a kol., zprávy o neobvyklých zážitcích byly místo toho předpovězeny osobnostními charakteristikami a doporučitelností účastníků.[22] Jeden experiment s komerční verzí helmy God nenašel žádný rozdíl v reakci na grafické obrázky, ať už bylo zařízení zapnuté nebo vypnuté.[23][24]

Neuropsychologie a neurozobrazování

První výzkumník, který zaznamenal a katalogizoval neobvyklé zkušenosti spojené s epilepsie spánkového laloku (TLE) byl neurolog Norman Geschwind, kteří si všimli souboru náboženských behaviorálních rysů souvisejících se záchvaty TLE.[25] Tyto zahrnují hypergrafie, hyperreligiozita, snížený sexuální zájem, mdloby, a pedantismus, často společně připisovány stavu známému jako Geschwindův syndrom.

Vilayanur S. Ramachandran prozkoumal neurální základ hyperreligiozity pozorované v TLE pomocí galvanická odezva kůže (GSR), která koreluje s emocionálním vzrušením, aby se zjistilo, zda hyperreligiozita pozorovaná v TLE byla způsobena celkově zvýšeným emočním stavem nebo byla specifická pro náboženské podněty. Ramachandran při měření GSR prezentoval dvěma subjektům neutrální, sexuálně vzrušující a náboženská slova. Ramachandran dokázal, že pacienti s TLE vykazovali zvýšené emocionální reakce na náboženská slova, snížené reakce na sexuálně nabitá slova a normální reakce na neutrální slova. Tato studie byla prezentována jako abstrakt na neurovědecké konferenci a zmíněna v Ramachandranově knize, Fantomy v mozku,[26] ale nikdy nebyl publikován v recenzováno vědecký tisk.

Výzkum Mario Beauregard na University of Montreal, použitím fMRI na Karmelitánka jeptišky, má ukázat, že náboženské a duchovní zážitky zahrnují několik oblastí mozku a ani jeden „Boží bod“. Jak řekla Beauregard: „V mozku není žádná Boží skvrna. Duchovní zážitky jsou složité, jako intenzivní zážitky s jinými lidmi.“[27] Neurozobrazování bylo provedeno, když o to byly jeptišky požádány odvolání minulé mystické stavy, ne když je skutečně prochází; „subjekty byly požádány, aby si pamatovaly a znovu prožívaly (se zavřenýma očima) ten nejintenzivnější mystický zážitek, jaký kdy v životě zažili jako člen karmelitánského řádu.“[28]Studie výzkumníků z roku 2011 Duke University Medical Center nalezeno hipokampální atrofie je spojena se staršími dospělými, kteří hlásí náboženské zkušenosti měnící život, i s těmi, kteří jsou „znovuzrození protestanti „Katolíci a lidé bez náboženské příslušnosti“.[29]

Studie z roku 2016 používající fMRI zjistila „rozpoznatelný pocit ústřední ... (Mormon ) ... oddaná praxe byla reprodukovatelně spojena s aktivací v nucleus accumbens, ventromediální prefrontální kůra a frontální oblasti pozornosti. Nucleus accumbens aktivaci předcházely vrcholné duchovní pocity o 1–3 s a byla replikována do čtyř samostatných úkolů. ... Sdružení abstraktních myšlenek a obvodů odměňování mozku může interagovat s frontálním zpracováním pozornosti a emocí, což naznačuje mechanismus, pomocí kterého mohou doktrinální koncepty být skutečně odměňující a motivující k chování u náboženských jedinců. “[30]

Psychofarmakologie

Někteří vědci pracující v oboru předpokládají, že základ duchovní zkušenost vzniká v neurologické fyziologii. Byly učiněny spekulativní návrhy, že nárůst o N, N-dimethyltryptamin úrovně v epifýza přispívat k duchovní zážitky.[31][32] Vědecké studie, které to potvrzují, dosud nebyly zveřejněny. Rovněž bylo navrženo, že stimulace spánkového laloku psychoaktivními složkamiKouzelné houby „napodobuje náboženské zážitky.[33] Tento hypotéza našel laboratorní validaci s ohledem na psilocybin.[34][35]

Viz také

Reference

  1. ^ „David Biello, Hledání Boha v mozku, Scientific American, 10. 10. 2007“. doi:10.1038 / scientificamericanmind1007-38. Citováno 22. března 2009. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  2. ^ A b Aaen-Stockdale, Craig (2012). „Neurověda pro duši“. Psycholog. 25 (7): 520–523. Archivovány od originál dne 28. září 2013. Citováno 6. července 2012.
  3. ^ Gajilan, A. Chris (5. dubna 2007). „Jsou lidé pevně zapojeni pro víru?“. Kabelová zpravodajská síť. Citováno 9. dubna 2007.
  4. ^ Matthew Alper. Část „Boha“ v mozku: vědecká interpretace lidské duchovnosti a Boha.
  5. ^ James H. Austin. Zen a mozek: Směrem k porozumění meditaci a vědomí. Archivovány od originál dne 22. února 2004. Citováno 24. března 2004.
  6. ^ James H. Austin. Reflexe Zen-Brain: Přezkoumání nedávného vývoje v meditaci a stavech vědomí. Archivovány od originál dne 23. června 2006. Citováno 21. března 2006.
  7. ^ Burton, Robert A. (5. února 2008). "Neuroteologie". Na jistotu. Věřit, že máte pravdu, i když nejste. New York City: Vydavatelé Macmillan /Svatomartinský tisk. ISBN  9781429926119. ISBN  1-42992611-2; ISBN  978-1-429-92611-9 (Vydání Macmillan Publishers). ISBN  0-31235920-9; ISBN  978-0-312-35920-1 (Vydání Sv. Martina).
  8. ^ Carr, Robert (2003). God Men Con Men. Nové Dillí: Smriti Books. p.321. ISBN  978-8-18796758-3.
  9. ^ Laurence O. McKinney (1994). Neuroteologie: Virtuální náboženství v 21. století. Americký institut pro všímavost. ISBN  978-0-945724-01-8.
  10. ^ Newberg, Andrew B.; D'Aquili, Eugene G.; Rause, Vince (2002). Proč Bůh neodejde. Věda o mozku a biologie víry. New York City: Ballantine Books. ISBN  978-0-345-44034-1.
  11. ^ Begley, Sharon (6. května 2001). "Náboženství a mozek". Newsweek. New York City: Newsweek Media Group. Citováno 15. května 2018.
  12. ^ Drewermann, Eugen (2006–2007). Atem des Lebens: Die moderne Neurologie und die Frage nach Gott. (Moderní neurologie a otázka boha) Sv. 1: Das Gehirn. Sv. 2: Die Seele (v němčině). Düsseldorf: Patmos Verlag. Sv. 1: 864, sv. 2: 1072. ISBN  978-3-491-21000-4. (Sv. 1). (Sv. 2).
  13. ^ Apfalter, Wilfried (květen 2009). „Neuroteologie: Co můžeme očekávat od (budoucí) katolické verze?“. Teologie a věda. 7 (2): 163–174. doi:10.1080/14746700902796528. S2CID  144816268.
  14. ^ „Neuroteologie“: Sémantická past nastražená pseudovědou pro neopatrného vědce, Dr. Milind Ovalekar
  15. ^ Persinger, MA (1983). „Náboženské a mystické zážitky jako artefakty funkce spánkového laloku: obecná hypotéza“. Percepční a motorické dovednosti. 57 (3 Pt 2): 1255–62. doi:10,2466 / pms.1983.57.3f.1255. PMID  6664802. S2CID  486935.
  16. ^ Persinger, MA (2003). „Sensed Presence Within Experimental Settings: Implications for the Male and Female Concept of Self“. The Journal of Psychology: Interdisciplinary and Applied. 137 (1): 5–16. doi:10.1080/00223980309600595. PMID  12661700. S2CID  44618872.
  17. ^ Granqvist, P; Fredrikson, M; Unge, P; Hagenfeldt, A; Valind, S; Larhammar, D; Larsson, M (2005). „Cítená přítomnost a mystické zážitky jsou předpovídány naznačitelností, nikoli aplikací transkraniálních slabých komplexních magnetických polí“. Neurovědy Dopisy. 379 (1): 1–6. doi:10.1016 / j.neulet.2004.10.057. PMID  15849873. S2CID  24800593. Shrnutí ležel – BioEd Online (9. prosince 2004).
  18. ^ Larsson, M .; Larhammarb, D .; Fredrikson, M. & Granqvist, P. (2005). „Odpověď M.A. Persingerovi a S. A. Korenovi na odpověď Granqvista a kol.“ Cítená přítomnost a mystické zážitky jsou předpovídány sugestibilitou, nikoli aplikací transkraniálních slabých magnetických polí"". Neurovědy Dopisy. 380 (3): 348–350. doi:10.1016 / j.neulet.2005.03.059. S2CID  54348640.
  19. ^ Tinoca, Carlos A; Ortiz, João PL (2014). „Magnetická stimulace spánkové kůry: částečná replikační studie„ Boží helmy “. Journal of Consciousness Exploration & Research. 5 (3): 234–257. Shrnutí ležel.
  20. ^ Richards, P M; Persinger, MA; Koren, SA (1993). "Modifikace aktivačních a vyhodnocovacích vlastností vyprávění slabými komplexními vzory magnetického pole, které simulují limbické dávkování". International Journal of Neuroscience. 71 (1–4): 71–85. doi:10.3109/00207459309000594. PMID  8407157. Shrnutí ležel – subjekty vystavené počítačově generovanému tvaru vlny, určené k simulaci střelby neuronovým výbuchem, generovaly vyprávění, jimž dominovala větší příjemnost a menší aktivace než u referenční skupiny.
  21. ^ Persinger, Michael; et al. (2005). „Odezva na Granqvista a kol.“ Cítená přítomnost a mystické zážitky jsou předpovídány naznačitelností, nikoli aplikací transkraniálních slabých magnetických polí"". Neurovědy Dopisy. 380 (1): 346–347. doi:10.1016 / j.neulet.2005.03.060. PMID  15862915. S2CID  41145064.
  22. ^ Francouzština, CC .; Haque, U .; Bunton-Stasyshyn, R .; Davis, R. (2009). „Projekt„ Haunt “: Pokus o vybudování„ strašidelné “místnosti manipulací s komplexními elektromagnetickými poli a infrazvukem.“ (PDF). Kůra. 45 (5): 619–629. doi:10.1016 / j.cortex.2007.10.011. PMID  18635163. S2CID  3944854.
  23. ^ Gendle, MH & McGrath, MG (2012). „Může 8-cívková shakti změnit subjektivní emoční zážitek? Randomizovaná, placebem kontrolovaná studie“. Percepční a motorické dovednosti. 114 (1): 217–235. doi:10,2466 / 02,24pms.114.1.217-235. PMID  22582690. S2CID  42872159.
  24. ^ Craig Aaen-Stockdale (2012). „Neurověda pro duši“. Psycholog. 25 (7): 520–523. Archivovány od originál dne 28. září 2013. Citováno 6. července 2012. Murphy tvrdí, že jeho zařízení jsou schopna kromě posílení meditace a generování změněných stavů také modulovat emoční stavy. V rozporu s tímto tvrzením nenašli Gendle & McGrath (2012) žádný významný rozdíl v emočním stavu, zda bylo zařízení zapnuto nebo vypnuto.
  25. ^ Waxman SG, Geschwind N (1975). „Interictal behavior syndrom of temporal labe epilepsy“. Psychiatrie arch. Gen. 32 (12): 1580–6. doi:10.1001 / archpsyc.1975.01760300118011. PMID  1200777.
  26. ^ Ramachandran, V. a Blakeslee (1998). Fantomy v mozku.
  27. ^ Harper Collins Publishers Autor Rozhovor s Mario Beauregard, HarperCollins.com, archivovány z originál dne 10. ledna 2019, vyvoláno 21. srpna 2011
  28. ^ Mario Beauregard; Mario Beauregard (26. června 2006). „Neurální koreláty mystického zážitku u karmelitánských jeptišek“ (PDF). 405 (2006). Neurovědy Dopisy. Archivovány od originál (PDF) dne 30. března 2007. Citováno 9. května 2010. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  29. ^ Owen AD, Hayward RD, Koenig HG, Steffens DC, Payne ME (2011). „Náboženské faktory a hipokampální atrofie v pozdním životě“. PLOS ONE. 6 (3): e17006. Bibcode:2011PLoSO ... 617006O. doi:10.1371 / journal.pone.0017006. PMC  3068149. PMID  21479219.
  30. ^ Ferguson MA, Nielsen JA, King JB, Dai L, Giangrasso DM, Holman R a kol. (2018). „Odměna, význačnost a sítě pozornosti jsou aktivovány náboženskými zkušenostmi ve zbožných mormonech“. Sociální neurovědy. 13 (1): 104–116. doi:10.1080/17470919.2016.1257437. PMC  5478470. PMID  27834117.
  31. ^ Strassman, R (2001). DMT: Duchovní molekula. Mediální tradice a společnost. ISBN  978-0-89281-927-0.
  32. ^ Hood Jr., Ralph W. a Jacob A. Belzen (2005). „Research Methods in the Psychology of Religion“, Handbook of the Psychology of Religion And Spirituality, ed. Raymond F. Paloutzian a Crystal L. Park. New York: Guilford Press. p. 64. ISBN  978-1-57230-922-7.
  33. ^ Skatssoon, Judy (12. července 2006). „Kouzelné houby zasáhly boha. ABC Science Online. Citováno 13. července 2006.
  34. ^ Griffiths, Rr; Richards, Wa; Johnson, Mw; McCann, Ud; Jesse, R (2008). „Zážitky mystického typu vyvolané psilocybinem zprostředkovávají připisování osobního významu a duchovního významu o 14 měsíců později“. Journal of Psychopharmacology. 22 (6): 621–32. doi:10.1177/0269881108094300. PMC  3050654. PMID  18593735.
  35. ^ Griffiths, RR; Richards, WA; McCann, U; Jesse, R (2006). „Psilocybin může vyvolat zážitky mystického typu, které mají podstatný a trvalý osobní význam a duchovní význam.“ Psychofarmakologie. 187 (3): 268–83, diskuse 284–92. doi:10.1007 / s00213-006-0457-5. PMID  16826400. S2CID  7845214.

Další čtení

  • Kisak, Paul F. (vyd.) (2016). Neuroteologie: „Neurologické vysvětlení náboženské zkušenosti“ ISBN  1-533-20534-5
  • Andrew Neher, Psychologie transcendence, Dover, 2. vydání 1990, ISBN  0-486-26167-0
  • Andrew B. Newberg, The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience(1999), Fortress Press, Minneapolis, ISBN  0-8006-3163-3
  • Patrick McNamara, „Neurověda náboženské zkušenosti“. Cambridge: Cambridge UP, 2009. ISBN  978-0-521-88958-2
  • Thomas B. Roberts, „Chemický vstup - náboženský výstup: Entheogeny „Kapitola 10 v Where God and Science Meet: Vol. 3. Psychologie náboženské zkušenosti editoval Robert McNamara. Westport, CT: Praeger / Greenwood.
  • Runehov Anne L.C., „Posvátná nebo neurální? Potenciál neurovědy vysvětlit náboženskou zkušenost“. Göttingen: Vandenhoeck a Ruprecht, 2007. ISBN  978-3-525-56980-1.
  • Gerald Wolf (romány science-in-fiction) Der HirnGott; Dr. Ziethen Verlag 2005, Sich Verlag 2008, ISBN  978-3-9811692-8-7. Glaube mir, mich gibt es nicht; Sich Verlag 2009, ISBN  978-3-9812628-0-3.

externí odkazy