Nichiren buddhismus - Nichiren Buddhism

Bronzová zahradní socha Nichiren Daishonin v chrámu Honnoji v Nichiren Shu v Teramachi Street, Kjóto, Japonsko
Ilustrovaný obrázek Lotus Sūtra, což je v Nichiren buddhismu velmi ctěno. Z Období Kamakura, cca 1257. Inkoust, barva a zlatý list na papíře.
Část série na
Buddhismus v Japonsku
Ichijoji Kasai13bs4272.jpg
Část série na
Mahāyāna buddhismus
Lotos, jeden z osmi příznivých symbolů v Mahāyāně

Nichiren buddhismus (japonský: 日 蓮 仏 教) je pobočkou Mahayana Buddhismus vychází z učení Japonců ze 13. století Buddhistický kněz Nichiren (1222–1282) a je jedním z Kamakura buddhismus školy.[1]:239[2] Jeho učení vychází z přibližně 300–400 dochovaných dopisů a pojednání přisuzovaných Nichirenovi.[3][4][5]

Nichiren buddhismus se zaměřuje na Lotus Sutra doktrína, že všichni lidé mají vrozené Buddhovská povaha a jsou tedy ze své podstaty schopné dosáhnout osvícení v jejich současné podobě a současné životnosti. Nichirenský buddhismus má tři základní aspekty, víru, zpívání Nam Myoho Renge Kyo doprovázené vybranými recitacemi Lotosové sútry a studiem Nichirenových písem, zvaných Bože.[6]

Nichiren Gohonzon je kaligrafický obraz, který je prominentně zobrazen v domovských nebo chrámových budovách jeho věřících. The Gohonzon používaný v Nichiren buddhismu se skládá ze jmen klíče bódhisattvové a Buddhové v Lotus Sutra stejně jako Namu-Myoho-Renge-Kyo napsáno velkými písmeny uprostřed.[7]:225

Po jeho smrti nechal Nichiren svým následovníkům mandát široce šířit Gohonzon a Daimoku za účelem zajištění míru a prosperity společnosti.[8]:99

S tradičními buddhistickými chrámovými skupinami Nichirenů jsou obvykle spojovány Nichiren Shoshu a různé Nichiren-shū školy. Existují také laické skupiny, které nejsou spojeny s chrámy, jako např Soka Gakkai a Soka Gakkai International, Kenshokai, Shoshinkai, Risshō Kosei Kai, a Honmon Butsuryū-shū. Několik Nová japonská náboženství jsou Nichirenem inspirované laické skupiny.[9] S příchodem a proselytizujícím úsilím Soka Gakkai International Nichirenův buddhismus, který se nazývá „nejvýznamnější japonské„ exportní “náboženství přitahující značný počet ne-japonských konvertitů, se rozšířil po celém světě.[10]

Nichiren navrhl klasifikační systém, který hodnotí kvalitu náboženství[11][12]:128 a různé Nichirenské školy mohou být buď vstřícné, nebo rázně proti jakékoli jiné formě buddhismu nebo náboženské víry. V Nichiren buddhismu existují dvě hlavní divize, které se zásadně liší v tom, zda by Nichiren měl být považován za bódhisattva Země, svatý, velký učitel - nebo skutečný Buddha ... třetí věk buddhismu.[13][7][14] Cvičí se po celém světě,[15] s praktiky v celých Spojených státech, Brazílii a Evropě, stejně jako v Jižní Koreji a jihovýchodní Asii.[16] Největší skupiny jsou Soka Gakkai International, Nichiren Shu, a Nichiren Shoshu.[17]

Základní učení

Nichirenova učení zahrnuje značné množství konceptů. Stručně řečeno, základní praxí Nichiren buddhismu je zpívání vzývání Nam-myoho-renge-kyo na mandalu napsanou Nichirenem, nazvanou Gohonzon.[18][19] Objímat Nam-myoho-renge-kyo znamená zpívat i mít mysl víry (shinjin).[1]:270 Jak vzývání, tak Gohonzon, jak je učil Nichiren, ztělesňují název a podstatu Lotosové sútry,[20] kterou vyučoval jako jediný platný text pro Druhý den zákona,[21] stejně jako životní stav buddhismu vlastní všemu životu.[22]

Nichiren se domníval, že v posledních dnech zákona - v době lidských sporů a zmatků, kdy bude buddhismus na ústupu - musí být buddhismus více než teoretická nebo meditativní praxe, kterou se stal, ale měl být praktikován „s tělo “, to znamená v jeho činech a následných výsledcích, které se projevují.[8]:25 Tvrdil, že důležitější než formální rituál byla podstata života praktikujícího[8]:107 ve kterém duchovní a hmotné aspekty spolu souvisejí.[23] Podmínky ve světě považoval za odraz podmínek vnitřního života lidí; premisou jeho první hlavní rozkladu, Rissho Ankoku Ron (Zavedení správného učení pro mír země), je to, že pokud se národ vzdá kacířských forem buddhismu a osvojí si víra v Lotus Sutra bude národ znát mír a bezpečnost. Považoval své učedníky za „Bódhisattvy Země „který se objevil v Lotus Sutra se slibem, že rozšíří správné učení a tím vytvoří mírumilovnou a spravedlivou společnost.[8]:22–23 Podle Nichirena se osvícení neomezuje pouze na vnitřní život člověka, ale je „něčím, co vyžadovalo aktualizaci v úsilí o transformaci země, o realizaci ideální společnosti“.[24]:313–320

Specifickým úkolem, který měli vykonat Nichirenovi učedníci, bylo rozsáhlé šíření jeho učení (vzývání a Gohonzon) způsobem, který by provedl skutečnou změnu ve světových společnostech[8]:47 aby mohla být vybudována svatyně nebo sídlo buddhismu.[25] Nichiren viděl tuto svatyni jako konkrétní sídlo svého buddhismu, ale předpokládá se, že to myslel také v obecnějším smyslu, tj. Všude, kde by se jeho buddhismus praktikoval.[26][8]:111 Tato svatyně spolu s vyvoláním a Gohonzon, obsahovat "tři velké tajné zákony (nebo dharmy) "nalezeno v Lotus Sutra.[27]

Nichiren

Nichiren a jeho čas

Nichiren buddhismus vznikl ve 13. století feudální Japonsko. Je to jedna ze šesti nových forem Shin Bukkyo (Anglicky: „New Buddhism“) of „Kamakurský buddhismus.“[28] Příchod těchto nových škol byl reakcí na sociální a politické otřesy v Japonsku během této doby, kdy moc přešla z šlechty na shogunate vojenská diktatura vedená Klan Minamoto a později do Klan Hojo. Převládající pesimismus existoval spojený s vnímaným příchodem Věk druhého dne zákona. Období bylo poznamenáno vzájemným propletením vztahů mezi buddhistickými školami a státem, které zahrnovalo administrativní korupci.[8]:1–5

V době Nichirena byl Lotus Sūtra pevně zaveden v Japonsku. Od devátého století japonští vládci nařídili, aby byl Lotus Sūtra přednesen v chrámech pro své „národ zachraňující“ vlastnosti. Byla to nejčastěji čtená a recitovaná sutra gramotnou laickou třídou a její poselství bylo široce šířeno prostřednictvím umění, lidových pohádek, hudby a divadla. Obecně se mělo za to, že má pravomoci udělovat jednotlivcům duchovní a světské výhody.[29][30][31] Dokonce však Mount Hiei, sídlo Tiantai Oddanost Lotosové sútry si přijala adoptovat eklektický sortiment esoterických rituálů a praktik Čisté země jako „účelné prostředky „pochopit samotnou sutru.[32]:79[33]:385

Vývoj během Nichirenova života

Viz také: Nichiren

Nichiren rozvinul své myšlení uprostřed zmatených praktik Lotus Sutra a konkurenční řady dalších škol „starého buddhismu“ a „nového buddhismu“.[34]:544–574 Biografický vývoj jeho myšlení pochází téměř výhradně z jeho dochovaných spisů, protože o něm není ve veřejných záznamech jeho doby žádná dokumentace. Moderní stipendium na Nichirenův život se snaží poskytovat sofistikované textové a sociohistorické analýzy, aby vyvrátily dlouholeté mýty o Nichirenovi, které se časem vynořily z toho, co je ve skutečnosti konkretizováno.[35]:441–442[36][37]:334

Je jasné, že se Nichiren od samého počátku studií začal soustředit na Lotus Sutra jako vyvrcholení a ústřední poselství Šákjamuni. Jak se jeho život vyvíjel, zapojil se do „oběžníku hermeneutický „ve kterém se souhra textu Lotus Sutra a jeho osobních zkušeností navzájem ověřily a obohatily.[38]:198 Výsledkem jsou významné body obratu, když jeho učení dosáhne plné zralosti.[1]:239–299 Scholar Yoshirō Tamura kategorizuje vývoj Nichirenova myšlení do tří období:

  • Počáteční období sahající až do Nichirenova podání „Risshō Ankoku Ron" ("Zřízení legitimního učení na ochranu země") do Hojo Tokiyori v roce 1260;
  • Střední období označeno jeho prvním vyhnanstvím (do Poloostrov Izu, 1261) a jeho propuštění z druhého exilu (do Ostrov Sado, 1273);
  • Poslední období (1274–1282), ve kterém žila Nichiren Mount Minobu směrující svůj pohyb z dálky.[35]:448–449

Počáteční fáze: Od počátečních studií do roku 1260

Již více než 20 let Nichiren zkoumal buddhistické texty a komentáře na hoře Hiei Enryaku-ji chrám a další velká centra buddhistického studia v Japonsku. V pozdějších spisech tvrdil, že byl motivován čtyřmi základními otázkami: (1) Jaké byly náležitosti konkurenčních buddhistických sekt, aby je bylo možné řadit podle jejich zásluh a nedostatků?[35]:451 (2) Které z mnoha buddhistických písem, které se dostaly do Japonska, představovalo podstatu Šákjamuniho učení?[38]:190 (3) Jak si mohl být jistý jistotou svého vlastního osvícení? (4) Proč byl císařský dům poražen režimem Kamakura v roce 1221 navzdory modlitbám a rituálům kněží Tendai a Shingon?[39]:119 Nakonec dospěl k závěru, že nejvyšší učení z Šákjamuni Buddha (C.  563 – C. 483 př) byly nalezeny v Lotus Sutra. Během své kariéry měl Nichiren svoji osobní kopii Lotus Sutra, kterou neustále komentoval.[38]:193 The mantra vyložil 28. dubna 1253, známý jako Daimoku nebo Odaimoku, Namu Myōhō Renge Kyo, vyjadřuje svou oddanost lotosové sútře.[8]:34[35]:451

Od této rané fáze své kariéry se Nichiren začal zapojovat do divokých polemik kritizujících učení buddhismu učených jinými sektami své doby, což byla praxe, která pokračovala a rozšiřovala se po celý život. Ačkoli Nichiren přijal Tendai teoretické konstrukty „původního osvícení“ (hongaku shisō) a „dosažení buddhovství v současné podobě“ (sokushin jobutsu) udělal rozdíl a trval na tom, že oba koncepty by měly být považovány za praktické a realizovatelné uprostřed konkrétní reality každodenního života. Vzal problém s dalšími buddhistickými školami své doby, které zdůrazňovaly transcendence přes imanence. Nichirenův důraz na „sebeovládání“ (Jpn. ji-riki) ho vedlo k tvrdé kritice Honena a jeho Buddhismus čisté země škola kvůli své výlučné spoléhání se na Amidu Buddhu ve spásu, která vyústila v „jinou závislost“. (Jpn. ta-riki)[40]:39[41] Kromě své kritiky buddhismu Čisté země později rozšířil své polemiky na kritiku Zen, Shingon, a Ritsu sekty. Tyto čtyři kritiky byly později souhrnně označovány jako jeho „čtyři výroky“.[42] Později ve svých spisech Nichiren odkazoval na své rané exegeze učení Čisté země jako na výchozí bod pro své polemiky proti esoterická učení, což považoval za mnohem důležitější věc znepokojení.[41]:127 Přidání k jeho kritice esoteriky Shingon, Nichiren napsal podrobná odsouzení o Tendai škola, která opustila svou výlučnost Lotus Sutra a začlenila esoterické doktríny a rituály i víru v soteriologický síla Amida Buddha.[43]:3–4

Cíl jeho taktiky se během rané fáze kariéry rozšířil. V letech 1253 až 1259 proselytizoval a konvertoval jednotlivce, přitahoval hlavně samuraje a místní statkáře ze středních a nižších úrovní[35]:445 a debatovali o místních kněžích v chrámech Čisté země. V roce 1260 se však pokusil přímo reformovat společnost jako celek předložením pojednání s názvem „Risshō Ankoku Ron" ("Zřízení legitimního učení na ochranu země") do Hojo Tokiyori, de facto vůdce národa.

V něm cituje pasáže z Nino, Yakushi, Daijuku, a Konkómyo sútry. Na základě myšlenek Tendai o nedualitě člověka a země Nichiren tvrdil, že pravda a účinnost náboženské praxe lidí bude vyjádřena ve vnějších podmínkách jejich země a společnosti. Tím spojil přírodní katastrofy svého věku s vazbou národa na podřízené učení, předpověděl cizí invazi a vnitřní vzpouru a vyzval k návratu k legitimní dharmě na ochranu země.[43]:6–7,12[30][44][45] Ačkoli role buddhismu v „ochraně národa“ (chingo kokka) byl v té době v Japonsku dobře zavedený, v této práci Nichiren výslovně činil vedení země přímo odpovědným za bezpečnost země.[1]:250–251

Střední fáze: 1261–1273

Během střední fáze své kariéry, když veřejně a hlučně vyvracel jiné náboženské školy, vyvolal Nichiren hněv vládců země a kněží sekt, které kritizoval. Výsledkem bylo, že byl pronásledován, což zahrnovalo dva pokusy o atentát, pokus o sťetí a dva vyhnanství.[46] Jeho první vyhnanství do Poloostrov Izu (1261–1263) přesvědčil Nichirena, že „tělesně čte Lotus Sutru (Jpn. Hokke shikidoku), "plní předpovědi na 13. kapitola (Statečnost) že voliči budou pronásledováni neznalými laiky, vlivnými kněžími a jejich přáteli na vysokých místech.[1]:252[47]

Nichiren začal argumentovat tím, že „fyzickým čtením Lotosové sútry“, spíše než pouhým studiem jejího textu v doslovném smyslu, lze chránit zemi a její obyvatele.[38]:190–192 Podle Habita Nichiren tvrdil, že tělesné čtení Lotus Sutry má čtyři aspekty:

  • Vědomí živé přítomnosti Buddhy Śākyamuniho. „Tělesné čtení Lotosové sútry“ je ekvivalentem vstupu do samotné přítomnosti Buddhy bezprostředním, zkušenostním a osobním způsobem, tvrdil. Zde se Nichiren zmiňuje o pravěkém buddhovi odhaleném v kapitole 16 („Život tak přijde“), který se navždy objeví a zapojuje se do lidských událostí, aby zachránil živé bytosti před jejich nešťastným stavem.[38]:191–192,201
  • Jeden obsahuje vše. Nichiren dále rozvinul Tiantai doktrína o „tři tisíce říší za jediný myšlenkový okamžik“. Každá myšlenka, slovo nebo čin obsahuje v sobě celé tři tisíce říší; čtení i jediného slova sútry proto zahrnuje učení a zásluhy všech buddhů. Zpívání Namu Myoho Renge Kyo je podle Nichirena konkrétním prostředkem, kterým se aktivuje princip tří tisíc říší v jediném myšlenkovém okamžiku, který zajišťuje dosažení osvícení i získání různých druhů světských výhod.[38]:190,192,201
  • Tady a teď. Nichiren se domníval, že tělesné čtení sútra musí být použitelné pro čas, místo a současné události. Nichiren si byl vědom sociálního a politického zmatku své země a duchovního zmatku lidí v EU Druhý den zákona.[38]:193,201
  • Maximální vážnost. Praví praktikující musí jít nad rámec mentálních nebo verbálních praktik a aktivně se postavit proti a postavit se proti převládajícím myšlenkám a filozofiím, které hanobí poselství Lotus Sutry. Nichiren šel příkladem a byl ochoten položit svůj život za jeho šíření a realizaci.[38]:201

    • Jeho tříletý exil do Ostrov Sado se ukázal být dalším klíčovým bodem obratu v Nichirenově životě. Zde začal zapisovat Gohonzon a napsal několik hlavních tezí, ve kterých tvrdil, že je Špičkové postupy bódhisattvy, vůdce Bódhisattvy Země.

    Svou práci uzavírá Otevření očí s prohlášením „Budu pilířem Japonska; budu očima Japonska; budu nádobou Japonska. Tyto sliby zůstanou nedotknutelné!“[48] Jeho myšlení nyní přesahovalo teorie karmické odplaty nebo záruk Lotus Sutra jako ochranné síly. Spíše vyjádřil odhodlání splnit své poslání navzdory následkům.[1]:259 Tvrdil, že všichni jeho učedníci by měli napodobovat jeho ducha a pracovat stejně jako on a pomáhat všem lidem otevírat jejich vrozené buddhistické životy, i když to znamená čelit obrovským výzvám.[8]:75

    Konečná fáze: 1274–1282

    Nichirenovo učení dosáhlo plné zralosti mezi lety 1274 a 1282, zatímco pobýval v primitivním prostředí na hoře Minobu nachází se v dnešním Prefektura Jamanaši. Během této doby se věnoval výcviku učedníků,[1]:261 vyrobil většinu z Gohonzon kterou poslal následovníkům,[49]:377 a autorem děl tvořících polovinu jeho existujících spisů[1]:191[50]:115 včetně šesti pojednání, které jeho následovník Nikkó kategorizoval jako svých deset nejdůležitějších.[51]

    V roce 1278 došlo k „atsuharské aféře“ („atsuharské pronásledování“), která vyvrcholila o tři roky později.[52]:153[53] V předchozí fázi své kariéry, mezi lety 1261 a 1273, Nichiren vydržel a překonal řadu zkoušek, které byly zaměřeny na něj osobně, včetně pokusů o atentát, pokusu o popravu a dvou vyhnanců, čímž „tělesně četl Lotosovou sútru“ (shikidoku 色 読). Tím podle něj potvrdil 13. kapitolu („Fortitude“) lotosové sútry, v níž řada bódhisattvů slibuje, že bude čelit mnoha zkouškám, které následují po podpoře a šíření sútry ve zlém věku po smrt Buddhy: pomluva a týrání; útok meči a holemi; nepřátelství od králů, ministrů a vážených mnichů; a opakované vyhnanství.[52]:154

    Při dvou příležitostech však bylo pronásledování zaměřeno na jeho následovníky. Nejprve, v roce 1271, v souvislosti se zatčením a pokusem o popravu Nichirena a jeho následného vyhnanství do Sada, bylo mnoho jeho učedníků zatčeno, vykázáno nebo jim byla zkonfiskována vláda. V té době Nichiren uvedl, že většina se vzdala své víry, aby unikla vládním činům. Naproti tomu během epizody Atsuhara bylo na pochybná obvinění zatčeno a mučeno dvacet laických následovníků rolníků a farmářů; tři byli nakonec popraveni. Tentokrát nikdo svou víru nezrušil.[52]:155–156 Někteří z jeho prominentních následovníků v jiných částech země byli také pronásledováni, ale zachovali si také svou víru.[50]:117

    Přestože se Nichiren nacházela v Minobu, daleko od místa pronásledování, The Okres Fuji dnešní doby Prefektura Šizuoka, Nichiren držel svou komunitu pohromadě tváří v tvář výraznému útlaku prostřednictvím sofistikovaného projevu právních a rétorických odpovědí. Využíval také širokou škálu podpory ze sítě předních mnichů a laických učedníků, které vychoval, z nichž někteří také zažívali perzekuci ze strany vlády.[52]:165, 172

    Během událostí napsal mnoho dopisů svým učedníkům, ve kterých dal souvislosti s rozvíjejícími se událostmi tvrzením, že těžké zkoušky mají hluboký význam. Podle Stonea: „Atsuharští rolníci tím, že byli pevně vyslýcháni, prokázali svou víru v Nichirenovy oči a jeho odhad od„ nevědomých lidí “po oddané, kteří si zaslouží jméno„ praktikujících Lotosové sútry. “[52]:166, 168–169 Během této doby Nichiren vepsal 114 mandal, které existují dodnes, z nichž 49 bylo identifikováno jako vepsané pro jednotlivé laické následovníky a které mohly sloužit k prohloubení pouta mezi učitelem a žákem. Kromě toho bylo napsáno několik velmi velkých mandal, které byly zjevně určeny k použití na shromažďovacích místech, což naznačuje existenci nějakého typu Konventu struktura.[35]:446

    Atsuhara Affair také dala Nichirenovi příležitost lépe definovat, co se mělo stát Nichiren buddhismem. Zdůraznil, že setkání velkých zkoušek bylo součástí praxe Lotus Sutra; velká pronásledování Atsuhary nebyly výsledky karmické odplaty, ale byly historickým vývojem buddhistické Dharmy. Nejasné „jediné dobro skutečného vozidla“, které prosazoval v Risshō ankoku ron nyní dostalo finální podobu skandování modelu Lotus Sutra daimoku nebo titul, který popsal jako srdce „výuky původu“ (honmon 本 門) Lotus Sutra. Toto, jak nyní tvrdil, leželo ukryté v hlubinách 16. kapitoly („Životní rozpětí Tathágaty“), nikdy předtím, než bylo odhaleno, ale zamýšleno Buddhou pouze pro začátek posledního věku Dharmy.[52]:175–176, 186

    Nichirenovy spisy

    Hlavní článek: Nichiren § spisy

    Plodný spisovatel, Nichirenovy osobní komuniké mezi svými následovníky i četná pojednání podrobně popisují jeho pohled na správnou formu praxe pro Druhý den zákona (mappo ); vysvětlil své názory na jiné buddhistické školy, zejména na ty, které byly ovlivněny během jeho života; a objasnit jeho interpretace buddhistických učení, která předcházela jeho. Tyto spisy jsou souhrnně označovány jako Bože (御書) nebo Nichiren ibun (日 蓮 遺 文).[54][55]

    Ze 162 historicky identifikovaných stoupenců Nichirena bylo 47 žen. Mnoho z jeho spisů bylo věnováno ženám, které následovaly, ve kterých projevuje silnou empatii pro jejich boje, a neustále zdůrazňoval učení Lotus Sutry, že všichni lidé, muži i ženy, mohou být osvíceni tak, jak jsou. Jeho hlas je citlivý a laskavý, což se liší od ostrého obrazu, který o něm vykreslují kritici.[56]:165[57]:141[55]:280–281

    Které z těchto spisů, včetně Ongi Kuden (orálně předávané učení), jsou považovány za autentické nebo apokryfní je předmětem debaty na různých školách dnešního Nichirenského buddhismu.[58][59][60] Jeho Rissho Ankoku Ron, zachovalé v Shochuzanu Hokekyo-ji, jeden z Národní poklady Japonska.[61][62]

    Post-Nichiren vývoj v Japonsku

    Vývoj ve středověkém Japonsku

    Po Nichirenově smrti v roce 1282 Kamakura shogunate oslabila do značné míry kvůli finančním a politickým tlakům vyplývajícím z obrany země před Mongoly. To bylo nahrazeno Ashikaga shogunate (1336–1573), který následoval Azuchi – Momoyama období (1573–1600) a poté Tokugawa shogunate (1600–1868). Během těchto časových období, které společně zahrnovaly středověkou historii Japonska, zažil Nichiren buddhismus značné zlomeniny, růst, turbulence a úpadek. Převládající charakteristikou hnutí ve středověkém Japonsku bylo jeho nedostatečné pochopení Nichirenovy vlastní duchovní realizace. Vážné komentáře o Nichirenově teologii se neobjevovaly téměř dvě stě let. To přispělo k rozporuplným doktrinálním konfrontacím, které byly často povrchní a dogmatické.[56]:174

    Tato dlouhá historie zakládání, rozdělení a fúzí vedla k dnešním 37 legálně začleněným Nichiren buddhistickým skupinám.[63][64]:312 V moderní době zažíval Nichirenský buddhismus obrození, do značné míry iniciované laiky a laickými hnutími.[39]:93–95,122[65]:251[66]

    Rozvoj hlavních linií

    Několik označení zahrnuje zastřešující termín „Nichiren buddhismus“, který byl v té době znám jako Hokkeshū (Lotus School) nebo Nichirenshū (Nichiren School).[37]:383[67]:166 Štěpení Nichirenova učení do různých škol začalo několik let po Nichirenově smrti. Navzdory rozdílům však skupiny Nichirenů sdílely společné rysy: prosazování nadřazenosti Lotosové sútry, sledování Nichirena jako jejich zakladatele, soustředění náboženské praxe na zpívání Namu-myoho-renge-kyo, za použití Gohonzon v meditativní praxi trvá na potřebě propagace a účastní se demonstrací s úřady.[37]:398

    Hnutí bylo finančně podporováno místními válečníky nebo stevardy (jitõ), kteří často zakládali úzce organizované klanové chrámy (ujidera), které často vedli synové, kteří se stali kněžími.[56]:169 Většina Nichirenských škol ukazuje na datum založení jejich hlavy nebo hlavního chrámu (například Nichiren Shu rok 1281, Nichiren Shoshu rok 1288 a Kempon Hokke Shu rok 1384), ačkoli se legálně začlenili jako náboženská tělesa až na konci 19. a na počátku 20. století. Poslední vlna sloučení chrámů proběhla v 50. letech.[Citace je zapotřebí ]

    Kořeny tohoto štěpení lze vysledovat v organizaci komunity Nichirenů během jeho života. V roce 1282, rok před svou smrtí, Nichiren pojmenoval „šest vyšších kněží“ (rokurósó) žák vést svou komunitu: Nikko Shonin (日 興), Nissho (日 昭), Nichiro (日 朗), Niko (日 向), Nitcho (日 頂) a Nichiji (日 持). Každý vedl společenství následovníků v různých částech EU Kanto oblast Japonska a tyto skupiny se po Nichirenově smrti nakonec proměnily v počty řádků škol.[68][1]:303

    Nikko Shonin, Nichirō a Nisshō byly jádrem Minobu (také známého jako Niko nebo Kuon-ji) monryu nebo škola. Niko se stal druhým hlavním opatem v Minobu (Nichiren je touto školou považován za prvního). Nichirova přímá linie se nazývala Nichirō nebo Hikigayatsu monryu. Nisshova linie se stala Nisshó nebo Hama monryu. Nitcho tvořil linii Nakayama, ale později se vrátil, aby se stal stoupencem Nikkō. Nichiji, původně další stoupenec Nikkó, nakonec cestoval na asijský kontinent (asi 1295) na misijní cestu a podle některých stipendií dosáhl severní Číny, Mandžuska a možná Mongolska. Kuon-ji Chrám v Mount Minobu nakonec se stal chrámem hlavy dnešního dne Nichiren Shu, největší větev mezi tradičními školami, zahrnující školy a chrámy, které sledují jejich původ, do Nikó, Nichiró, Nisshō, Nitcho a Nichiji. Ležel a / nebo nová náboženská hnutí Reiyūkai, Risshō Kosei Kai, a Nipponzan-Myōhōji-Daisanga pocházejí z této linie.[1]:303[69][70][71]

    Nikko vlevo, odjet Kuon-ji v roce 1289 a stal se zakladatelem toho, čemu se mělo říkat Nikkó monryu nebo linie. Založil centrum na úpatí hory Fudži, které bylo později známé jako Taisekiji chrám Nichiren Shoshu.[1]:335–336 Soka Gakkai je největší nezávislá laická organizace, která sdílí kořeny s touto linií.[72]:119–120

    Chybové linie mezi různými skupinami Nichirenů vykrystalizovaly z několika otázek:

    Místní bohové. Hluboce zakořeněná a ritualizovaná součást života na japonském vesnici se školy Nichiren střetly kvůli praxi ctít místní bohy (kami ) laickými učedníky Nichirena. Někteří argumentovali, že tento postup je nezbytným přizpůsobením. Skupina vedená mnichem Nikkó proti tomu protestovala synkretismus.[1]:335–336
    Obsah Lotus Sūtra. Některé školy (tzv Itchi) tvrdil, že všechny kapitoly sútry by měly být stejně ceněny a jiné (nazývané Shōretsu) tvrdil, že druhá polovina byla lepší než ta první. (Další podrobnosti naleznete níže.)
    Totožnost Nichiren. Někteří z jeho pozdějších učedníků ho identifikovali Visistacaritra, vůdce Bódhisattvy Země kteří byli pověřeni v kapitole dvacet dva propagovat Lotus Sūtra. Skupina Nikkō identifikovala Nichirena jako původní a věčný Buddha.[1]:355[73]:117–119[32]:102–104
    Identifikace se školou Tiantai. Skupina Nisshō se začala identifikovat jako Tiantai škola, která nemá námitky proti svým esoterickým praktikám, snad jako vhodný prostředek k zabránění pronásledování ze strany stoupenců Tiantai, Čisté země a Šingonů. Tím se prohloubila trhlina s Nikkem.[74]:141
    Tři drahokamy. Všechny školy buddhismu hovoří o pojmu Tři drahokamy (Buddha, Dharma a Sangha ), ale definujte to jinak. V průběhu staletí to Nichirenské školy pochopily také jinak. Škola Minobu přišla identifikovat Buddhu jako Šákjamuniho, zatímco škola Nikkó jej identifikuje jako Nichirena. Pro Minobu je Dharma Namu-myoho-renge-kyo, škola Nikkō ji identifikuje jako Namu-myoho-renge-kyo, která je ukryta v 16. kapitole „Životnosti“ Lotus Sutra ( Gohonzon). V současné době, Nichiren Shoshu tvrdí, že toto konkrétně odkazuje na Dai Gohonzon, zatímco Soka Gakkai drží to představuje vše Gohonzon. Sangha, někdy přeložená jako „kněz“, je také interpretována odlišně. Minobu to definuje jako Nichiren; Nichiren Shoshu jako Nikkó zastupující jeho kněžství; a Soka Gakkai jako Nikkō představující harmonickou komunitu praktikujících.[75]:120–123,132[76]:106[77]:71[78]:582–583

    Štěpení mezi Nichirenovými skupinami bylo klasifikováno také tzv Itchi (což znamená jednotu nebo harmonii) a Shoretsu (kontrakce dvou slov s významem superior / inferior) linie.[1]:304–366

    • The Itchi linie dnes zahrnuje většinu tradičních škol v Nichiren buddhismu, z nichž Nichiren Shu je největším představitelem, i když zahrnuje i některé chrámy Nikkó. V této linii je celá Lotus Sutra, tzv. Teoretická (shakumon nebo „Imprinted Gate“) a zásadní (honmon nebo „Původní brána“), jsou uctívány.[79]:192 Zatímco 2. a 16. kapitole Lotus Sutry je věnována velká pozornost, jsou předneseny další části sútry.
    • The Shoretsu linie zahrnuje většinu chrámů a laických skupin po Nikkó monryu. The Shoretsu skupina oceňuje nadřazenost základního nad teoretickou částí Lotus Sutra. Proto jsou recitovány pouze 2. a 16. kapitola Lotus Sutra.[80] V souboru jsou další členění Shoretsu skupina, která se roztříštila nad tím, zda má celá druhá polovina stejnou důležitost, osm kapitol druhé poloviny, kdy se shromáždění účastní „Ceremonie vzduchu“, nebo konkrétně v kapitole šestnáct (Životnost Tathagata).[1]:304–366

    Původ školy Fuji

    Ačkoli mezi rané rody Hokkeshũ existovala rivalita a jedinečné interpretace, žádná nebyla tak hluboká a zřetelná jako předěl mezi školou Nikkō nebo Fuji a zbytkem tradice.[1]:334 Nepřátelství a sváry mezi šesti staršími učedníky začaly po druhém výročí úmrtí 100. dne Nichirenovy vzpomínkové ceremonie (23. ledna 1283), kdy byl rotační systém podle dohody „Shuso Gosenge Kiroku"(Anglicky: Záznam dokumentu o zániku zakladatele) a Rimbo Cho (Anglicky: Rotation Wheel System) k čištění a údržbě Nichirenova hrobu.[Citace je zapotřebí ] Ke třetímu výročí Nichirenova úmrtí (13. října 1284) se zdálo, že se tato opatření rozpadla. Nikkó tvrdil, že dalších pět vyšších kněží se již nevrátilo do Nichirenovy hrobky na hoře Minobu, s odvoláním na známky zanedbání u hrobu. Vzal rezidenci a celkovou odpovědnost za Kuonji chrámu, zatímco Niko sloužil jako jeho doktrinální instruktor. Než mezi nimi vzrostlo dlouhé napětí ohledně chování Hakii Nanbu Rokura Sanenaga, správce čtvrti Minobu a patrona chrámu.[1]:335

    Nikkó obvinil Sanenaga z neortodoxních praktik, které se považují za kacířský jako je výroba stojící sochy Šákjamuni Buddha jako předmět uctívání, poskytující finanční prostředky na stavbu a Čistá země stupa ve Fudži a návštěvy a bohoslužby v Mishima Taisha Šintoistická svatyně, která byla čestnou svatyní Klan Hojo shogunate. Nikkó to považoval za porušení Nichirenova Rissho ankoku ron.[1]:335

    Kromě toho Nikko obvinil, že po Nichirenově smrti se ostatní učedníci začali pomalu odklánět od toho, co Nikkō považoval za Nichirenovo ortodoxní učení. Šéf mezi těmito stížnostmi byl synkretický praktik některých z učedníků uctívat obrazy Šákjamuni Buddha. Nikkó napomínal další kněze učedníků, aby podepsali jejich jména "Tendai Shamon" (z Tendai Buddhistická škola) v dokumentech, které zaslali Kamakura vláda. Nikkó dále tvrdil, že ostatní učedníci nerespektovali některé Nichirenovy spisy napsané v Katakana spíše než v Klasická čínština slabikář.[Citace je zapotřebí ]

    Sanenaga bránil své činy a tvrdil, že je obvyklé, že jeho politická rodina poskytuje peněžní dary a vzdává hold šintoistické svatyni kamakurského šógunátu. Niko toleroval činy Sanenagy a tvrdil, že k podobným událostem došlo dříve s vědomím Nichirena. Sanenaga sousedil s Niko a Nikkō odešel v roce 1289 z Minobu. Vrátil se domů Provincie Suruga a založil dva chrámy: Taiseki-ji v okrese Fuji a Honmonji v okrese Omosu. Většinu svého života strávil u druhého, kde trénoval své následovníky.[1]:335–336

    Podle Stoneové není zcela jasné, že Nikkó měl v úmyslu úplně se odtrhnout od ostatních vyšších učedníků a zahájit vlastní školu. Jeho následovníci však tvrdili, že byl jediným ze šesti vyšších učedníků, kteří udržovali čistotu Nichirenova odkazu. Objevily se dva dokumenty, které poprvé zmínil a objevil velekněz Taiseki-ji Nikkyo Shonin v roce 1488 a prohlašoval, že Nichiren přenesl své učení výlučně na Nikko, ale jejich autenticita byla zpochybněna. Taiseki-ji nezpochybňuje, že původní dokumenty chybí, ale tvrdí, že ověřené kopie jsou uchovány v jejich úložištích. Naproti tomu ostatní sekty Nichirenů je vehementně prohlašují za padělky, protože nejsou v původním rukopisu Nichirena nebo Nikkó, protože si mysleli, že je po jeho smrti zkopírovali Nikkovi učedníci. “[81]:169[1]:336

    Kromě použití dopisů k obhajobě jejího nároku na othodoxy mohly dokumenty sloužit k ospravedlnění údajné nadřazenosti Taiseki-dži nad jinými chrámy Nikkó, zejména Ikegami Honmon-ji, místo Nichirenovy hrobky. Přestože na konci 19. století existovaly snahy chrámů linie Nikkó o sjednocení do jedné samostatné Nichirenovy školy, Kommon-ha, dnešní Nichiren Shōshū zahrnuje pouze chrám Taiseki-ji a jeho závislé chrámy. Není to totožné s historickým rodem Nikkó nebo Fuji. Části Kommon-ha, Honmon-Shu, eventually became part of Nichiren Shu in the 1950s. Nová náboženská hnutí jako Soka Gakkai, Shōshinkai, a Kenshōkai trace their origins to the Nichiren Shōshū school.[Citace je zapotřebí ]

    15th century through the early 19th century

    In the early 14th century Hokkeshū followers spread the teachings westward and established congregations (Jpn. shū) into the imperial capital of Kjóto a pokud Bizen a Bitchu. During this time there is documentation of face-to-face public debates between Hokkeshū and Nembutsu adherents.[82]:101 By the end of the century Hokkeshū temples had been founded all over Kjóto, only being outnumbered by Zen temples. The demographic base of support in Kyoto were members of the merchant class (Jpn. machishū), some of whom had acquired great wealth. Tanabe hypothesizes they were drawn to this faith because of Nichiren's emphasis on the "third realm" (Jpn. daisan hōmon) of the Lotus Sutra, staked out in chapters 10-22, which emphasize practice in the mundane world.[83]:43–45,50

    In the 15th century, the political and social order began to collapse and Hokkeshū followers armed themselves. The Hokke-ikki was an uprising in 1532 of Hokke followers against the followers of the Čistá země school in 1532. Initially successful it became the most powerful religious group in Kyoto but its fortunes were reversed in 1536 when Mt. Hiei armed forces destroyed twenty-one Hokkeshū temples and killed some 58,000 of its followers. In 1542 permission was granted by the government to rebuild the destroyed temples and the Hokke machishū played a crucial role in rebuilding the commerce, industry, and arts in Kyoto. Their influence in the arts and literature continued through the Momoyama (1568–1615) and Edo (1615–1868) periods and many of the most famous artists and literati were drawn from their ranks.[39]:122[83]:50

    Although the various sects of Nichiren Buddhism were administratively independent, there is evidence of cooperation between them. For example, in 1466 the major Hokke temples in Kyoto signed the Kanshō-era accord (Kanshō meiyaku) to protect themselves against threats from Mt. Hiei.[1]:304[81]:160 Despite strong sectarian differences, there is also evidence of interactions between Hokkeshū and Tendai scholar-monks.[1]:352

    Během Edo období, with the consolidation of power by the Tokugawa shogunate, increased pressure was placed major Buddhist schools and Nichiren temples to conform to governmental policies. Some Hokkeshū adherents, the followers of the so-called Fuju-fuse lineage, adamantly bucked this policy based on their readings of Nichiren's teachings to neither take (fuju) nor give (pojistka) offerings from non-believers. Suppressed, adherents often held their meetings clandestinely which led to the Fuju-fuse persecution and numerous executions of believers in 1668.[84]:150 During this time of persecution, most likely to prevent young priests from adopting a passion for propagation, Nichiren seminaries emphasized Tendai studies with only a few top-ranking students permitted to study some of Nichiren's writings.[85]

    Během Edo období the majority of Hokkeshū temples were subsumed into the shogunate's Systém Danka, an imposed nationwide parish system designed to ensure religious peace and root out Christianity. In this system Buddhist temples, in addition to their ceremonial duties, were forced to carry out state administrative functions. Thereby they became agents of the government and were prohibited to engage in any missionary activities.[80] Hokkeshū temples were now obligated, just like those of other Buddhist schools, to focus on funeral and memorial services (Sōshiki bukkyō) as their main activity.[86]:247 Stagnation was often the price for the protected status.[56]:306

    19th century: From Tokugawa to Meiji periods

    Nichiren Buddhism was deeply influenced by the transition from the Tokugawa (1600–1868) to Meiji (1868–1912) periods in nineteenth-century Japan. The changeover from early modern (kinsei) to modern (kindai) was marked by the transformation of late-feudal institutions into modern ones as well as the political transition from shogunal to imperial rule and the economic shift from national isolation to integration in the world economy. This entailed creating a centralized state, stitching together some 260 feudal domains ruled by hereditary leaders (daimyo), and moving from a caste social system to a meritocracy based on educational achievement. Although commonly perceived as a singular event called the Meiji restaurování, the transition was full of twists and turns that began in the later Tokugawa years and continued decades after the 1867–1868 demise of the shogunate and launch of imperial rule.[87]:3–4,14

    Touhle dobou Japonský buddhismus was often characterized by synkretismus in which local nativistic worship was incorporated into Buddhist practice. For example, Tendai, Shingon, Jodō, and Nichiren temples often had chapels within them dedicated to Inari Shinto worship.[88]:266 Within Nichiren Buddhism there was a phenomenon of Hokke Shintō (Lotus Shinto), closely influenced by Yoshida Shintō.[89][90]

    Anti-Buddhist sentiment had been building throughout the latter part of the Tokugawa period (1603–1868). Učenci jako Tominaga Nakamoto a Hirata Atsutane attacked the theoretical roots of Buddhism. Critics included promoters of Confucianism, nativism, Shinto-inspired Restorationists, and modernizers. Buddhism was critiqued as a needless drain on public resources and also as an insidious foreign influence that had obscured the indigenous Japanese spirit.[91]

    Under attack by two policies of the day, shinbutsu bunri (Separation of Shinto Deities and Buddhas) and haibutsu kishaku (Eradication of Buddhism), Japanese Buddhism during the Tokugawa-to-Meiji transition proved to be a crisis of survival. The new government promoted policies that reduced the material resources available to Buddhist temples and downgraded their role in the religious, political, and social life of the nation.[92]:143,153–156

    Politiky shibutsu bunri were implemented at the local level throughout Japan but were particularly intense in three domains that were the most active in the Restoration: Satsuma, Choshii, and Tosa. In Satsuma, for example, by 1872 all of its 1000+ Buddhist temples had been abolished, their monks laicized, and their landholdings confiscated. Throughout the country thousands of Buddhist temples and, at a minimum, tens of thousands of Buddhist sutras, paintings, statues, temple bells and other ritual objects were destroyed, stolen, lost, or sold during the early years of the restoration.[92]:157,160

    Starting in the second decade of the restoration, pushback against these policies came from Western powers interested in providing a safe harbor for Christianity and Buddhist leaders who proposed an alliance of Shinto and Buddhism to resist Christianity. As part of this accommodation, Buddhist priests were forced to promote key teachings of Shinto and provide support for national policies.[92]:98

    Nichiren Buddhism, like the other Buddhist schools, struggled between accommodation and confrontation. The Nichiren scholar Udana-in Nichiki (1800–1859) argued for a policy of co-existence with other schools of Buddhism, Confucianism, Nativism, and European religions.[85]:246–247 His disciple Arai Nissatsu (1830–1888) forged an alliance of several Nichiren branches and became the first superintendent of the present Nichiren Shu which was incorporated in 1876. Nissatsu was active in Buddhist intersect cooperation to resist the government's hostile policies, adopted the government's "Great Teaching" policy that was Shinto-derived, and promoted intersectarian understanding. In the process, however, he reinterpreted some of Nichiren's important teachings.[85]:248–249 Among those arguing against accommodation were Nichiren scholar and lay believer Ogawa Taidō (1814–1878) and the cleric Honda Nisshō (1867–1931) of the Kempon Hokke označení.[85]:249–250

    After the above events and centuries of splintering based on dogma and institutional histories, the following major Nichiren temple schools, according to Matsunaga, were officially recognized in the Meiji era:

    • 1874: Nichiren-shū (dříve Minobu monryū). This school's headquarters was at Kuon-ji temple and held the Itchi perspective that advocated the equal treatment of all sections of the Lotus Sutra. However, it also included five schools that maintained the Shoretsu perspective which emphasized the latter half of the Lotus Sutra: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji, and Fuji-ha
    • 1876: The Fuju-fuse-ha was recognized by the government after years of clandestine operation following episodes of persecution. In 1882 a second Fuju-fuse sect was recognized, the Fuju-Fuse Kōmon-ha.
    • 1891: The five Shoretsu schools changed their names
    Myōmanji-ha became Kempon Hokke based at Myōmanji, Kyoto
    Happon-ha became Honmon Hokkeshū based in Honjōji, Niigata
    Honjōji-ha became Hokkeshū based in Honryūji, Kyoto
    Honryūji-ha became Honmyō Hokkeshū, also based in Honryūji, Kyoto
    Fuji-ha became Honmonshū in Monmonji, Shizuoka
    • 1900: The Taisekiji temple of Shizuoka broke off from the Honmonshū and became Nichirenshū Fuji-ha. In 1913, this group was renamed Nichiren Shoshu which was popularized by the Soka Gakkai lay organization. Although the latter has a sizeable membership and it is one of the important Nová japonská náboženství (shinshūkyō), it is not included in many treatments of Nichiren lineages.[56]:180–181

    Development in modern Japanese history

    Nichiren Buddhism went through many reforms in the Období Meiji during a time of persecution, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), when the government attempted to eradicate mainstream Japanese Buddhism.[93] Jako součást Meiji restaurování, the interdependent Systém Danka between the state and Buddhist temples was dismantled which left the latter without its funding. Buddhist institutions had to align themselves to the new nationalistic agenda or perish.[94]:220,226–227[95]:184–185[96]:237–241[97] Many of these reform efforts were led by lay people.[98][66]:209[63]

    The trend toward lay centrality was prominent in Nichiren Buddhism as well, predating the Meiji period.[66]:209[83] Some Nichiren reformers in the Meiji period attempted to inject a nationalistic interpretation of Nichiren's teachings; others called for globalist perspectives. According to Japanese researcher Yoshiro Tamura, termín "Nichirenismus " applies broadly to the following three categories:

    1. The ultranationalistic preoccupation with Nichiren that contributed to Japan's militaristic effort before druhá světová válka.
    2. Socialist activists and writers during the prewar and postwar eras who promoted a vision of an ideal world society inspired by the Lotus Sutra and according to their own views of Nichiren.
    3. Organized religious bodies that were inspired by Nichiren's teachings.[30]:424

    As a form of nationalism

    Viz také: Nichirenismus

    Both Nichiren and his followers have been associated with fervent Japonský nacionalismus specifically identified as Nichirenismus mezi Období Meiji a závěr druhá světová válka.[99][100] The nationalistic interpretation of Nichiren's teachings were inspired by lay Buddhist movements like Kokuchūkai and resulted in violent historical events such as the 15. května incident a League of Blood Incident.[101][102][103] Among the key proponents of this interpretation are Chigaku Tanaka kdo založil Kokuchūkai (English: Nation's Pillar Society). Tanaka was charismatic and through his writings and lecturers attracted many followers such as Kanji Ishiwara.[30]:427–428 Nisshō Honda advocated the unification of Japanese Buddhists to support the imperial state.[30]:428[94]:230 Other ultra-nationalist activists who based their ideas on Nichiren were Ikki Kita a Nisshō Inoue.[30]:429

    As a form of socialism

    Nichirenism also includes several intellectuals and activists who reacted against the prewar ultranationalistic interpretations and argued for an egalitarian and socialist vision of society based on Nichiren's teachings and the Lotus Sutra. These figures ran against the growing tide of Japanese militarism and were subjected to political harassment and persecution.[30]:425 A leading figure in this group was Girō Seno who formed the New Buddhist Youth League (Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei).

    Originally influenced by the ideals of Tanaka and Honda, Giro Seno came to reject ultra-nationalism and argued for humanism, socialism, pacifism, and democracy as a new interpretation of Nichiren's beliefs. He was imprisoned for two years under the Zákon o národní bezpečnosti.[104] The same fate was also endured by Tsunesaburo Makiguchi,[105] who refused the religious dictum of Šintoismus display accepted by Nichiren Shoshu pro Soka Kyoiku Gakkai, his lay organization composed of primarily secretaries and teachers until it grew to become Soka Gakkai po druhá světová válka.

    Within new social and religious movements

    Viz také: Nová japonská náboženství

    Several Nichiren-inspired religious movements arose and appealed primarily to this segment of society with a message of alleviating suffering salvation for many poor urban workers.[30]:425 Honmon Butsuryū-shū, an early example of lay-based religious movements of the modern period inspired by Nichiren, was founded several years before the Meiji Restoration. Reiyukai, Rissho Koseikai stemming from Nichiren Shu zatímco Kenshokai a Soka Gakkai once affiliated[106] s Nichiren Shoshu and the Japanese principle Holeň（信 ), Gyo (行), Gaku (学)” as "Faith, Practices, Study", are more recent examples of lay-inspired movements drawing from Nichiren's teachings and life.[30]:433

    V kultuře a literatuře

    Nichiren Buddhism has had a major impact on Japan's literary and cultural life. Japanese literary figure Takayama Chogyū and children's author Kenji Miyazawa praised Nichiren's teachings. A prominent researcher, Masaharu Anesaki, was encouraged to study Nichiren which led to the work Nichiren: The Buddhist Prophet which introduced Nichiren to the West.[30]:430–431 Non-Buddhist Japanese individuals such as Uchimura Kanzō listed Nichiren as one of five historical figures who best represented Japan, while Tadao Yanaihara described Nichiren as one of the four historical figures he most admired.[30]:430–433

    Globalizace

    While various sects and organizations have had a presence in nations outside Japan for over a century, the ongoing expansion of Nichiren Buddhism overseas started in 1960 when Soka Gakkai president Daisaku Ikeda initiated his group's worldwide propagation efforts growing from a few hundred transplanted Japanese to over 3500 families just by 1962.[107]

    Nichiren Buddhism is now practiced in many countries outside of Japan. Ve Spojených státech, religionistika scholar Charles S. Prebish coined the typology of "two Buddhisms" to delineate the divide between forms of Buddhism that appealed either primarily to people of the Asian diaspora or to Euro-American converts.[108][109][110][111] Nattier, on the other hand, proposes a three-way typology. "Import" or "elite" Buddhism refers to a class of people who have the time and means to seek Buddhist teachers to appropriate certain Buddhist techniques such as meditation. "Export or evangelical" Buddhism refers to groups that actively proselytize for new members in their local organizations. "Baggage" or "ethnic" Buddhism refers to diaspora Buddhists, usually of a single ethnic group, who have relocated more for social and economic advancement than for evangelical purposes.[112]:16 Another taxonomy divides Western Buddhist groups into three different categories: evangelical, church-like, and meditational.[113]

    Nichiren Shu has been classified into the church-like category.[113]:5 One of several Japanese Buddhist schools that followed in the wake of Japanese military conquest and colonization, Nichiren Shu opened a temple in Pusan, Korea in 1881. Its fortunes rose and diminished with the political tides but eventually failed.[114] It also established missions in Sakhalin, Manchuria, and Taiwan.[115] A Nichiren Shu mission was established in Hawaii in 1900. By 1920 it established temples at Pahala, Honolulu, Wailuku and Maui.[116] In 1955 it officially started a mission in Brazil.[117]:283 In 1991 it established the Nichiren Buddhist International Center in 1991 and in 2002 built a center in Hayward, California, to help overseas missions.[115] However, Nichiren Shu does not widely propagate in the West.[118]

    Some have characterized the Soka Gakkai as evangelical[113]:5 but others claim that it broke out of the "Two Buddhisms" paradigm. It is quite multi-ethnic and it has taken hold among native populations in locations including Korea, Malaysia, Brazil, Europe, parts of Africa, India, and North America.[119] The growth of the Soka Gakkai was sparked by repeated missionary trips beginning in the early 1960s by Daisaku Ikeda, its third president.[117]:285 V roce 1975 Soka Gakkai International was launched in Guam.[120]:107–108 In the United States it has attracted a diverse membership including a significant demographic of African Americans.[121][122] Since the 1970s it has created institutions, publications and exhibitions to support its overall theme of "peace, culture, and education."[123] There is academic research on various national organizations affiliated with this movement:[124]:54 Spojené státy,[125][126] Spojené království,[127] Itálie,[128] Kanada,[129] Brazílie,[130][131] Skotsko,[132] Southeast Asia,[133] Německo,[134] and Thailand.[135]

    The Rissho Kosei Kai focuses on using its teachings to promote a culture of religiosity through inter-religious dialogue. In 1967, it launched the "Faith to All Men Movement" to awaken a globalized religiosity. It has over 2 million members and 300 Dharma centers in 20 countries throughout the world including Frankfurt and Moorslede. It is active in interfaith organizations, including the International Association for Religious Freedom (IARF) and Religions for Peace (WCRP). It has consultative states with the United Nations and since 1983 issues an annual Peace Prize to individuals or organizations worldwide that work for peace and development and promote interreligious cooperation.[136]:23[120]:108

    The Reiyukai conducts more typical missionary activities in the West. It has a membership of between five hundred and one thousand members in Europe, concentrated in Italy, Spain, England and France. The approximately 1,500 members of the Nihonzan Myohoji have built peace pagodas, conducted parades beating the drum while chanting the daimoku, and encouraged themselves and others to create world peace.[136]

    Nichiren Shoshu has six temples in the United States led by Japanese priests and supported by lay Asians and non-Asians.[137] There is one temple in Brazil and the residing priest serves as a "circuit rider" to attend to other locations.[138]

    Lists of major schools and organizations

    The following lists are based on English-language Wikipedia articles and the Japonská Wikipedia článek na Nichiren buddhismus.

    Clerical Nichiren Buddhist schools and their head temples

    In alphabetical order (Japanese characters preceded by "ja:" link to articles in the Japanese Wikipedia).

    Romanized Englishjaponský
    Fuju-fuse Nichiren Kōmon Shū不受不施日蓮講門宗 本山本覚寺
    Hokke Nichiren Shū法華日蓮宗 総本山 ja:宝龍寺
    Hokkeshū, Honmon Ryū法華宗（本門流）大本山光長寺・鷲山寺・本興寺･本能寺
    Hokkeshū, Jinmon Ryū法華宗（陣門流）総本山本成寺
    Hokkeshū, Shinmon Ryū法華宗（真門流）総本山本隆寺
    Hompa Nichiren Shū本派日蓮宗 総本山宗祖寺
    Honke Nichiren Shū (Hyōgo)本化日蓮宗（兵庫） 総本山妙見寺
    Honke Nichiren Shū (Kyōto)ja:本化日蓮宗 （京都）本山石塔寺
    Honmon Butsuryū Shūja:本門佛立宗 大本山宥清寺
    Honmon Hokke Shū: Daihonzan Myōren-ji本門法華宗 大本山妙蓮寺
    Honmon Kyōō Shūja:本門経王宗 本山日宏寺
    Kempon Hokke Shu: Sōhonzan Myōman-ji総本山妙満寺
    Nichiren Hokke Shūja:日蓮法華宗 大本山正福寺
    Nichiren Honshū: Honzan Yōbō-jija:日蓮本宗 本山 ja:要法寺
    Nichiren Kōmon Shū日蓮講門宗
    Nichiren Shoshu:Sōhonzan Taiseki-ji日蓮正宗 総本山 大石寺
    Nichiren Shu Fuju-fuse -ha: Sozan Myōkaku-ji日蓮宗不受不施派 祖山妙覚寺
    Nichiren Shu: Sozan Minobuzan Kuon-ji日蓮宗 祖山身延山 ja:久遠寺
    Nichirenshū Fuju-fuse-ha日蓮宗不受不施派
    Shōbō Hokke Shū正法法華宗 本山 ja:大教寺

    20th-century movements and lay organizations

    In alphabetical order (Japanese characters preceded by "ja:" link to articles in the Japanese Wikipedia):

    21st-century organizations

    • Lotus Love, founded in 2020 and which weeds out the sectarian elements within Nichiren Buddhism.

    Viz také

    Reference

    1. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti Stone, Jaqueline. Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism, Honolulu, Hawaii: University of Hawai'i Press, 1999
    2. ^ Richard K. Payne, Re-Visioning Kamakura Buddhism (Studies in East Asian Buddhism) (Studies in East Asian Buddhism, 11), University of Hawaii Press, ISBN  978-0824820787, str. 24
    3. ^ Iida, Shotaro (1987). "Chapter 5: 700 Years After Nichiren". In Nicholls, William (ed.). Modernity and Religion. Wilfrid Laurier University Press. 98–105. ISBN  978-0-88920-154-5.
    4. ^ Arai, Nissatsu (1893). Outlines of the Doctrine of the Nichiren Sect, Submitted to the Parliament of the World's Religions. Tokyo, Japan: Central Office of the Nichiren Sect. p. vi. One who wants to know how high was his virtue, how profound and extensive was his learning, how heroic and grand was his character, and how gigantic and epoch-making was his mission, needs only to read his works.
    5. ^ http://www.totetu.org/assets/media/paper/k018_258.pdf
    6. ^ Fowler, Jeaneane and Merv (2009). Chanting in the Hillsides. Portland, Oregon: Sussex Academic Press. p. 141.
    7. ^ A b Ellwood, Robert S .; Csikszentmihalyi, Mark A. (2003). "Chapter 12: East Asian Religions in Today's America". In Neusner, Jacob (ed.). Světová náboženství v Americe: Úvod. Westminster John Knox Press. p. 225. ISBN  9780664224752.
    8. ^ A b C d E F G h i Anesaki, Masaharu (1916). Nichiren, the Buddhist Prophet. Harvard University Press.
    9. ^ Shimazono, Susumu (2004). "Daimoku (Invocation)". V Clarke, Peter (ed.). Encyclopedia of new religious movements. Routledge. p. 151. ISBN  9781134499700. Moreover, many Nichiren-inspired new religions (see New Religious Movement) are lay Buddhist movements. The training and practices do not require advanced scholarly knowledge. They offer a type of Buddhism that ordinary people preoccupied with their families and occupations can practice without becoming priests and having to dedicate themselves exclusively to spiritual matters.
    10. ^ Machacek and Wilson (2000). Global Citizens. Oxford, Anglie: Oxford University Press. p. 2. ISBN  978-0-19-924039-5.
    11. ^ Petzold, Bruno (1995). Ichimura, Shohei (ed.). The classification of Buddhism : comprising the classification of Buddhist doctrines in India, China and Japan = Bukkyō-kyōhan. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. p. 627. ISBN  9783447033732.
    12. ^ Stone, Jacqueline I (2012). "The Sin of "Slandering the True Dharma" in Nichiren's Thought" (PDF). Sins and Sinners : Perspectives from Asian Religions. Granoff, P. E. (Phyllis Emily, 1947–), Shinohara, Koichi (1941–). Leiden: Brill. ISBN  9789004232006. OCLC  809194690.
    13. ^ Hein, Patrick (2014). The Goddess and the Dragon: A Study on Identity Strength and Psychosocial Resilience in Japan. Publikování Cambridge Scholars. p. 67. ISBN  9781443868723.
    14. ^ Cornille, Catherine (1998). "Canon formation in new religious movements: The case of the Japanese new religions". In Debeek, A. Van; Van der Toorn, Karel (eds.). Canonization and Decanonization. Brill. p. 284. ISBN  978-9004112469.
    15. ^ Hammond, Phillip (2000). "Úvodní slovo". In Macacheck and Wilson (ed.). Global Citizens. 2000: Oxford University Press. p. proti. ISBN  978-0-19-924039-5.CS1 maint: umístění (odkaz)
    16. ^ Dobbelaere, Karel (1998). Soka Gakkai. Signature Books. p. 17. ISBN  978-1-56085-153-0.
    17. ^ "Nichiren: Fast Facts and Introduction". Fakta o náboženství. Citováno 14. prosince 2017.
    18. ^ SGDB 2002, Lotus Sutra of the Wonderful Law Archivováno 20. května 2014 v Wayback Machine
    19. ^ Kenkyusha 1991
    20. ^ Nichiren (1990). Yampolsky, Philip B (ed.). Selected writings of Nichiren. New York: Columbia University Press. p.148. ISBN  9780231072601. Nam-myoho-renge-kyo appears in the center of the Treasure Tower with the Buddhas Shakyamuni and Taho seated to the right and left and the four Bodhisattvas of the Earth, led by Jogyo, flank them.
    21. ^ Metraux, Daniel (1996). "The Soka Gakkai: Buddhism and the Creation of a Harmonious and Peaceful Society". In King, Sallie; Queen, Christopher (eds.). Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements In Asia. Albany, NY: State University of New York Press. 366–367. ISBN  978-0-7914-2844-3.
    22. ^ Metraux. Angažovaný buddhismus. p. 368.
    23. ^ Metraux. Angažovaný buddhismus. p. 367.
    24. ^ Sato, Hiroo (1999). Habito, Ruben. "Nichiren's View of Nation and Religion". Japonský žurnál náboženských studií. 26/3-4: 319–320.
    25. ^ Hurst, Jane (1998). Nichiren Shoshu and the Soka Gakkai. Berkeley: University of California Press. p.86. ISBN  978-0-520-20460-7.
    26. ^ Montgomery, Daniel (1991). Fire In The Lotus. London: Mand ala (Harper Collins). p. 133. ISBN  978-1-85274-091-7. Basically, the Hommon No Kaidan is any place where a believer keeps the sutra.
    27. ^ Hurst. The Faces of Buddhism IN America. p. 84.
    28. ^ Payne, Richard K. (1998). "Úvod". Re-visioning "Kamakura" Buddhism. Honolulu: University of Hawaii Press. s. 1–2. ISBN  978-0824820787.
    29. ^ Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline I. (2009). "Interpreting the Lotus Sutra". Readings of the Lotus Sūtra. Teiser, Stephen F., Stone, Jacqueline Ilyse. New York: Columbia University Press. s. 3–4. ISBN  9780231142892. OCLC  255015350.
    30. ^ A b C d E F G h i j k Habito, Ruben L.F. (1994). "The Uses of Nichiren in Modern Japanese History" (PDF). Japonský žurnál náboženských studií. 26/3–4.
    31. ^ Habito, Ruben L. F. (2009). "Bodily Reading of the Lotus Sutra". Readings of the Lotus Sūtra, Kindle Edition. Teiser, Stephen F., Stone, Jacqueline Ilyse. New York: Columbia University Press. 4727 (Kindle locations). ISBN  9780231520430. OCLC  255015350.
    32. ^ A b Lopez Jr., Donald S. (2016). The Lotus Sūtra : a biograph. Princeton. ISBN  9781400883349. OCLC  959534116.
    33. ^ Stone, Jacqueline I. (1999). "Priest Nisshin's Ordeals". Religions of Japan in practice. Tanabe, George J., Jr., 1943–. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN  9780691057897. OCLC  39930710.
    34. ^ Osumi, Kazuyo (1988–1999). "Buddhism in the Kamakura period". The Cambridge history of Japan. Hall, John Whitney, 1916–1997., 山村, 耕造. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. ISBN  9780521223546. OCLC  17483588.
    35. ^ A b C d E F Stone, Jacueline I. "Biographical Studies on Nichiren" (PDF). Japonský žurnál náboženských studií. 26/3–4.
    36. ^ Heine, Steven (January 2005). "Japanese Buddhism: A Cultural History (review)". Filozofie Východu a Západu. 55/1: 125–126. doi:10.1353/pew.2004.0043. S2CID  170501042.
    37. ^ A b C Bowring, Richard John (2005). The religious traditions of Japan, 500–1600. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. ISBN  9780521851190. OCLC  60667980.
    38. ^ A b C d E F G h Habito, Ruben L. F. (2009). Readings of the Lotus Sūtra. Teiser, Stephen F., Stone, Jacqueline Ilyse. New York: Columbia University Press. ISBN  9780231520430. OCLC  255015350.
    39. ^ A b C Kitagawa, Joseph M. (2010). Religion in Japanese History. Columbia University Press. ISBN  9780231515092.
    40. ^ See, Tony (2014). "Deleuze and Mahayana Buddhism: Immanence and Original Enlightenment Thought". In Hanping., Chiu (ed.). Deleuze and Asia. Lee, Yu-lin., Bogue, Ronald. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. ISBN  9781443868884. OCLC  893739540.
    41. ^ A b Stone, Jacqueline (2013). "Nenbutsu Leads to the Avici Hell: Nichiren's Critique of the Pure Land Teachings" (PDF). Proceedings of the Seventh International Conference on the Lotus Sutra. Rissho University.
    42. ^ srov. "four dictums" (四箇の格言 shika no kakugen) entries in The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism, str. 215, and Kyōgaku Yōgo Kaisetsu Shū, str. 54
    43. ^ A b "Úvod". Selected writings of Nichiren. Yampolsky, Philip B. (Philip Boas), 1920–1996. Rogers D. Spotswood Collection. New York: Columbia University Press. 1990. ISBN  978-0231072601. OCLC  21035153.CS1 maint: ostatní (odkaz)
    44. ^ Habito, Ruben L. F. (2009). "Bodily Reading of the Lotus Sutra". Readings of the Lotus Sūtra, Kindle Edition. Teiser, Stephen F., Stone, Jacqueline Ilyse. New York: Columbia University Press. 5585–5590 (Kindle locations). ISBN  9780231520430. OCLC  255015350.
    45. ^ Urbain, Olivier, ed. (2014). A Forum for Peace: Daisaku Ikeda's Proposals to the UN. New York: I. B. Taurus. pp. 479–486. ISBN  9781780768397.
    46. ^ Swanson, Paul (16 December 2013). Encyklopedie buddhismu. Keown, Damien, 1951–, Prebish, Charles S. London. p. 548. ISBN  9781136985881. OCLC  865579062.
    47. ^ Kámen, Jacqueline I (2012). „Hřích pomluvy skutečné Dharmy v Nichirenově myšlence“ (PDF). Hříchy a hříšníci: pohledy z asijských náboženství. Granoff, P. E. (Phyllis Emily), 1947–, Shinohara, Koichi, 1941–. Leiden: Brill. str. 128–130. ISBN  9789004232006. OCLC  809194690.
    48. ^ Carr, Brian; Mahalingam, Indira (2002). Companion Encyclopedia of Asian Philosophy. Routledge. p. 702. ISBN  9781134960583.
    49. ^ Dolce, Lucia (1999). „Kritika a přivlastnění Nichirenův postoj k ezoterickému buddhismu“. Japonský žurnál náboženských studií. 26/3–4.
    50. ^ A b Christensen, Jack Arden (2001). Nichiren: vůdce buddhistické reformace v Japonsku. Fremont, Kalifornie: Jain Publishing Co. ISBN  9780875730868. OCLC  43030590. Shrnutí ležel.
    51. ^ "deset hlavních spisů - Slovník buddhismu - Nichiren Buddhism Library". www.nichirenlibrary.org.
    52. ^ A b C d E F Kámen, Jacqueline I. (2014). „Aféra Atsuhara: Lotus Sutra, perzekuce a náboženská identita v rané tradici Nichirenů“. Japonský žurnál náboženských studií. 41/1: 153–189.
    53. ^ "Atsuhara Persecution - Slovník buddhismu - Nichiren Buddhism Library". www.nichirenlibrary.org.
    54. ^ "Gosho - Slovník buddhismu - Nichiren Buddhism Library". www.nichirenlibrary.org.
    55. ^ A b Mori, Ichiu (2003). „Nichirenův pohled na ženy“. Japonský žurnál náboženských studií. 30 / 3–4: 280 - prostřednictvím Nanzan Institute for Religion and Culture.
    56. ^ A b C d E Matsunaga, Alicia (1988). Založení japonského buddhismu. Sv. II, Masové hnutí (období Kamakura a Muromachi). Matsunaga, Daigan. Los Angeles: Buddhist Books International. ISBN  978-0914910282. OCLC  137242947.
    57. ^ Koushiki, Choudhury (6. března 2017). Hledání míru: orientální úkol. Londýn. ISBN  9788193315040. OCLC  974496695.
    58. ^ Kámen, Jacqueline I. (1990).Některé sporné spisy v Nichirenově korpusu: Textové, hermeneutické a historické problémy, disertační práce, Los Angeles: University of California; vyvoláno 26. července 2013
    59. ^ Sueki Fumehiko: Nichirens Problematic Works, Japonský žurnál náboženských studií 26 / 3-4, 261-280, 1999
    60. ^ "Výpis ověřeného Gosho (Goibun) Nichirena DaiShonina".
    61. ^ „Nichiren and His Time: Rissho ankoku ron“. Kjótské národní muzeum. Archivovány od originál dne 11. února 2013.
    62. ^ „Portál Nichiren Shu“. www.nichiren-shu.org.
    63. ^ A b Kámen, Jacqueline I. „Nichiren School“. Encyclopedia.com. Citováno 16. března 2018.
    64. ^ Harvey, Peter (2013). Úvod do buddhismu: učení, historie a praxe (Druhé vydání.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  9780521859424. OCLC  822518354.
    65. ^ Chryssides, George D. (2012). Historický slovník nových náboženských hnutí (Druhé vydání.). Lanham, MD: Strašák Press. ISBN  9780810861947. OCLC  828618014.
    66. ^ A b C Hardacre, helen (1989). „Lotus Sutra v moderním Japonsku“. Lotus Sutra v japonské kultuře. Tanabe, George J., Jr., 1943–, Tanabe, Willa J. (Willa Jane), 1945–, Mezinárodní konference o lotosové sútře a japonské kultuře (1. ročník: 1984: Havajská univerzita). Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN  9780824811983. OCLC  18960211. Ve všech oblastech japonských náboženství patří trend laické ústřednosti mezi nejnápadnější historický vývoj devatenáctého a dvacátého století. Laickou ústředností mám na mysli stále důležitější roli laiků ve všech aspektech náboženského života a oslabení rozdílu mezi duchovním a laickým stavem. Laická ústřednost charakterizuje historii buddhismu i šintoismu devatenáctého a dvacátého století a úzce souvisí s výskytem nových náboženských skupin mimo církevní hierarchii obou tradic. Laická ústřednost v buddhismu byla stimulována po restaurování Meiji haibutsu kishaku (hnutí za zničení buddhismu), které se stalo příležitostí pro vážnou reformu v chrámovém buddhismu. Raný buddhismus Meiji byl svědkem objevování popularizátorů, ekumenického myšlení a snahy o iniciaci laiků v předpisech, všech aspektech trendu laické ústřednosti.
    67. ^ Ellwood, Robert S. (2003). „Východoasijská náboženství v dnešní Americe“. Světová náboženství v Americe: úvod. Neusner, Jacob, 1932–2016. (3. vyd.). Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press. ISBN  9780664224752. OCLC  51613938.
    68. ^ Šimpanz Bukkyo Tetsugaku Daijiten, str. 1368
    69. ^ Joshua A. Fogel. Literatura o cestování v japonském znovuobjevení Číny, 1862–1945 ISBN  0-8047-2567-5. Stanford University Press, 1996. str. 29.
    70. ^ 仏 敎 哲学 大 辞典 - Podložka Bukkyo Tetsugaku Dai-Jiten, Soka Gakkai publikace. Shinomachi, Tokio. str. 1365–1368
    71. ^ "Nichiren school - Dictionary of Buddhism - Nichiren Buddhism Library". www.nichirenlibrary.org.
    72. ^ Nová náboženská hnutí: čtenář dokumentů. Daschke, Dereck., Ashcraft, W. Michael, 1955–. New York: New York University Press. 2005. ISBN  9780814707029. OCLC  57531548.CS1 maint: ostatní (odkaz)
    73. ^ Shimazono, Susumu (島 薗, 進, 1948–) (2004). Od spásy k duchovnosti: populární náboženská hnutí v moderním Japonsku (Anglicky vyd.). Melbourne, Vic .: Trans Pacific Press. ISBN  978-1876843120. OCLC  56456928.CS1 maint: více jmen: seznam autorů (odkaz)
    74. ^ Deal, William E. (31. března 2015). Kulturní historie japonského buddhismu. Ruppert, Brian Douglas, 1962–. Chichester, West Sussex, Velká Británie. ISBN  9781118608319. OCLC  904194715.
    75. ^ Morgan, Diane (2004). Buddhistický zážitek v Americe. Westport, Conn .: Greenwood Press. ISBN  9780313324918. OCLC  55534989.
    76. ^ Hughes, Seager, Richard (2012). „triple + útočiště“ & pg = PA106 Buddhismus v Americe (Rev. a rozšířené vydání). New York: Columbia University Press. ISBN  9780231159739. OCLC  753913907.
    77. ^ Hein, Patrick (2014). Bohyně a drak: Studie o síle identity a psychosociální odolnosti v Japonsku. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. ISBN  978-1443868723. OCLC  892799135.
    78. ^ „původ + výuka“ + „trasování + výuka“ & pg = PA355 Princetonský slovník buddhismu. Buswell, Robert E., Jr., 1953–, Lopez, Donald S., 1952–. Princeton. 24. listopadu 2013. ISBN  978-1400848058. OCLC  864788798.CS1 maint: ostatní (odkaz)
    79. ^ Keown, Damien (2003). Slovník buddhismu. Oxford: Oxford University Press. ISBN  9780191579172. OCLC  574561654.
    80. ^ A b "Nichiren buddhismus". Philtar.ac.uk. Citováno 2. října 2013.
    81. ^ A b Montgomery, Daniel (1991). Fire in the Lotus, The Dynamic Religion of Nichiren, London: Mandala, ISBN  1852740914
    82. ^ Dobbins, James C. (2002). Jōdo Shinshū: Shin buddhismus ve středověkém Japonsku. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN  9780824826208. OCLC  48958350.
    83. ^ A b C Tamura, Yoshio (1989). Myšlenky lotosové sútry, In: George Joji Tanabe; Willa Jane Tanabe, eds. Lotus Sutra v japonské kultuře. University of Hawaii Press. str. 50–51. ISBN  978-0-8248-1198-3.
    84. ^ Nosco, Peter (1996). „Zachování víry: Bakuhan politika vůči náboženství v sedmnáctém století Japn “. Náboženství v Japonsku: šípy do nebe a na Zemi. Kornicki, Peter F. (Peter Francis), McMullen, James, 1939-. New York: Cambridge University Press. ISBN  9780521550284. OCLC  32236452.
    85. ^ A b C d Kámen, Jacqueline (1994). „Napomenutí nepřátel lotosu: Nichirenistický exkluzivismus v historické perspektivě“ (PDF). Japonský žurnál náboženských studií. 21/2–3: 231–259.
    86. ^ Walter, Mariko Namba (2008). "Struktura japonských buddhistických pohřbů". Smrt a posmrtný život v japonském buddhismu. Kámen, Jacqueline Ilyse, Walter, Mariko Namba. Honolulu: Press University of Hawai. ISBN  9780824832049. OCLC  657757860.
    87. ^ Jansen, Marius B.; Rozman, Gilbert (2014). "Přehled". Přechod Japonska: Od Tokugawy po Meiji. Marius B. Jansen a Gilbert Rozman. Princeton: Princeton University Press. ISBN  9781400854301. OCLC  884013523.
    88. ^ Hardacre, Helen (1. listopadu 2016). Šintoismus: historie. New York. ISBN  9780190621728. OCLC  947145263.
    89. ^ „Hokke šintoismus“. Encyklopedie šintoismu.
    90. ^ Hardacre, Helen (2003). „Hokke Shinto: Kami v tradici Nichirenů“. Buddhové a Kami v Japonsku: Honji Suijaku jako kombinované paradigma. Fabio Rambelli, Mark Teeuwen (eds.). Routledge. str. 222–254. ISBN  9781134431236.
    91. ^ Kámen, Jacqueline I. „Zen Books Review: Of Heretics and Martyrs in Meiji Japan: Buddhism and its persecution James James Ketelaar“. Zenový web.
    92. ^ A b C Collcutt, Martin (2014). „Buddhismus: Hrozba vymýcení“. Přechod Japonska: Od Tokugawy po Meiji. Marius B. Jansen a Gilbert Rozman. Princeton: Princeton University Press. ISBN  9781400854301. OCLC  884013523.
    93. ^ „Transkulturní studia“. Archiv.ub.uni-heidelberg.de. Citováno 28. dubna 2014.[úplná citace nutná ]
    94. ^ A b Covell, Stephen G (2006). „8: Buddhismus v Japonsku, vytváření tradic“. Buddhismus ve světových kulturách: komparativní perspektivy. Berkwitz, Stephen C., 1969–. Santa Barbara: ABC-CLIO. ISBN  9781851097821. OCLC  70136919.
    95. ^ Gier, Nicholas F. (2016). „Buddhismus a japonský nacionalismus: smutná kronika spoluviny“. Počátky náboženského násilí: asijská perspektiva. Lanham, MD: Lexington Books. ISBN  9781498501880.
    96. ^ Kraemer, Hans M. (17. listopadu 2016). „Shimaji Mokurai: Petice v kritice tří článků pokynů“. Náboženská dynamika pod vlivem imperialismu a kolonialismu: pramen. Bentlage, Björn, 1979-. Leidene. ISBN  9789004329003. OCLC  951955874.
    97. ^ Yoshinaga, Shin'ichi (červenec 2009). „Theosofie a buddhističtí reformátoři uprostřed období Meidži“. Japonská náboženství. 24 (2): 122.
    98. ^ Sawada, Janine Anderson (2004). Praktické činnosti: náboženství, politika a osobní kultivace v Japonsku devatenáctého století. Honolulu. p. 181. ISBN  9780824827526. OCLC  875895206.
    99. ^ „Přehodnocení Nichiren; Ruben L. F. Habito a Jacqueline I. Stone“.
    100. ^ Kodera, Takashi James (březen 1979). „Nichiren a jeho nacionalistická eschatologie“. Náboženská studia. 15 (1): 41–53. doi:10.1017 / s0034412500011057. JSTOR  20005538.
    101. ^ Tanaka Chigaku: Co je Nippon Kokutai? Úvod do Nipponských národních zásad. Shishio Bunka, Tokio 1935–36
    102. ^ Brian Daizen Victoria, odborný asistent pro asijská studia, University of Adelaide, Angažovaný buddhismus: kostra ve skříni? Archivováno 31. května 2013 v Wayback Machine[úplná citace nutná ]
    103. ^ Pokorny, Lukas (2011).Neue religiöse Bewegungen v Japonsku heute: ein Überblick [Nová náboženská hnutí v Japonsku v současnosti: průzkum]. In: Hödl, Hans Gerald a Veronika Futterknecht, ed. Religionen nach der Säkularisierung. Festschrift für Johann Figl zum 65. Geburtstag, Wien: LIT, s. 2 187
    104. ^ Shields, James Mark (29. dubna 2016). „Opiové jedlíci: buddhismus jako revoluční politika“. Buddhismus a politický proces. Kawanami, Hiroko. Basingstoke, Hampshire. p. 223. ISBN  9781137574008. OCLC  949365321.
    105. ^ Výbor webových stránek Tsunesaburo Makiguchi. „Tsunesaburo Makiguchi“. Náboženský reformátor. Soka Gakkai.
    106. ^ Do 28. listopadu 1991, kdy a rozkol je vyslovováno.
    107. ^ Montgomery, Daniel (1991). Oheň v lotosu. Londýn: Mandala. p. 210. ISBN  978-1-85274-091-7.
    108. ^ Prebish, Charles S. (1979). Americký buddhismus. North Scituate, Massachusetts: Duxbury Press. p. 51.
    109. ^ Prebish, Charles S. (1993). „Dva buddhismy přehodnoceny“. Recenze buddhistických studií. 10 (2): 187–206.
    110. ^ Prebish, Charles S. (1999). Světelná pasáž: Praxe a studium buddhismu v Americe. Berkeley, CA: University of California Press. str. 57–63.
    111. ^ Numrich, Paul David (1999). Stará moudrost v novém světě: amerikanizace ve dvou imigrantských buddhistických chrámech Theravada. Knoxville: University of Tennessee Press. p. 144. ISBN  9781572330634. OCLC  47793242.
    112. ^ Cheah, Joseph (2011). Rasa a náboženství v americkém buddhismu: bílá nadvláda a adaptace přistěhovalců. Oxford: Oxford University Press. ISBN  9780199843152. OCLC  774295742.
    113. ^ A b C Hickey, Wakoh Shannon (2010). „Dva buddhismus, tři buddhismus a rasismus“. Journal of Global Buddhism. 11: 5–6.
    114. ^ Sorensen, Henrik Hjort (1992). „Japonští misionáři a jejich dopad na obrození korejského buddhismu na konci dynastie Choson“. Asijské vnímání přírody: příspěvky prezentované na semináři, NIAS, Kodaň, Dánsko, říjen 1991. Henrik Hjort Sorensen, Ole Bruun, Arne Kalland, Severský institut asijských studií. Kodaň: Severský institut asijských studií. 50, 53. ISBN  9788787062121. OCLC  28815678.
    115. ^ A b Hirai, Chishin (2015). „Nichiren shū“. Asijské americké náboženské kultury. Lee, Jonathan H. X. ,, Matsuoka, Fumitaka ,, Yee, Edmond, 1938–, Nakasone, Ronald Y. Santa Barbara. p. 682. ISBN  9781598843316. OCLC  895731298.
    116. ^ Průzkum vzdělání na Havaji. 1920 # 16. Komisař pro vzdělávání. Washington, D.C .: Ministerstvo vnitra: Bureau of Education. 1920. str. 111.CS1 maint: ostatní (odkaz)
    117. ^ A b Usarski, Frank; Shoji, Rafael (2016). „Buddhismus, šintoismus a nová japonská náboženství v Brazílii“. Příručka současných náboženství v Brazílii. Schmidt, Bettina E. Leiden. ISBN  9789004322134. OCLC  953617964.
    118. ^ Patrick., Hein (2014). Bohyně a drak: Studie o síle identity a psychosociální odolnosti v Japonsku. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 71. ISBN  9781443868723. OCLC  892799135.
    119. ^ Metraux, Daniel A. (2016). „Soka Gakkai International: Nichiren Japanese Buddhism“. Globální náboženská hnutí přes hranice: posvátná služba. Stephen M. Cherry, Helen Rose Ebaugh. Routledge. p. 87. ISBN  9781317127338.
    120. ^ A b Marshall, Katherine (2013). Globální náboženské instituce: starověcí hybatelé, moderní třepači. London: Routledge. ISBN  9781136673443. OCLC  852158691.
    121. ^ Pinn, Anthony G. (2006). Afroamerická náboženská zkušenost v Americe. Westport, Conn .: Greenwood Press. p. 52. ISBN  9780313325854. OCLC  71065068.
    122. ^ Chappell, David W. (2000). „Rasová rozmanitost v Soka Gakkai“. Angažovaný buddhismus na západě. Queen, Christopher S.Boston, MA: Publications Wisdom. 184, 190, 203. ISBN  9780861711598. OCLC  844350971.
    123. ^ Seager, Richard (17. prosince 2014). Náboženství a americké kultury: tradice, rozmanitost a lidový projev. Gary Laderman, Luis D. León (druhé vydání). Santa Barbara, Kalifornie. ISBN  9781610691109. OCLC  897907045.
    124. ^ Macháček, David W. (2006). „Soka Gakkai: Lidská revoluce“. Úvod do nových a alternativních náboženství v Americe. Gallagher, Eugene V., Ashcraft, W. Michael, 1955-. Westport, Conn .: Greenwood Press. ISBN  9780313050787. OCLC  230763437.
    125. ^ Seager, Richard H. (2006). „mír + kultura + a + vzdělání“ & pg = PA68 „Soka Gakkai International - USA“. Setkání s Dharmou: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai a globalizace buddhistického humanismu. Berkeley, Kalifornie: University of California Press. p. 68. ISBN  9780520939042. OCLC  808600561.
    126. ^ E., Hammond, Phillip; Macháček, David (1999). Soka Gakkai v Americe: ubytování a přeměna. Oxford [Anglie]: Oxford University Press. ISBN  9780198293897. OCLC  40298264.
    127. ^ Wilson a Dobbelaere, Bryan a Karel (1994). Čas zpívat. Velká Británie: Oxford University Press. str. 243–4.
    128. ^ Macioti, Maria Immacolata; Capozzi (tr), Richard (2002). Buddha v nás: květy Lotosové sútry. Lanham: University Press of America. ISBN  978-0-7618-2189-2.
    129. ^ Alfred, Metraux, Daniel (1996). Lotos a javorový list: buddhistické hnutí Soka Gakkai v Kanadě. Lanham, MD: University Press of America. ISBN  978-076180271-6. OCLC  34076743.
    130. ^ Clarke, Peter B. (2006). „Globalizace a snaha o společné porozumění absolutna: případ Soka Gakkai v Brazílii“. Buddhističtí misionáři v době globalizace. Learman, Linda, 1950-. Honolulu: University of Hawaiì Press. str. 123–139. ISBN  978-082482810-3. OCLC  56648172.
    131. ^ Rocha, Cristina (2016). „Buddhismus v Latinské Americe“. Oxfordská příručka současného buddhismu. Jerryson, Michael K. New York. p. 306. ISBN  978-019936239-4.
    132. ^ Fowler, Jeaneane D. (2009). Zpívání v stráních: buddhismus Nichirena Daishonina ve Walesu a na hranicích. Fowler, Merv. Brighton [Anglie]: Sussex Academic Press. ISBN  978-184519258-7. OCLC  235028985.
    133. ^ Alfred, Metraux, Daniel (2001). Mezinárodní expanze moderního buddhistického hnutí: Soka Gakkai v jihovýchodní Asii a Austrálii. Lanham, MD: University Press of America. ISBN  978-076181904-2. OCLC  45195856.
    134. ^ Ionescu, Sandra (2013). „Adapt or Perish: The Story of Soka Gakkai in Germany“. Nová japonská náboženství v globální perspektivě. Clarke, Peter B. Hoboken: Taylor a Francis. ISBN  978-1136828652. OCLC  862613119.
    135. ^ Pratom Prasertsak Angurarohita, 'Soka Gakkai v Thajsku: Sociologická studie jejího vzniku, světového pohledu, náborového procesu a růstu' (Ph.D. dis., University of Pennsylvania, 1993)
    136. ^ A b Clarke, Peter B. (2013). Nová japonská náboženství v globální perspektivě. Clarke, Peter B. Hoboken: Taylor a Francis. p. 23. ISBN  9781136828652. OCLC  862613119.
    137. ^ Seager, Richard (2001). "Buddhistické zpívání v mezinárodní Soka Gakkai". Náboženství Spojených států v praxi. McDannell, Colleen. Princeton, N.J .: Princeton University Press. p. 112. ISBN  9780691010014. OCLC  47160933.
    138. ^ Hurst, Jane D. (1992). Nichiren Shoshu buddhismus a Soka Gakkai v Americe: étos nového náboženského hnutí. New York: Garland Pub. p. 322. ISBN  9780815307761. OCLC  26503746.
    139. ^ ""Kenshokai "nemá žádný vztah k" Nichiren Shoshu"". 4. července 2006. Archivovány od originál dne 10. května 2017. Citováno 28. července 2019.

    Další čtení

    Překlady Nichirenových spisů

    • Překladový výbor Gosho: Spisy Nichirena Daishonina, svazek I, Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01024-4
    • Překladový výbor Gosho: Spisy Nichirena Daishonina, svazek II, Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01350-2
    • Kyotsu Hori (transl.); Sakashita, Jay (ed.): Spisy Nichiren Shonin„Doctrine 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN  0-8248-2733-3
    • Tanabe Jr., George (ed.), Hori, Kyotsu: Spisy Nichiren Shonin„Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN  0-8248-2551-9
    • Kyotsu Hori (překlad), Sakashita, Jay (ed.): Spisy Nichiren Shonin„Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN  0-8248-2931-X
    • Kyotsu Hori (překlad), Jay Sakashita (ed.): Spisy Nichiren Shonin„Doctrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN  0-8248-3180-2
    • Kyotsu Hori (transl.), Sakashita, Jay (ed.): Spisy Nichiren Shonin„Doctrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN  0-8248-3301-5
    • Kyotsu Hori (transl.), Sakashita, Jay (ed.): Spisy Nichiren Shonin„Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN  0-8248-3455-0
    • Vybrané spisy Nichirena. Burton Watson a kol., Trans .; Philip B. Yampolsky, vyd. Columbia University Press, 1990
    • '' Dopisy Nichirena. Burton Watson a kol., Trans .; Philip B. Yampolsky, vyd. Columbia University Press, 1996
      Úplné prohlášení: Ačkoli si Soka Gakkai zachovává autorská práva k výše uvedeným dvěma dílům a jejich publikaci financovala, vykazují určitou odchylku od podobných děl vydaných pod vlastním jménem Soka Gakkai.
    • Webové stránky pro překlady děl nezbytných pro studium Nichirenského buddhismu (Soka Gakkai) v angličtině Knihovna buddhismu Nichiren
    • Die Schriften Nichiren DaishoninsHelwig Schmidt-Glintzer, trans., Verlag Herder, 2014, ISBN  978-3451334542

    Angličtina

    Nedávné stipendium

    • Bowring, Paul. Kornicki, Peter, Cambridge Encyclopedia of Japan. eds. Cambridge University Press, 1993. ISBN  0-521-40352-9 (V textu označováno jako Cambridge.)
    • Causton, Richard, „Buddha v každodenním životě, Úvod do buddhismu Nichirena Daishonina“, 1995. ISBN  071267456X
    • Nauky a praxe Nichirena Shoshu. Nichiren Shoshu Overseas Bureau, 2002
    • Ikeda, Daisaku, Odemykání tajemství narození a smrti, Little, Brown, 1988. ISBN  9780356154985
    • Japonsko: Ilustrovaná encyklopedie. Kondansha, 1993, ISBN  4-06-205938-X; Verze CD-ROM, 1999. (V textu uvedeno jako Ilustrované.)
    • Lotosová semínka - podstata buddhismu Nichiren Shu. Nichiren buddhistický chrám v San Jose, 2000. ISBN  0-9705920-0-0
    • Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1988), Foundation of Japanese Buddhism, Vol. 2: Masové hnutí (období Kamakura a Muromachi), Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International, 1988 (čtvrtý tisk). ISBN  0-914910-28-0
    • Metraux, Daniel, Soka Gakkai International: Globální expanze japonského buddhistického hnutí, http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/rec3.12070/abstract, Religion Compass, v. 7 # 10.
    • Montgomery, Daniel B., Fire In The Lotus - The Dynamic Buddhism of Nichiren. Mandala - HarperCollins, 1991. ISBN  1-85274-091-4
    • Slovník buddhismu Soka Gakkai. Soka Gakkai, 2002, ISBN  4-412-01205-0 online
    • Stone, Jacqueline I., Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism (Studies in East Asian Buddhism), University of Hawaii Press 2003, ISBN  978-0824827717

    Práce v anglickém jazyce, konec 19. a začátek 20. století

    (uvedeny v chronologickém pořadí)

    japonský

    • Nichiren Shōshū yōgi (日 蓮 正宗 要 義; „Základní principy Nichirena Shoshu“). Taiseki-ji, 1978, rev. vyd. 1999
    • Šimpanz Bukkyo Tetsugaku Daijiten (新版 仏 教 哲学 大 辞典: „Velký slovník buddhistické filozofie, rev. Ed.“). Seikyo Shimbunsha, 1985. Žádné ISBN.
    • Nichiren Shōshū-shi no kisoteki kenkyū (日 蓮 正宗 史 の 基礎 的 研究; „Studie základů historie Nichiren Shoshu“). (Rev.) Yamaguchi Hando. Sankibo Bussho-rin, 1993. ISBN  4-7963-0763-X
    • Iwanami Nihonshi Jiten (岩 波 日本史 辞典: „Slovník japonských dějin Iwanami“). Iwanami Shoten, 1999. ISBN  4-00-080093-0 (V textu označováno jako Iwanami.)
    • Nichiren Shōshū Nyūmon (日 蓮 正宗 入門; „Úvod do Nichiren Shoshu“). Taiseki-ji, 2002
    • Kyōgaku Yogo Kaisetsu Shu (教学 解説 用語 集; „Glosář buddhistických výrazů Nichiren Shoshu“). (Rev.) Kyōdō Enoki, comp. Wato Henshūshitsu, 2006.

    externí odkazy