Uralský neopohanství - Uralic neopaganism

Uralský neopohanství zahrnuje současná hnutí které oživují nebo revitalizují etnická náboženství z různých národů, kteří mluví Uralské jazyky. Hnutí se odehrálo od 80. a 90. let po pádu EU Sovětský svaz a spolu s etnonacionálním a kulturním probuzením Finnické národy Ruska, Estonci a Finové.[1] Ve skutečnosti se Neopagan pohybuje v Finsko a Estonsko mají mnohem starší kořeny, pocházející z počátku 20. století.

Mezi finskými národy Federální okruh Volha z Rusko (dále jen Volga Finové a Udmurts ), učenec Victor Schnirelmann pozoroval dva spolupracující vzorce vývoje neopopanismu: reaktivaci autentických rituálů a bohoslužebných obřadů na venkově a vývoj systematizovaných doktrín mezi městskou inteligencí, která odmítá Ruská pravoslaví jako cizí náboženství.[2] The Uralské přijímání, založená v roce 2001, je organizací pro spolupráci různých institucí propagujících domorodá náboženství v Uralu.

Náboženství

Estonské domorodé náboženství

Hlavní článek: Estonský novopohanství

Estonské domorodé náboženství (estonština: Maausk, doslova „Nativní náboženství“ nebo „Land's Faith“),[3] nebo estonský novopohanství, je jméno v Angličtina, pro seskupení současných probuzení (často nazývaných „Neopagan“, ačkoli přívrženci estonského domorodého náboženství obecně tento výraz nepoužívají[4]) domorodých obyvatel Pohanské náboženství z Estonci.

Zahrnuje „taaraismus“ (estonština: Taarausk doslova „Taara Faith“),[5] A monistický náboženství zaměřené na boha Tharapita založen v roce 1928 intelektuály jako národní náboženství; a Maausk[5] jako mnohem širší definice „domorodé víry“, zahrnující místní lidé pohyby uctívání místních bohů, uctívání přírody a uctívání Země.[4] Oba druhy hnutí spravuje Maavalla Koda organizace. Podle průzkumu z roku 2002 má 11% populace Estonsko tvrdí, že „ze všech náboženství mají nejteplejší pocity vůči taaraismu a maausku“.[6]

Finské domorodé náboženství

The Tursaansydän, symbol finského pohana.
Hlavní článek: Finský novopohanství

Finské domorodé náboženství (Finština: Suomenusko: "Finská víra"), nebo finský novopohanství, je současným novopohanským oživením Finské pohanství, předkřesťan polyteistické etnické náboženství Finové. Pohyb předchůdce byl Ukkousko („Ukko Faith“, točí se kolem boha Ukko ) z počátku 20. století. Hlavním problémem oživení finského pohanství je povaha předkřesťanské finské kultury, která se opírá o ústní tradici a zbývá jí jen velmi málo.[7] Primární zdroje týkající se finské domorodé kultury jsou psány křesťany z druhé éry. Mohou být zkreslené, zkažené nebo nespolehlivé. Národním eposem je Kalevala.

Existují dvě hlavní organizace náboženství, „Asociace finského domorodého náboženství“ (Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry) sídlící v Helsinki a oficiálně registrovaná od roku 2002,[8] a sdružení „Taivaannaula“ se sídlem v Turku s pobočkami v mnoha městech, založená a oficiálně registrovaná v roce 2007.[9] Asociace finského domorodého náboženství se také stará o Karelians[8] a je členem Uralské přijímání.[10]

Maďarské domorodé náboženství

Dvoubarevné kříže symbolizují strom života v maďarské domorodé víře.
Hlavní článek: Maďarská domorodá víra

The Maďarská domorodá víra (maďarský: Ősmagyar Vallás), také nazývané Maďarský novopohanství, je moderní pohan nové náboženské hnutí zaměřené na zastupování etnické náboženství z Maďaři, inspirovaný taltosismus (Maďarský šamanismus), starověká mytologie a později folklór. Hnutí maďarské domorodé víry má kořeny v 18. a 19. století Osvícení a Romantický zpracování a etnologie počátku 20. století.[11] V meziválečném období byla schválena výstavba národního maďarského náboženství Turanista kruhy (třicátá léta - čtyřicátá léta), a nakonec, maďarská domorodá víra hnutí kvetla v Maďarsko po pádu Sovětský svaz.[12]

Hranice mezi skupinami maďarské domorodé víry jsou často sledovány podle jejich odlišných představ o etnogenetický počátky Maďarů, které byly historicky předmětem debaty.[13] Mnoho organizací uznává běžně přijímanou teorii, ze které Maďaři vznikali Ugrofinské národy. Jiné skupiny maďarské domorodé víry však pěstují další vztahy s Scythian, Sumerský,[14] Turkic[15] a jiné kultury.

Mari domorodé náboženství

Hlavní článek: Mari Neopaganism

Mari rodné náboženství (Mari: Чимарий йӱла, Čimarij jüla), také Mari Neopaganism, je etnickým náboženstvím Mari lidé, a Volga Finnic etnická skupina se sídlem v Mari El, v Rusko. Na rozdíl od jiných neopohanských hnutí je rodné náboženství Mari, zvané Marla, pravděpodobně mezi jedinými, které se od neolitu praktikují bez přerušení. Náboženství prošlo v průběhu času změnami, zejména pod vlivem sousedních monoteismů. V posledních několika desetiletích, při zachování jeho tradičních rysů na venkově, proběhlo organizované Neopaganské oživení.[16]

Mari náboženství je založeno na uctívání přírodních sil, které musí člověk ctít a respektovat. Před rozšířením monoteistický učení mezi Mari, uctívali mnoho bohů ( jumo, slovo příbuzné k Finština Jumala ), uznáváce nadřazenost „velkého boha“, Kugu Jumo. V 19. století, ovlivněném monoteismem, se pohanské víry změnily a obraz a Osh Kugu Jumo, doslovně „velký bůh světla“, byl posílen.

S výhradou pronásledování v EU Sovětský svaz, víře byl udělen oficiální status od 90. let 20. století vládou Mari El, kde je uznávána jako jedna ze tří tradičních vír spolu s pravoslavným křesťanstvím a islámem. Někteří aktivisté tvrdí, že na věřící domorodé náboženství v Mari je v rámci širší kampaně vyvíjen tlak ze strany ruských úřadů Russify Mari kultura. Vitaly Tanakov, stoupenec víry, byl obviněn podněcování k náboženské, národní, sociální a jazykové nenávisti po vydání knihy Kněz mluví.[17]

Mordvinské domorodé náboženství

Rituální přípravy na Rasken Ozks, Mordvinský národní obřad uctívání.
Hlavní článek: Mordvinský novopohanství

Mordvinské domorodé náboženství, nazývané také Erzyanské domorodé náboženství, nebo Mordvin-Erzyanský novopohanství, je moderním oživením etnického náboženství Mordvins (Erzya a Mokša ), národy Volga Finnic etnické populace obydlí v jejich republika z Mordovia v rámci Rusko, nebo v hranicích země Ruska. Jméno původního boha podle mordvinské tradice je Ineshkipaz.

The Mordvins byly téměř úplně Christianized od dob Kyjevská Rus, ačkoli pohanské zvyky byly zachovány v folklór a několik vesnic si zachovalo domorodou víru alespoň do dalších misijních aktivit Ruská pravoslavná církev v 17. století a na počátku 20. století.[18] Neopaganské oživení bylo zahájeno v roce 1990,[19] vedle mnoha jiných domorodých náboženství v Rusku, právě na pokraji rozpadu Sovětský svaz.

Podle učence Victor Schnirelmann 2% Mordvinů se drží domorodé víry Mordvinů,[20]. Přívrženci Erzyan Mastor organizace organizovat Rasken Ozks (Mordvin pro: „Native Prayer“), národní mordvinská bohoslužba konaná každoročně, za účasti také členů Mastorava organizace a další.[21][22][23]

Udmurt Vosh

Udmurt Vosh (Udmurt: Удмурт Вось, doslovně „Udmurt Faith“) je etnickým náboženským oživením Udmurts, a Volga Finnic etnické skupiny většinou obývající jejich republika v rámci Rusko, to je Udmurtia. Mezi Udmurty, stejně jako v jiných ugrofinských republikách v oblasti Volhy, je oživení pohanství neoddělitelně spjato s obnovou národně-etnické kultury a povědomí.[24]

Kruhy oživení Udmurtianských pohanů vyskočily z Demen (Udmurt pro „společnost“) hnutí, které bylo založeno v prosinci 1989 za účelem ochrany a obnovy udmurtské etnické kultury.[19] Udmurt Vos jako instituce byla založena v roce 1994.[25]

Podle statistik z roku 2012 tvoří 2% populace Udmurtia dodržuje formy pohanství. Victor Schnirelmann hlásil adherenci 4% pouze pro Udmurty.

Uralské přijímání

Uralské přijímání bylo založeno v roce 2001 s cílem usnadnit společnou práci mezi přívrženci Uralský domorodá náboženství. Mezi zakládající členy společenství patří:

Viz také

Reference

  1. ^ Schnirelmann, str. 199-209
  2. ^ Schnirelmann, str. 202
  3. ^ Maavalla Koda. Estonské domorodé náboženství.
  4. ^ A b Jüri Toomepuu. Maausk, systém víry domorodých Estonců. Prezentace na KLENK 2011, publikovaná 7. ledna 2012. Petrohrad, Florida.
  5. ^ A b Ellen Barry pro New York Times. Někteří Estonci se vracejí k předkřesťanským animistickým tradicím. Citát: «Estonci toužící po autentické národní víře přitahují animistická náboženství, která předcházela křesťanství: Taarausk neboli Taaraism, jehož bůh byl uctíván v lesních hájích, a Maausk, což se překládá jako„ víra země “.
  6. ^ Ahto Kaasik. Staré estonské náboženství Archivováno 11.08.2011 na Wayback Machine. Maavalla Koda.
  7. ^ Arola 2010, s. 26
  8. ^ A b Uskonnot Suomessa. Suomalaisen kansanuskon yhdistys ry.
  9. ^ Uskonnot Suomessa. Taivaannaula ry.
  10. ^ Maavalla Koda „Sekce„ Uralské přijímání “. Citace: «V roce 10214 (2001) Maavalla Koda spolu se zástupci finských (Suomen kansanuskon yhdistus ry.), Mari (Osh mari Chi mari a Sorta) a domorodých náboženství Erzya založili Uralské společenství. Cílem Uralského společenství je navázat kontakty mezi různými domorodými náboženstvími a přispět k udržení a posílení těchto náboženství. »
  11. ^ Szilárdi 2013, str. 230–231.
  12. ^ Kolozsi 2012, s. 36–62.
  13. ^ Kolozsi 2012, str. 66.
  14. ^ Kolozsi 2012, s. 37–38.
  15. ^ Kolozsi 2012, str. 43–47.
  16. ^ Vladimir Napolskikh. Poznámky na okraji: Neopaganismus v Eurasii. // Eurasian Journal / Acta Eurasica. Číslo 1. Moskva, 2002.
  17. ^ Alexander Verchovskij. Anti-extremistická legislativa a její vymáhání. SOVA, 2007.
  18. ^ Filatov, Sergej; Ščipkov, Aleksandr. str. 234
  19. ^ A b Schnirelmann, str. 206
  20. ^ Schnirelmann, str. 208
  21. ^ Republika Mordovia. В селе Чукалы прошел эрзянский праздник "Раськень Озкс".
  22. ^ Uralistica News. Мордовские СМИ молчат о празднике «Эрзянь Раськень Озкс».
  23. ^ 2013-це иень «Раськень озкс». vaigel.ru.
  24. ^ Filatov-Ščipkov, 1997, s. 177
  25. ^ Taagepera p. 279
  26. ^ Deklarace uralského přijímání

Bibliografie

externí odkazy