Buddhismus a křesťanství - Buddhism and Christianity
Byly vypracovány analogie Buddhismus a křesťanství a křesťanství mohlo ovlivnit raný buddhismus.[1] Buddhističtí misionáři byly odeslány uživatelem Císař Ashoka Indie do Sýrie, Egypt a Řecko počínaje rokem 250 př. n. l. a možná pomohly připravit se na etiku Krista.[2] Jiní si všimli významných rozdílů mezi oběma náboženstvími počínaje jednobožství místo v jádru křesťanství a orientace buddhismu na neteismus (nedostatek relevance existence a stvořitelské božstvo ) který je v rozporu s učením o Bůh v křesťanství; a rozšiřuje se na význam milost v křesťanství proti zamítnutí zásahu do karma v Theravada buddhismus, atd.[3][4][5]
Někteří raní křesťané věděli o buddhismu, který se praktikoval v obou zemích řecký a Římské říše v předkřesťanském období. Většina moderního křesťanského stipendia odmítla jakýkoli historický základ pro cesty Ježíše do Indie nebo Tibetu a pokusy o paralelní symboliku považovala za případy paralelomanie které zveličují podobnosti.[6][7][8][9] Nicméně na východě synkretismus mezi Nestoriánské křesťanství a buddhismus byl rozšířen podél Hedvábná stezka ve starověku a středověku, a byl zvláště výrazný ve středověku Církev Východu v Číně, o čemž svědčí Jesus Sutras.[10]
Počátky a první kontakty


The historie buddhismu vrací se k tomu, co je nyní Bodh Gaya, Indie téměř šest století před křesťanstvím, což z něj dělá jedno z nejstarších náboženství, která se stále praktikují.[11]
The počátky křesťanství jít zpět k Roman Judea na počátku prvního století. Čtyři kanonická evangelia pocházejí z období 70–90 n. l Pauline listy které byly před nimi napsány kolem 50–60 n. l. Počátkem druhého století postapoštolský Křesťanská teologie se formovala v dílech autorů jako např Irenej,[12] ačkoli křesťanství je považováno za naplnění židovského proroctví o „Mesiáši“, které sahá mnohem dále.[Citace je zapotřebí ]
Od třicátých let 20. století autoři jako Will Durant navrhl to Řecko-buddhistický zástupci Císař Ashoka kdo cestoval do Sýrie, Egypt a Řecko možná pomohly připravit půdu pro křesťanské učení.[13] Buddhismus byl ve východním řeckém světě prominentní (Greco-buddhismus ) a stal se oficiálním náboženstvím východních řeckých nástupnických království do Alexandr Veliký říše (Řecko-Bactrian království (250 př. N. L. - 125 př. N. L.) A Indicko-řecké království (180 př. N. L. - 10 n. L.)). Je známo několik významných řeckých buddhistických misionářů (Mahadharmaraksita a Dharmaraksita ) a indicko-řecký král Menander I. konvertoval k buddhismu a je považován za jednoho z velkých patronů buddhismu. (Vidět Milinda Panha.) Někteří moderní historici navrhli, aby předkřesťanský mnišský řád v Egyptě Therapeutae je možná deformace Paliho slova „Theravāda ",[14] forma buddhismu a hnutí může mít „téměř úplně (svou) inspiraci z učení a praktik buddhistického askeze“.[15] Mohli být dokonce potomky Asoka vyslanci na západ.[16]
Buddhistické náhrobky z Ptolemaiovské období byly nalezeny v egyptské Alexandrii zdobené vyobrazením dharma kolo, což ukazuje, že buddhisté v době, kdy začalo křesťanství, žili v helenistickém Egyptě.[17] Přítomnost buddhistů v Alexandrie vedl jednoho autora k poznámce: „Právě na tomto místě byla zřízena některá z nejaktivnějších center křesťanství.“[15] Nicméně moderní křesťanští učenci obecně tvrdí, že neexistují žádné přímé důkazy o jakémkoli vlivu buddhismu na křesťanství a několik vědeckých teologických prací tyto návrhy nepodporuje.[18][19] Někteří historici jako např Jerry H. Bentley naznačují, že existuje reálná možnost, že buddhismus ovlivnil raný vývoj křesťanství.[20]
Je známo, že prominentní první křesťané věděli o Buddhovi a některých buddhistických příbězích. Svatý Jeroným (4. století n. L.) Zmiňuje zrození Buddhy, který podle něj „se narodil z boku panny“; to bylo navrhl, že tato panna narození legenda buddhismu ovlivnila křesťanství.[21] Raný otec církve Klement Alexandrijský (zemřel 215 n. l.) věděl také o Buddhovi, že do své Stromaty (Bk I, Ch XV) napsal: „Ind gymnosophists jsou také v počtu a další barbarští filozofové. A z toho jsou dvě třídy, některé z nich se nazývají Sarmanæ a další Brahminové. A ti ze Sarmanæ, kterým se říká „Hylobii“, neobývají města ani nemají střechy nad nimi, ale jsou oděni v kůře stromů, živí se ořechy a pijí vodu ve svých rukou. Stejně jako ti, kterým se dnes říká Encratites, neznají manželství ani zplození dětí. Někteří z indiánů také dodržují pravidla Buddha (Βούττα), kterého kvůli své mimořádné svatosti vychovali k božským poctám. “[22]
V Středověk na Západě nebylo ani stopy po buddhismu.[23] Ve 13. století mezinárodní cestovatelé, jako např Giovanni de Piano Carpini a Vilém z Ruysbroeck, poslal zpět zprávy o buddhismu na Západ a zaznamenal některé podobnosti s Nestorian Christian společenství.[24] Vskutku, synkretismus na východě mezi nestoriánským křesťanstvím a buddhismem existovalo podél Hedvábná stezka po celou dobu starověku a středověku a byl zvláště výrazný ve středověku Církev Východu v Číně, o čemž svědčí Jesus Sutras.
Když evropští křesťané na počátku 16. století navázali přímější kontakt s buddhismem, katoličtí misionáři jako St. Francis Xavier poslal zpět účty buddhistických praktik.[24] S příchodem Sanskrt studie na evropských univerzitách na konci 18. století a následná dostupnost buddhistických textů začala diskuse o správném setkání s buddhismem.[24] V době, buddhismus shromáždil následovníky a na konci 19. století první obyvatelé Západu (např. Sir Edwin Arnold a Henry Olcott ) konvertovali k buddhismu a na počátku 20. století první obyvatelé Západu (např. Ananda Metteyya a Nyanatiloka ) vstoupil do buddhistického klášterního života.[24]
Podobnosti a rozdíly
Podobnosti
V 19. století začali někteří vědci vnímat podobnosti mezi buddhistickými a křesťanskými praktikami, např. v roce 1878 T.W. Rhys Davids napsal, že nejranější misionáři do Tibetu zaznamenali, že podobnosti byly vidět od prvního známého kontaktu.[25] V roce 1880 Ernest De Bunsen učinil podobná pozorování v tom, že s výjimkou smrti Ježíše na kříži a křesťanské doktríny smíření měly nejstarší buddhistické záznamy podobnosti s křesťanskými tradicemi.[26]
Pozdní 20. století, historik Jerry H. Bentley také psal o podobnostech a uvedl, že je možné „že buddhismus ovlivnil časný vývoj křesťanství“ a navrhl „pozornost mnoha paralelám ohledně narození, životů, doktrín a úmrtí Buddhy a Ježíše“.[20] Někteří buddhisté na vysoké úrovni vytvořili analogie mezi Ježíšem a buddhismem, např. v roce 2001 dalajlama uvedl, že „Ježíš Kristus také žil předchozí životy“, a dodal, že „Jak vidíte, dosáhl vysokého stavu, buď jako bódhisattva, nebo osvícený člověk, prostřednictvím buddhistické praxe nebo něčeho podobného.“[27] Thich Nhat Hanh ve své knize potvrdil základní křesťanské víry, jako je trojice a smrt a vzkříšení Ježíše Krista Žijící Buddha, Žijící Kristus. Bokin Kim podobně vidí Krista jako Buddhu Dharmakaya a Ježíš je podobný Gautamovi, který byl jen historickým projevem transhistorického Buddhy.[28]
Rozdíly

Mezi buddhismem a křesťanstvím existují inherentní a zásadní rozdíly, přičemž jedním významným prvkem je, že zatímco křesťanství je v jeho jádru monoteistický a spoléhá na a Bůh jako Stvořitel, Buddhismus je obecně neteistický a odmítá představu Boha Stvořitele, který poskytuje světu božské hodnoty.[3]
The Nicene Creed, v současnosti nejpoužívanější křesťan krédo, uvádí, že „Věříme v jednoho Boha, Všemohoucího Otce, Stvořitele nebe i země a všeho viditelného i neviditelného“.[4] Pojem teistického stvoření je však buddhistickému myšlení obecně cizí a otázka existence Boha je možná jednou z nejzákladnějších překážek mezi učením křesťanství a buddhismu.[3][5] Ačkoli Mahayana buddhismus vyjadřuje víru ve svatý stav a Bódhisattva, toto se velmi liší od představy o Bohu Stvořiteli v křesťanství.[5][29] Zatímco některé variace buddhismu věří v neosobnost věčný Buddha nebo trikaya, obecně vidí buddhismus prázdný prostor jako věčný a bez výchozího bodu stvoření.[30][31] Podle dalajlámy mohla být víra ve Stvořitele spojena s chápáním prázdnoty.[32]
Podle Oxford Handbook of Eschatologyexistují v křesťanské a buddhistické víře inherentní rozdíly týkající se Konec doby a eschatologie.[33] Jan Nattier uvádí, že zatímco buddhismus má pojem „relativní eschatologie“, který odkazuje na konkrétní životní cykly, pojem „buddhistická eschatologie“ se nevztahuje k žádným „konečným věcem“, nebo že svět jednoho dne skončí - buddhistické písmo rutinně s odkazem na „bez začátku Saṃsāra „jako nikdy nekončící cyklus narození a smrti bez východiska.[34] Křesťanská eschatologie však přímo zahrnuje koncept „konce všeho stvoření“ na Poslední soud kdy svět dospěje ke svému závěru.[35]
Existují další zásadní nekompatibility, např. zatímco milost je součástí samotné struktury křesťanské teologie v Theravada buddhismus žádné božstvo nemůže zasahovat karma, a proto je pojem jakéhokoli druhu milosti v rámci těchto učení nepřípustný.[29] Mahayana buddhismus se však v této otázce liší.[36]
The ukřižování Ježíše jako jediná událost v historii, která působí za smíření hříchů, je ústředním prvkem křesťanské víry.[11] To však vytváří silný rozdíl mezi křesťanským a buddhistickým učením.[11][37] Buddhistický učenec Masao Abe poukázal na to, že zatímco „událost kříže“ je pro křesťanství ústřední, není možné, aby buddhismus přijal jeho důležitost.[37] Buddhistický filozof D. T. Suzuki uvedl, že pokaždé, když viděl scénu ukřižování, připomněl mu to „propast, která leží hluboko“ mezi křesťanstvím a buddhismem.[38]
Buddhistický vliv na křesťanství
Návrhy vlivů

Byly učiněny návrhy, že buddhismus mohl ovlivnit rané křesťanství.[1] Buddhističtí misionáři, zasláno od Císař Ashoka Indie do Srí Lanka, Sýrie, Egypt a Řecko, možná pomohli připravit se na etiku Krista.[2][39] Gnostici (malý počet sekt) nejsou považovány za součást hlavního proudu křesťanství a některé byly prohlášeny za kacířské. Nicméně, Elaine Pagels navrhuje buddhistické vlivy na gnosticismus. Pagels navrhl, že existují paralely s učením připisovaným Ježíši Kristu a učením nalezeným ve východních tradicích, ale dochází k závěru, že tyto paralely mohou být náhodné, protože paralelní tradice se mohou objevit v různých kulturách bez přímého vlivu.[40] Buddhistický Jack McQuire navrhl, že ve 4. století se v Egyptě vyvinul křesťanský mnišství, které se vyvinulo s odpovídající strukturou srovnatelnou s buddhistickým mnišstvím své doby a místa.[39]
Názor, že dospělý Ježíš cestoval do Indie a před zahájením byl ovlivněn buddhismem jeho ministerstvo v Galilee byl poprvé vyroben uživatelem Nicolas Notovitch v roce 1894 v knize Neznámý život Ježíše Krista který byl široce rozšířen a stal se základem jiných teorií.[41][42] Notovitchova teorie byla od počátku kontroverzní a byla široce kritizována.[43][44] Jakmile jeho příběh historici znovu prozkoumali, Notovitch se přiznal, že si důkazy vymyslel.[44][45]
Odmítnutí vlivů
Řada vědců uvedla, že návrhy na vliv buddhismu na křesťanství, zejména údajné cesty Ježíše do buddhistické Indie, jsou fantazijní a bez jakéhokoli historického základu:
- Robert Van Voorst uvádí, že moderní křesťanské stipendium „téměř jednomyslně souhlasilo“, že tvrzení o Ježíšových cestách do Tibetu, Kašmíru nebo Indie neobsahují „nic hodnotného“.[6]
- Marcus Borg uvádí: „Učenci poukazují na to, že buddhističtí učitelé žili v Alexandrii na pobřeží Středozemního moře do prvního století. Někteří se domnívají, že tam mohl Ježíš cestovat, nebo že buddhistické učení se mohlo dostat do měst židovské vlasti, včetně Sepphoris, hlavní město v Galileji jen čtyři míle od Nazareta. Populární spekulace hovoří o tom, že Ježíš cestoval do Indie během „pohřešovaných let“, desetiletí před tím, než se objevil na scéně historie. Tam, jak se předpokládá, přišel do kontaktu s buddhistou učení. Ale obě vysvětlení jsou nepravděpodobná a zbytečná. Podobnosti nejsou takové, které naznačují kulturní vypůjčení. “[46]
- Leslie Houlden uvádí, že ačkoliv byly učiněny moderní paralely mezi učením Ježíše a Buddhy, tato srovnání se objevila po misijních kontaktech v 19. století a neexistují historicky spolehlivé důkazy o kontaktech mezi buddhismem a Ježíšem.[7]
- Paula Fredriksen uvádí, že žádná seriózní vědecká práce neumisťuje Ježíše na pozadí palestinského judaismu z 1. století.[18]
- Eddy a Boyd uvádějí, že neexistují žádné důkazy o historickém vlivu vnějších zdrojů na autory Nového zákona a většina vědců souhlasí s tím, že jakýkoli takový historický vliv na křesťanství je vzhledem k prvnímu století zcela nepravděpodobný. monoteistický Galilean Židé by nebyli otevřeni tomu, co by viděli jako pohanské příběhy.[9][19]
Křesťanský vliv na buddhismus
Křesťanský vliv na buddhismus v 18. a 19. století byl primárně příkladem moderních forem náboženské vzdělání.[47][48] Během posledních století ovlivnili křesťanští misionáři mnoho buddhistických skupin, jako je například buddhistická jeptiška Cheng Yen kteří se poté, co se nechali inspirovat humanitární pomocí poskytovanou katolickými jeptiškami, rozhodli, že buddhisté musí „dělat více než jen podporovat soukromou kultivaci duší lidí“. Její práce nakonec vedla k založení Tzu Chi, nezisková humanitární skupina v Asii.[49]
Současná buddhisticko-křesťanská výměna
Pokusy o konvergenci
Buddhismus získává na západě popularitu. Počínaje kulturní a akademickou elitou v 19. století je nyní rozšířená v západní kultuře, zejména od šedesátých let.[50]
Ve 20. století Křesťanští mniši jako Thomas Merton, Wayne Teasdale, David Steindl-Rast a bývalá jeptiška Karen Armstrong, a Buddhistické kláštery jako Ajahn Buddhadasa, Thich Nhat Hanh a dalajlama zúčastnili se mezináboženský dialog o buddhismu a křesťanství.[51][52] Tento dialog si klade za cíl osvětlit společnou půdu mezi buddhismem a křesťanstvím.[53][54][55]
Ačkoli převládající romantický pohled na buddhismus jej považuje za autentickou a starodávnou praxi, současný buddhismus je hluboce ovlivněn západní kulturou. Se vzestupem západního kolonialismu v 19. století vyvinuly asijské kultury a náboženství strategie přizpůsobení se západní hegemonii, aniž by ztratily své vlastní tradice. Byly převzaty západní diskurzy a byly použity západní polemické styly k obraně domorodých tradic.[50]
Odmítnutí konvergence
V roce 1989 katolická církev prostřednictvím Kongregace pro nauku víry odmítl pokusy o smíchání některých aspektů křesťanských a buddhistických praktik v dopise s názvem „Dopis biskupům katolický kostel o některých aspektech křesťanské meditace ", obecně známé jako Aspekty křesťanské meditace dopis.[56][57][58]
Dokument vydává varování ohledně rozdílů a potenciálních nekompatibilit mezi nimi Křesťanská meditace a styly rozjímání používané ve východních náboženstvích, jako je Buddhismus.[59][60] Dokument uvádí některé prvky buddhismu jako „negativní teologii“:
Ještě jiní neváhají umístit to absolutní bez obrazu nebo konceptů, které jsou vlastní buddhistické teorii, na stejnou úroveň jako Boží majestát zjevený v Kristu, který se tyčí nad konečnou realitou. Za tímto účelem využívají „negativní teologii“, která ... popírá, že by věci tohoto světa mohly nabízet stopy nekonečnosti Boží.[58]
Podobná varování byla vydána v roce 2003 v roce 2006 Křesťanská reflexe New Age který také odkazoval na buddhismus.[61][62] The Southern Baptist Convention vyjádřil souhlas s těmito názory.[63]
Viz také
- Barlaam a Josaphat
- Buddhismus a západní filozofie
- Buddhismus na Západě
- Buddhistické vlivy na křesťanství
- Buddhisticko-křesťanská studia (časopis)
- Křesťanství v Asii
- Rejstřík článků souvisejících s buddhismem
- Jesus Sutras
- Nestorian Stele
- Paralelománie
- Pronásledování buddhistů křesťany
- Sekulární buddhismus
Reference
- ^ A b Bentley, Jerry H. (1993). Setkání starého světa. Mezikulturní kontakty a výměny v pre-moderní době. Oxford University Press. ISBN 0-19-507639-7.
- ^ A b Will Durant (7. června 2011). Naše orientální dědictví: Příběh civilizace. Simon a Schuster. str. 711–. ISBN 978-1-4516-4668-9. Citováno 27. srpna 2012.
- ^ A b C Hranice znalostí v buddhismu, křesťanství a vědě autor Paul D Numrich (31. prosince 2008) ISBN 3525569874 strana 10
- ^ A b Mezinárodní standardní biblická encyklopedie: EJ autor Geoffrey W. Bromiley (březen 1982) ISBN 0802837824 stránky 515-516
- ^ A b C Komunikace Krista v buddhistickém světě Paul De Neui a David Lim (1. ledna 2006) ISBN 0878085106 strana 34
- ^ A b Van Voorst, Robert E (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4368-9 strana 17
- ^ A b Ježíš: Kompletní průvodce 2006 Leslie Houlden ISBN 082648011X strana 140
- ^ Historický Ježíš v nedávném výzkumu editoval James D. G. Dunn a Scot McKnight 2006 ISBN 1-57506-100-7 strana 303
- ^ A b Gerald O'Collins „Skrytý příběh Ježíše“ Nové Blackfriars Svazek 89, číslo 1024, strany 710–714, listopad 2008
- ^ Ve 13. století mezinárodní cestovatelé, jako např Giovanni de Piano Carpini a Vilém z Ruysbroeck, poslal zpět zprávy o buddhismu na Západ a zaznamenal podobnosti s Nestorian Christian community.Macmillan Encyclopedia of Buddhism, 2004, strana 160
- ^ A b C Ježíš: Kompletní průvodce J. L. Houldena (8. února 2006) ISBN 082648011X stránky 140-144
- ^ Irenaeus z Lyonu Eric Francis Osborn (26. listopadu 2001) ISBN 0521800064 stránky 27-29
- ^ Will Durant, Příběh civilizace Část první (New York: Simon and Schuster, 1935), sv. 1, s. 449.
- ^ Podle lingvisty Zachariáše P. Thundyho
- ^ A b Živý Zen Robert Linssen (Grove Press New York, 1958) ISBN 0-8021-3136-0
- ^ „The Original Jesus“ (Element Books, Shaftesbury, 1995), Elmar R Gruber, Holger Kersten
- ^ Řekové v Baktrii a Indii, W.W. Tarn, knihy jižní Asie, ISBN 81-215-0220-9
- ^ A b Fredriksen, Paula. Od Ježíše ke Kristu. Yale University Press, 2000, str. xxvi.
- ^ A b Ježíšova legenda: případ historické spolehlivosti synoptických evangelií Paul R. Eddy, Gregory A. Boyd 2007 ISBN 0-8010-3114-1 strana 53-54
- ^ A b Bentley, Jerry H. (1992). Mezikulturní kontakty a výměny v pre-moderní době. Oxford University Press. str.240. ISBN 978-0-19-507640-0.
- ^ McEvilley, str. 391
- ^ Klement Alexandrijský Stromata. BkI, Ch XV http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf02.vi.iv.i.xv.html (Přístupné 19. prosince 2012)
- ^ Indický buddhismus: Průzkum s bibliografickými poznámkami autor: Hajime Nakamura (11. dubna 2007) ISBN 8120802721 strana 95
- ^ A b C d Macmillan Encyclopedia of Buddhism, 2004, strana 160
- ^ Encyklopedie Britannica, 8. vydání, článek Buddhismus autor: T.W. Rhys Davids
- ^ De Bunsen, Ernest (1880). Anděl-Mesiáš buddhistů, esejů a křesťanů. Longmans, Green a Company. str.50.
- ^ Beverley, James A., "Hollywood's Idol", Křesťanství dnes 11. června 2001, sv. 45, č. 8. Získaný 20. dubna 2007.
- ^ Kim, Bokin. „Kristus jako pravda, světlo, život, ale cesta?“ Buddhist-Christian Studies, sv. 19, 1999, s. 76-80. Project MUSE, doi: 10,1353 / bcs.1999.0023
- ^ A b Encyklopedie reinkarnace a karmy autor: Norman C. McClelland (1. dubna 2010) ISBN 0786448512 strana 149
- ^ Guang Xing, Koncept Buddhy, RoutledgeCurzon, Londýn, 2005, s. 89
- ^ Hattori, Sho-on (2001). Raft from the Other Shore: Honen and the Way of Pure Land Buddhism. Jodo Shu Press. s. 25–27. ISBN 4-88363-329-2.
- ^ http://hhdl.dharmakara.net/hhdlquotes2.html
- ^ Oxfordská příručka eschatologie autor: Jerry L. Walls (16. dubna 2010) ISBN 0199735883 strana 552
- ^ Oxfordská příručka eschatologie autor: Jerry L. Walls (16. dubna 2010) ISBN 0199735883 strana 151
- ^ Oxfordský společník křesťanského myšlení autor: Adrian Hastings, Alistair Mason a Hugh Pyper (21. prosince 2000) ISBN 0198600240 strana 206
- ^ Richard K. Payne (ed.), Tantrický buddhismus ve východní AsiiPublikace moudrosti, ISBN 0861714873, 2006, s. 74
- ^ A b Buddhismus a mezináboženský dialog podle Masao Abe a Steven Heine (1. června 1995), stránky ISBN 99-100
- ^ Mysticismus, křesťanský a buddhistický autor: Daisetz Teitaro Suzuki ((4. srpna 2002)) ISBN 1605061328 strana 113
- ^ A b Maguire, Jack (2001). Základní buddhismus. Simon a Schuster. str. 159–160. ISBN 0-671-04188-6.
- ^ Pagels, Elaine (1979). Gnostická evangelia. New York: Random House, repr. 1989.
- ^ Neznámý život Ježíše Krista: od objevitele rukopisu autor Nicolas Notovitch (15. října 2007) ISBN 1434812839
- ^ Kované: Psaní ve jménu Boha - Proč autoři Bible nejsou tím, kým si myslíme, že jsou autor: Bart D. Ehrman (6. března 2012) ISBN 0062012622 strana 252 „nazývá se jedna z nejrozšířenějších moderních padělků Neznámý život Ježíše Krista"
- ^ Simon J. Joseph „Ježíš v Indii?“ Journal of the American Academy of Religion Svazek 80, 1. vydání, str. 161-199 „Max Müller navrhl, že buď Hemisovi mniši podvedli Notovitche, nebo že autor těchto pasáží byl sám Notovitch“
- ^ A b New Testament Apocrypha, sv. 1: Evangelia a související spisy podle Wilhelm Schneemelcher a R. Mcl. Wilson (1. prosince 1990) ISBN 066422721X strana 84 "konkrétní kniha Nicolase Notovicha (Di Lucke im Leben Jesus 1894) ... krátce po vydání knihy byly zprávy o cestovatelských zážitcích již odhaleny jako lži. Fantazie o Ježíši v Indii byly také brzy uznány jako vynález ... dodnes nikdo neuviděl rukopisy s údajnými příběhy o Ježíši “
- ^ Indologie, Indomania a orientalismus podle Douglas T. McGetchin (1. ledna 2010) Fairleigh Dickinson University Press ISBN 083864208X strana 133 „Tváří v tvář tomuto křížovému výslechu se Notovich přiznal, že vymyslel své důkazy.“
- ^ Borg, M., Jesus & Buddha: The parallel sayings, Ulysses Press, 2004, s. 10
- ^ Theravāda buddhismus: Sociální dějiny od starověkého Benarese po ... - Page 130 Richard Francis Gombrich - 2006 „Hlavní křesťanský vliv na buddhisty byl reakcí. Misionáři propagovali křesťanství třemi hlavními způsoby: vzděláváním, kázáním a pamfletováním. mise měla základní školu a anglikánskou církev ... “
- ^ David L. McMahan The Making of Buddhist Modernism - Page 7 Docent religionistiky Franklin & Marshall College - 2008 „Richard Gombrich a Gananath Obeyesekere mapovali podobné trendy konkrétně v sinhálském buddhismu na Srí Lance. Zdůrazňují křesťanský vliv na modernizaci forem sinhálštiny. Buddhismus na konci devatenáctého a ... “
- ^ "Životopis mistra Dharmy Cheng Yen". Buddhistická soucit Relief Tzu Chi Foundation. 22. května 2014.
- ^ A b McMahan 2008.
- ^ W.L. Král, buddhismus a křesťanství: Některé mosty porozumění, Filadelfie, 1963.
- ^ Armstrong o buddhismu a křesťanství
- ^ Tinker, Hugh (1966). Jižní Asie: Krátká historie. Frederick A. Praeger. str.83.
- ^ Dalajláma,Dobré srdce: buddhistický pohled na Ježíšovo učení, ISBN 0-86171-138-6
- ^ Thich Nhat Hahn, Going Home: Jesus and Buddha as Brothers, 1999. ISBN 1-57322-830-3
- ^ Acta Apostolicae Sedis 82 (1990) 362-379
- ^ Dopis o určitých aspektech křesťanské meditace na vatikánském rejstříku dokumentů
- ^ A b Web Vatikánu: DOPIS BISKOPŮM Katolické církve O NĚKTERÝCH ASPEKTECH KRESŤANSKÉ MEDITACE 15. října 1989
- ^ Dopis biskupům katolické církve o některých aspektech křesťanské meditace na EWTN
- ^ Setkání náboženství a Trojice autor: Gavin D'Costa 2000 ISBN 0-567-08730-1 strana 152
- ^ Příručka odborné psychologie W. Bruce Walsh, Mark Savickas 2005 ISBN 0-8058-4517-8 strana 358
- ^ Vatikánský web Křesťanská reflexe New Age Archivováno 1. října 2013, v Wayback Machine
- ^ Los Angeles Times, 8. února 2003 Víry New Age nejsou křesťanské, uvádí Vatikán