Pancharatra - Pancharatra
Část série na |
Vaishnavism |
---|
![]() |
Sampradayas |
![]() |
Pancharatra (IAST: Pāñcarātra) bylo náboženské hnutí v hinduismus který vznikl koncem 1. tisíciletí př. n. l. kolem myšlenek Narayana a různé avatary Višnu jako jejich ústřední božstva.[1][2] Hnutí se později spojilo se starodávnou tradicí Bhagavaty a přispělo k rozvoji Vaishnavism.[2][3] Hnutí Pancharatra vytvořilo v sanskrtu řadu literárních pojednání zvaných Pancharatra Samhitas, a ty byly vlivné Agamic texty v teistice Vaishnava pohyby.[3][4]
Doslova význam pět nocí (pañca: Pět, rātra: noci),[5] termín Pancharatra byl různě interpretován.[6][7] Tento termín byl přičítán mudrci Narayanovi, který na pět nocí vykonal oběť a stal se transcendentní bytostí a jednou se všemi bytostmi.[2][5][8] Pancharatra Agamas představují jedny z nejdůležitějších textů z mnoha Vaishnava filozofie včetně Dvaita Vedanta z Madhvacharya a Srivaishnava Sampradaya z Ramanuja.[8] Pancharatra Agamy se skládají z více než 200 textů;[6] pravděpodobně složený mezi 600 nl až 850 nl.[6]
The Shandilya Sutras (~ 100 nl)[9] je nejdříve známý text, který systematizuje oddanost Bhakti doktrína pancharatra a nápisy CE z 2. století v jižní Indii naznačují, že doktríny Pancharatra tam už byly známy.[2] 8. století Adi Shankara kritizované prvky doktríny Pancharatra spolu s dalšími teistickými přístupy uvádějícími, že doktrína Pancaratra byla proti klášterním duchovním pronásledování a nebyla védská.[2][10] 11. století Ramanuja, vlivný učenec vaišnavismu, vytvořil kvalifikovanou doktrínu monismu, která ve Védách překlenula myšlenky hnutí Pancharatra a myšlenky monistických myšlenek.[11] Teologie Pancharatra je zdrojem primárního a sekundárního avatar související doktríny v tradicích hinduismus.[12]
Dějiny
Pancharatra má pravděpodobně kořeny ve 3. století př. N. L. Jako náboženské hnutí kolem myšlenek mudrce Narayany, který je avatarem Višnu.[2][1]
Nejčasnější použití slova Pancharatra je uvedeno v oddíle 7.1.10 dokumentu Taittiriya Samhita, védský text.[13] Tato část popisuje osobu, která prochází rituálem Pancharatra, aby se stala mistrem rétoriky.[13] Část 13.6 Śatapatha Brāhmaṇa zmiňuje Nārāyaṇa jako prvotní božství, které tuto oběť vykonává.[1] Část Narayaniya v Mahábhárata (XII, 335-351) odkazuje na sedm riši, kteří říkají, že rituál Pancharatra byl vytvořen v souladu s Védami.[14] Ačkoli je ve védském textu zmíněn pětidenní rituál spolu s mnoha dalšími oběťmi, původ Pancaratra oddaných Višnua a jejich tradice jsou nejasné.[12] Hnutí se spojilo se starodávnou tradicí Bhagavaty také kolem Krišny-Vasudévy a přispělo k rozvoji Vaishnavism.[2][3]
Podle J. A. B. van Buitenen, slovo „Pancharatra“ je vysvětleno v Naradiya Samhita jako odkaz na tradici „pěti znalostí“.[7] Podobně, Jan Gonda uvádí, že výraz „noci“ v „pěti nocích“ v tradici Pancharatra může být metaforou vnitřní temnoty, a „znamená to - jak, nevíme“, ačkoli ve skutečnosti existuje mnoho interpretací, jako „pět systémů“ "," pět studií "a" pět rituálů ".[15]
Díla Shandilyi z 1. století jsou nejdříve známou systematizací doktríny Pancharatra.[1][2] Tato doktrína byla v té době známá a vlivná, o čemž svědčí nápisy CE z 2. století v jižní Indii.[2] Důkazy naznačují, že ve starověku koexistovaly s tradicí Bhagavaty.[12]
The Advaita Vedanta vědci, jako např Adi Shankara, kritizoval prvky doktríny Pancharatra spolu s dalšími teistickými přístupy, které uváděly, že to bylo proti klášterním duchovním pronásledováním a jiným než védským.[2][10][16] Podle Suthren Hirst, Shankara podporoval používání ikon a uctívání chrámu, pokud to bylo zaměřeno jako prostředek k pochopení Brahman jako jediná metafyzická realita. Proti devocionálnímu teismu se však stavěl jako cíl sám o sobě a cíl duchovních pronásledování.[10] Tradice Pancharatra historicky nesouhlasila s tvrzeními, že není védská, uvádí Gonda a texty Pancharatry výslovně uvádějí, že „Pancharatra je védská, pochází z Sruti „a že„ Pancharatra pravidla a praktiky by měl dodržovat každý, kdo má oddanost Vedám “.[17]
11. století Ramanuja, vlivný Sri Vaishnavism vědec, se narodil v tradici Pancharatra, nesouhlasil se Shankarou a vytvořil kvalifikovanou doktrínu monismu, která integrovala myšlenky hnutí Pancharatra a myšlenky monistických myšlenek do Ved.[11][18] Ramanuja uvedl, že Vishnu z Pancharatry je totožný s Vedanta Brahman kde Puruša odráží věčnou duši, kterou je Višnu, a Prakriti nestálé neustále se měnící tělo Višnua.[11]
Višnu dnešní ctitelé, zastoupení v širokém spektru tradic, se obecně řídí systémem uctívání Pancharatra. Koncept Naḍa a Naḍa-Brahmana se objevuje již v Sāttvata Samhita nebo Sāttvata Tantra a v Jayākhya Samhita, dva texty považované za nejvíce kanonické z Pancharatra textů.[Citace je zapotřebí ]
Andananda Tīrtha zakladatel linie Madhva napsal ve svém komentáři k Mundaka Upanishad:[19]"V Dvapara Yuga, Višnu je uctíván výlučně podle zásad Písma Pancharatra, ale v tomto věku Kali Yuga, Nejvyššího Pána Hariho uctívá pouze zpívání jeho svatého jména. “[Citace je zapotřebí ]
Jiva Gosvami uvedl ve svém Paramātma Sandārbha, tvořící součást šesti hlavních Sandārbhů nebo filozofických pojednání o Gaudiya Vaishnavism „Že vidíme, že nedokonalá písma v kvalitách vášně a nevědomosti přinášejí jen řadu problémů, a také vidíme, že originál Védy je velmi obtížné je správně dodržovat, a proto jsou velmi nespokojení s oběma z nich, vševědoucí autoři písem potvrzují nadřazenost Pancharatras, které popisují čistou absolutní pravdu, Narayana a uctívání Pána, které se velmi snadno provádí. “[Citace je zapotřebí ]
Božský projev
V systému Pancharatra je duše jedno s Nejvyšším,
ale je také jednotlivec.
I ve stavu spásy si zachovává individualitu,
uvědomit si blaženost spojení s Nejvyšším.
Nanditha Krišna[20]
Teologie Pancharatra se vyvinula v průběhu času. Představuje dualistickou teorii o tom, jak se stvoření projevovalo z božstva, jako Purusha-Prakriti a jako mužsko-ženské projevy božství.[1][12][21] Uvádí, že stvoření vzniklo skrze vyuhas (ujednání).[1] Na začátku, uvádí doktrína Pancharatra, existovala pouze Vāsudeva -Krišna (Višnu -Narayana, Vāsudeva doslovně znamená "přebývající božstvo")[22] jako nejvyšší neměnný bůh. Zařídilo to do Saṅkarṣaṇa (Balarama )[13] jako pán po celý život Pradyumna vytváření mysli a Aniruddha jako ego (ahamkara). Poté se Brahma vynořil z Aniruddhy, který vytvořil empirický vesmír. Božství tedy bylo a je všude v Pancaratře, ale v různých aspektech jedna forma nebo fáze vycházející z předchozí.[1][12]
V průběhu 11. století našeho letopočtu Ramanuja, zakladatel společnosti Sri Vaishnava tradice vaisnavismu zavedl systém vaisnavismu Pancharatra pro jeho následovníky. Jeho filozofie uctívání Narayana bylo založeno na pancaratrickém učení.[Citace je zapotřebí ]
Ramanuja učil, že božstvo je absolutní, Parabrahman, se projevuje v pěti možných aspektech: Para, Vyuha, Vibhava, Antaryamin a Archa. Živé bytosti mohou interagovat s božským prostřednictvím jednoho nebo druhého z těchto pěti:[23][20][24]
- Para: neviditelný, věčný svrchovaný;
- Vyuha: neviditelná, nestálá nejvyšší forma;
- Vibhava: také se nazývá Avatharam, jsou inkarnace nejvyššího v různých yuga (éry v hinduistické kosmologii), jako je Dashavatara;
- Antaryamin: není přímo vnímatelný, ale lze jej odvodit, aspekt nejvyššího, jehož přítomnost může oddaný cítit;
- Archa: viditelná ikona, naplněná symbolikou, zasvěcená v chrámech nebo uctívaných obrazech uvnitř domu (Shalagrama, ulita, slavnostní dekorace), prostředek k zapamatování a meditaci o svrchovaném.
Uctívat Pána v chrámech - Starověká civilizace systematicky rozvíjela města, vesnice a vesnice podle písem napsaných s védskými znalostmi a stavěla chrámy, aby zasvětila Idol pána a předepsala pravidla pro uctívání, obětování, pořádání festivalů spojováním lidí z všechny oblasti života s veškerým občanským smyslem. Zajímavé je, že při slavnostech Písma trvají na čistém prostředí a zachování poutního zdravotnického, pobytového a stravovacího zařízení.
Vliv
Teologie Pancharatra související s Vyuhou je zdrojem primárního a sekundárního avatar související doktríny v tradicích hinduismus, zejména Sri Vaishnavism.[12] Podle Barbary Holdregeové, profesorky a srovnávací historičky náboženství, doktríny Pancharatra ovlivnily jak srí vaišnavismus, tak Gaudiya Vaishnavism, i když trochu jinak.[25] V Sri Vaishnavism, Vishnu-Narayana je nejvyšší, zatímco Vasudeva, Samkarsana, Pradyumna a Aniruddha jsou čtyři Vyuhas. V Gaudiya Vaishnavism je teorie Vyuha složitější, Krišna je „Svayam Bhagavan“ (nejvyšší, Brahman), který se projevuje jako Vyuhas a on spolu se Samkarsanou, Pradyumnou a Aniruddhou jsou Vyuhas a Purusha-avatarové hmotné říše.[25]
Praxe

Tradice Pancharatra učila Panchakala nebo pět zachovávání každý den.[13] První se jmenuje Abhigamna nebo očištění a ranní modlitby k Bohu. Poté následuje Upadana nebo sbírání materiálů k uctívání. Třetí praxe je Ijya nebo uctívání s nabídkami. Čtvrtým cvičením v tradici Pancharatra bylo denní studium resp Svadhyaya. Pátý doporučený postup je Jóga a meditace.[13][29][30]
Význam teologie božských projevů v tradici Pancaratry spočívá v přesvědčení, že pochopení procesu, kterým se Višnu-Narajana vyvinul do empirické reality a lidských bytostí, může vést člověka k obrácení procesu. Procvičováním obrácení a přechodem od empirického k stále abstraktnějšímu, podle Pancaratry, mohou lidé získat přístup k imanentní Vasudevovi-Krišnovi a dosáhnout tak spasitelného osvobození (mokša ).[12][31]
Chrámy
Vaišnavské chrámy a umění od Gupta Empire, uvádí Doris Srinivasan, pokoušela se představit myšlenky Pancaratry. V tomto systému uvádí Srinivasan, “Vāsudeva, doslovně, „přebývající božstvo“, je první emanací a pramenem postupných emanací, které mohou být v hinduistickém umění představeny buď antropomorfně nebo terapeuticky. “Když člověk obejde starověké a středověké vaišnavské jeskynní chrámy, oddaný prochází kolem ikona představující Vāsudevu (nejabstrahovanější) a poté následující Vyuhas (doslovně, „řádné uspořádání“).[22]
Pancharatra texty
Bhaktisūtras ze Shandilya byly jedním z prvních systematických pojednání o nauce Pancaratra.[1][2] Literatura Pancaratra představuje Amagama texty vaišnavismu.[1] Stejně jako protějšek šaivismu představuje nejen teologii, ale popisuje podrobnosti, symboliku a postupy budování a rituálů vaišnavských chrámů. Podle tradice Pancharatra je jich 108 samhity, ale jeho texty obsahují více než 200 samhity.[13] Mnoho textů Pancaratry bylo ztraceno. Některé přežívající texty Pancaratra s jejich obecným zaměřením jsou:[1][13]
- Sasvata Samhita: pojednání o božských projevech (vyuhas), třicet devět inkarnací Višnua a metodologie uctívání[32]
- Ahirbudhnya Samhita: pojednává o filozofii, teorii využití, abecedě a rituálech[33]
- Hayashirsha Samhita: rituály a božstva[13]
- Padma Samhita: Panchakala praktiky pro oddaného, festivaly a mantry[30][13]
- Paushkara Samhita: ikonografie a uctívání, věřil být klenot spolu s Satvata Samhita[13][34]
- Maha Sanatkumara Samhita: velký text o náboženské praxi[13]
- Isvara Samhita: meditace, uctívání a rituály.[13]
Seznam agam
![]() | Tato sekce potřebuje další citace pro ověření.Července 2017) (Zjistěte, jak a kdy odstranit tuto zprávu šablony) ( |
Texty Pancharatry jsou samhity a tantry, které se podle tématu klasifikují jako agama. Agamy se převážně dělí na agamy Saiva, Sakta a Vaishnava. Vaishnava Agamové identifikují Brahmana jako Vasudeva. The Mahábhárata se hlásí k filozofii Pancharatra ve své sekci Narayaniya. Vaishnava Agamy jsou Pancharatra Agama a Vaikhanasa Agama. Někteří Samhita jsou, seznam založený hlavně na seznamu sanskrtských textů ze sbírky H. Daniel Smith Agama, Cleveland, Ohio:[Citace je zapotřebí ]
- Agastya-Samhita
- Aniruddha-Samhita
- Ahirbudhnya Samhita
- Brahma Samhita
- Brihat-Brahma-Samhitabrihat brahma samhitha
- Isvara-Samhita
- Kapinjala-Samhita
- Garga Samhita
- Gautama-Samhita
- Citrasikhandi-Samhita
- Jayakhya-Samhita
- Jayottara-Samhita
- Nalakubara-Samhita
- Naradiya-Samhita
- Pancaprasna-Samhita
- Parama-Samhita
- Paramapurusa-Samhita
- Parasara-Samhita
- Padma-Samhita
- Paramesvara-Samhita
- Purusottama-Samhita
- Pauskara-Samhita
- Bharadvaja-Samhita
- Bhargava-tantra
- Mayavaibhava-Samhita
- Markandeya-Samhita
- Laksmi Tantra
- Varaha-Samhita
- Vasistha-Samhita
- Visva-Samhita
- Visvamitra-Samhita
- Visnutattva-Samhita
- Visnu Tantra
- Višnu-Samhita
- Visvaksena-Samhita
- Vihagendra-Samhita
- Vrddha-Padma-Samhita
- Sriprasna-Samhita
- Sanatkumara-Samhita
- SattvatSamhita
- Shesha-SamhitaShesha_Samhita.
- Hayasirsa-Samhita
Z těchto Samhitů v Srirangam Chrám Sri Ranganatha Swamy „Sri Paramesvara Samhita“, následuje varianta paushkara samhita a v praxi.
Na Srí Kanchipuram Varadaraja Swamy chrám „Sri Jayakhya Samhita“ je dodržován a v praxi. Na Srí Melukote Chrám Cheluva Narayana Swamy „Srí Ishwara samhita“ je dodržován a v praxi. V chrámu Tiruvellarai Sri Pundarikaksha Swamy „Sri Paadma Samhita“ je dodržován a v praxi. V Tirukkudantai (kumbakONam) je uctíván Aravamudhan Sarngapani s „Sriprasna samhita“. Zbytek míst používá Padma samhita nebo její varianty. Gaudiya Vaishnavas následovat Brahma Samhita a "Naradiya Samhita".
Reference
- ^ A b C d E F G h i j Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. 321–322. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ A b C d E F G h i j k Pancharatra: náboženské hnutí, Encyclopaedia Britannica
- ^ A b C Jan Gonda (1977). Středověká náboženská literatura v sanskrtu. Harrassowitz. 39–41. ISBN 978-3-447-01743-5.
- ^ Oriental Institute, Maharaja Sayajirao University of Baroda (1940). Gaekwad Oriental Series, vydání 86, str.7.
- ^ A b Jones, Constance a Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism, p. 321-322. Publikování na Infobase. ISBN 0816075646
- ^ A b C Datta, Amaresh (1987). Encyklopedie indické literatury: A-Devo, str.95. Sahitya Akademi. ISBN 8126018038
- ^ A b van Buitenen, J. A. B. (1962). „Jméno“ Pañcarātra"". Dějiny náboženství. University of Chicago Press. 1 (2): 291–299. doi:10.1086/462449.
- ^ A b Sharma, C. D. (1991). Kritický průzkum indické filozofie, s. 336. Publikace Motilal Banarsidass. ISBN 8120803655
- ^ Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyklopedie hinduismu. Publikování na Infobase. p. xxviii. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- ^ A b C Suthren Hirst (2008). Nil Green; Mary Searle-Chatterjee (eds.). Náboženství, jazyk a moc. Routledge. 107–108. ISBN 978-1-135-89287-6.
- ^ A b C Ariel Glucklich (2008). Kroky Vishnu: Hinduistická kultura v historické perspektivě. Oxford University Press. str. 178–180, 66–70. ISBN 978-0-19-971825-2.
- ^ A b C d E F G James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: N-Z. Vydavatelská skupina Rosen. p.493. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ A b C d E F G h i j k l Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Knihy tučňáků. p. 293. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ 1905-1982., Hazra, R. C. (Rajendra Chandra) (1987). Studie v Purāṇických záznamech o hinduistických obřadech a zvycích (2. vyd.). Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120804227. OCLC 29942414.CS1 maint: číselné názvy: seznam autorů (odkaz)
- ^ Jan Gonda (1977). Středověká náboženská literatura v sanskrtu. Harrassowitz. s. 46–50 s poznámkami pod čarou. ISBN 978-3-447-01743-5.
- ^ S. Krishnaswami Aiyangar (1995). Některé příspěvky jižní Indie k indické kultuře. Asijské vzdělávací služby. 284–285. ISBN 978-81-206-0999-0.
- ^ Jan Gonda (1977). Středověká náboženská literatura v sanskrtu. Harrassowitz. str. 49–50 s poznámkami pod čarou. ISBN 978-3-447-01743-5.
- ^ S. Krishnaswami Aiyangar (1995). Některé příspěvky jižní Indie k indické kultuře. Asijské vzdělávací služby. p. 285. ISBN 978-81-206-0999-0.„Citace:„ Zavedení učení Pancharatry jako védského charakteru a jako jedné formy vaišnavismu bylo jedním z úspěchů Ramanujy “.
- ^ dvapariyair janair viṣṇuḥ pancarātrais ca kevalamkalau tu nāma-mātreṇa pujyate bhagavan hariḥ
- ^ A b Nanditha Krishna (2009). Kniha Višnu. Tučňák. p. 135. ISBN 978-0-14-306762-7.
- ^ Knut A. Jacobsen (2008). Teorie a praxe jógy: „Eseje na počest Geralda Jamese Larsona. Motilal Banarsidass. str. 130–134. ISBN 978-81-208-3232-9.„Citát:„ Dualismus samkhya-jógy je základem tradice Pancaratry. “
- ^ A b Doris Srinivasan (1979), "Rané vaiṣṇavské obrazy: Caturvyūha a různé formy ", Archivy asijského umění, Svazek 32, str. 39-40, 43-54
- ^ Siddheshwar R Bhatt (1968), Filozofie Pancharatry: Advaitický přístup, Ganesh, strana 38-41
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. 458–459. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ A b Barbara A. Holdrege (2015). Bhakti a ztělesnění: Tvorba božských těl a oddaných těl v Krsna Bhakti. Routledge. str. 73–75. ISBN 978-1-317-66910-4.
- ^ Vaikuntha Chaturmurti, Gujarat, 11. století, muzeum prince z Walesu, časopis o umění a archeologii
- ^ Gail, Adalbert J. (1983). „K symbolice obrazů Visnu se třemi a čtyřmi tvářemi: přehodnocení důkazů“. Artibus Asiae. 44 (4): 297–307. doi:10.2307/3249614. JSTOR 3249614.
- ^ Jitendra Nath Banerjea (1968). Náboženství v umění a archeologii: vaišnavismus a saivismus. University of Lucknow. s. 32–34.
- ^ Upinder Singh (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson. str. 512–513. ISBN 978-81-317-1677-9.
- ^ A b D Dennis Hudson (2008). Tělo Boží: Císařský palác pro Krišnu v osmém století Kanchipuram. Oxford University Press. str. 491–492. ISBN 978-0-19-970902-1.
- ^ Mitsunori MATSUBARA (1994), The Concept of Vasudeva as the Hindu Bhagavat, Journal of Esoteric Buddhism, Vol. 184, s. L158-L157, kontext: L164-L157, doi:10.11168 / jeb1947.1994.L164
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. 13, 459. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. p. 13. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ D Dennis Hudson (2008). Tělo Boží: Císařský palác pro Krišnu v osmém století Kanchipuram. Oxford University Press. 450–451. ISBN 978-0-19-970902-1.
Další čtení
- S. N. Dasgupta, Dějiny indické filozofie, sv. 3 (Dillí: Motilal Banarsidass, 1975); Sanjukta Gupta, trans., Laksmi Tantra: Text Pancaratra.
- Orientalia Rheno-Trajectina, sv. 15 (Leiden: E. J. Brill, 1972); S. Rangachar, Filozofie Pancaratras (Mandya: Sridevi Prakashana, 1991).
- Aiyangar, Pandit M. Duraiswami a Venugopalacharya, Pandit T. Sri Pancaratraraksa ze Sri Vedanta Desika. Adyarská knihovna a výzkumné středisko, Madras, Indie, 1996.
- Apte, Dr. P. P. (editováno). Pauskara Samhita. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha, Tirupati Series No.54, Tirupati, Indie, 1991.
- Gupta, Sanjukta. Laksmi Tantra, text Pancaratra. EJ Brill, Leiden Nizozemsko 1972, dotisk Motilal Banarsidass Publishers, Dillí, 2003.
- Krishnamacharya, Pandit V. (editováno). Ahirbudhnya-Samhita z Päncaräträgama (svazek I a II). Adyarská knihovna a výzkumné středisko, Madras, Indie, 1986.
- Matsubara, Mitsunori, Pancaratra Samhitas a raná vaišnavská teologie Motilal Banarsidass, Nové Dillí, 1994, ISBN 978-81-208-1221-5
- Matsubara, Mitsunori, Monoteistická teorie raných vaišnavů, teorie Vyuha v rané Pancaratře, 1990.
- Matsubara, Mitsunori, Formování teorie Pancaratry čtyř Vyuhů, 1991.
- Otto Schrader, F., Úvod do Pancaratry a Ahirbudhnya Samhity, Adyar Library, Madras 1916. Druhé vydání 1973.
- Rangachar, S., Filozofie Pancaratras, Sri Devi Prakashana, Mandya (Karnatak) 1991.
- Rao, S.K. Ramachandra. Encyklopedie Ägama: Päncharäträgama. Svazek IV, Publikace Sri Satguru, Dillí, Indie, 2005.
- Sarma, Pandit K.Ramachandra (editováno). Pauñkarägama. Adyarská knihovna a výzkumné středisko. Madras, Indie, 1995.
- Siddhantashastree, Rabindra Kumar. Vaisñavism v průběhu věků. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985.
- Sutton, Nicholas, Náboženské doktríny v Mahábháratě„Motilal Banarsidass, Nové Dillí 2000.
externí odkazy
- The Pañcarātra Literatura, Surendranath Dasgupta, 1940
- The Parama Samhita (anglický překlad): Manuál Pancaratra, překlad Krishnaswami Aiyangar, 1940