Albánské lidové víry - Albanian folk beliefs

Symbol slunce často v kombinaci s půlměsíc Měsíc se běžně vyskytuje v různých kontextech albánského lidového umění, včetně tradičního tetování severu kmeny, hrobové umění, šperky a domácí řezbářské práce.[1] Uctívání Slunce a Měsíce je nejdříve doloženým kultem Albánců.[2]
Část série na
Albánci
Coat of arms of Albania
Podle země
Rodák
Albánie · Kosovo
Chorvatsko  · Řecko  · Itálie  · Černá Hora  · Severní Makedonie  · Srbsko
Diaspora
Austrálie  · Bulharsko  · Dánsko  · Egypt  · Finsko  · Německo  · Norsko  · Rumunsko  · Jižní Amerika  · Španělsko  · Švédsko  · Švýcarsko  · krocan  · Ukrajina  · Spojené království  · Spojené státy
Kultura
Architektura  · Umění  · Kuchyně  · Tanec  · Šaty  · Literatura  · Hudba  · Mytologie  · Politika  · Náboženství  · Symboly  · Tradice  · Fis
Náboženství
křesťanství (Katolicismus  · Pravoslaví  · protestantismus ) · islám (Sunnismus  · Bektashism ) · judaismus
Jazyky a dialekty
Albánec
Gheg (Arbanasi  · Upper Reka dialekt  · Istrijský ) · Tosk (Arbëresh  · Arvanitika  · Kalábrie Arbëresh  · Cham  · Laboratoř )
Dějiny Albánie

Albánské lidové víry (Albánec: Besimet folklorike shqiptare) obsahují víry vyjádřeno v celní, rituály, mýty, legendy a příběhy z Albánci. Prvky albánské mytologie jsou Paleo-Balkanic původu a téměř všichni jsou pohanský.[3] Albánec folklór se vyvinul v průběhu staletí v relativně izolované kmenová kultura a společnost.[4] Albánské lidové pověsti a legendy byly orálně přenášeno po generace a stále velmi žijí v horských oblastech Albánie, Kosovo a západní Severní Makedonie, mezi Arbëreshë v Itálie a Arvanity v Řecko.[5]

V albánské mytologii fyzická jevy, elementy a předměty jsou přičítány nadpřirozený bytosti. The božstva obecně nejsou osobami, ale personifikací Příroda, který je známý jako Animismus.[6] Nejstarším doloženým kultem Albánců je uctívání Albánců slunce a Měsíc.[2] V albánských lidových vírách Země je předmětem zvláštního kultu,[7] a důležitou roli hraje oheň, který je považován za živý, posvátný nebo božský prvek používaný pro rituály, obětní dary a čištění.[8] Uctívání ohně je spojen s kult slunce, kult krbu a kult plodnosti v zemědělství a chov zvířat.[9] Bejo je v albánské kultuře běžnou praxí, která se skládá z přísaha přijato slunce tím, že Měsíc tím, že nebe tím, že Země tím, že oheň tím, že kámen tím, že hora tím, že voda a tím had, které jsou všechny brány v úvahu posvátné předměty.[10] Kult slunce a Měsíc také se objeví v albánských legendách a lidovém umění.[11]

Albánské mýty a legendy jsou organizovány kolem dichotomie z dobrý a zlý,[12] nejznámějším představením je legendární bitva mezi drangue a kulshedra,[13] konflikt, který symbolizuje cyklický návrat v vodnatý a chthonian svět smrti, dosažení vesmírný obnova znovuzrození. Tkalci z osud, nebo nebo fatí, ovládat pořadí vesmír a prosazovat její zákony.[14]

Velmi častým motivem v albánském lidovém vyprávění je metamorfóza: muži se mění Jelen, vlci, sovy; zatímco ženy se mění lasice, kukačky, želvy. Mezi hlavní orgány Albánská lidová poezie tam jsou Kângë Kreshnikësh („Píseň hrdinů“), tradiční nehistorický cyklus Albánec epické písně, založený na kultu legendárního hrdina.[13]

Dokumentace

Albánští sběratelé

Arbëresh spisovatel Girolamo de Rada (1814–1903).
Albánec Františkánský kněz a učenec Shtjefën Gjeçovi (1874–1929).

Albánské mýty a legendy jsou již doloženy v pracích napsaných v roce Albánec již v 15. století,[15] systematické shromažďování albánského folklórního materiálu však začalo až v 19. století.[16]

Jedním z prvních albánských sběratelů z Itálie byl Arbëresh spisovatel Girolamo De Rada který - již v první polovině 19. století, s vášní pro svou albánskou linii, začal sbírat folklórní materiál v raném věku. Dalším důležitým vydavatelem albánského folklóru Arbëresh byl lingvista Demetrio Camarda, který zahrnoval ve svém 1866 Appendice al Saggio di grammatologia comparata (Dodatek k Eseji o srovnávací gramatice) vzorky próz, a zejména Arbëreshë lidové písně z Sicílie a Kalábrie, Albánie a albánské osady v Řecko. De Rada a Camarda byli dva hlavní iniciátoři albánského nacionalistického kulturního hnutí v Itálii.[17] v Řecko, Arvanit spisovatel Anastas Kullurioti publikoval albánský folklórní materiál v jeho 1882 Albanikon alfavêtarion / Avabatar arbëror (Albánská kniha pravopisu).[18]

The Albánské národní probuzení (Rilindja) dal vzniknout sbírkám folklór materiál dovnitř Albánie ve druhé polovině 19. století. Jedním z prvních albánských sběratelů albánského folklóru ze samotné Albánie byl Zef Jubani. Od roku 1848 působil jako tlumočník u francouzského konzula Shkodra, Louis Hyacinthe Hécquard, který se velmi zajímal, a rozhodl se připravit knihu o severoalbánském folklóru. Cestovali po severních albánských horách a zaznamenávali folklórní materiály, které byly publikovány ve francouzském překladu v průkopnické knize Hécquarda z roku 1858 Histoire et description de la Haute Albanie ou Guégarie (Historie a popis vysoké Albánie nebo Gegarie). Jubaniho vlastní první sbírka folklóru - původní albánské texty lidových písní vydané Hécquardem - se ztratila při povodni, která zničila město Shkodra dne 13. ledna 1866. Jubani vydal v roce 1871 svůj Raccolta di canti popolari e rapsodie di poemi albanesi (Sbírka albánských lidových písní a rapsodií) - první sbírka Gheg lidové písně a první folklorní dílo, které vydal Albánec, který žil v Albánii.[19]

Dalším důležitým albánským sběratelem folklóru byl Thimi Mitko, významný představitel Albánská komunita v Egyptě. Začal se zajímat v roce 1859 a začal nahrávat albánský folklórní materiál z roku 1866 a poskytoval také lidové písně, hádanky a povídky Demetrio Camarda kolekce. Mitkova vlastní sbírka - včetně 505 lidových písní a 39 příběhů a populárních výroků, převážně z jižní Albánie - byla dokončena v roce 1874 a publikována v 1878 řecko-albánském časopise Alvaniki melissa / Belietta Sskiypetare (Albánská včela ). Tato kompilace byla milníkem albánské lidové slovesnosti jako první kolekce albánského materiálu vědecké kvality. Mitko skutečně sestavil a roztřídil materiál podle žánrů, včetně sekcí o pohádkách, bájkách, anekdotách, dětských písních, písních o sezónních slavnostech, milostných písních, svatebních písních, pohřebních písních, epických a historických písních. Sestavil svou sbírku s Spiro Risto Dine který emigroval do Egypta v roce 1866. Publikoval sám Dino Valët e Detit (The Waves of the Sea), která byla v době svého vydání v roce 1908 nejdelší tištěnou knihou v albánském jazyce. Druhá část Dineovy sbírky byla věnována lidové literatuře, včetně milostných písní, svatebních písní, pohřebních písní, satirických veršů, náboženských a didaktických veršů, lidových pohádek, aforismů, rýmů, populárních vír a mytologie.[20]

První albánský folklorista, který systematičtěji shromažďoval ústní tradici pro vědecké účely, byl Františkánský kněz a učenec Shtjefën Gjeçovi.[21] Dva další františkánští kněží, Bernardin Palaj a Donat Kurti, spolu s Gjeçovi, sbíral lidové písně na svých cestách po severních albánských horách a psal články o Albánec Gheg folklór a kmenové zvyky. Palaj a Kurti publikovali v roce 1937 - k 25. výročí Albánská nezávislost —Nejdůležitější sbírka albánského epického verše, Kângë kreshnikësh dhe legenda (Songs of the Frontier Warriors and Legends), v seriálu s názvem Visaret e Kombit (Poklady národa).[22][23]

Od druhé poloviny 20. Století mnoho výzkumů provádělo Akademie albánských studií v Tiraně a podle Albánský institut v Prištině. Albánští vědci vydali řadu sbírek albánské ústní tradice, ale jen malá část tohoto materiálu byla přeložena do jiných jazyků.[18] V tomto směru podstatně přispěla Albán Robert Elsie.

Zahraniční sběratelé

Britský antropolog a spisovatel Edith Durham (1863–1944).

Zahraniční vědci poprvé poskytli Evropě albánský folklór ve druhé polovině 19. století, a tak položili základ vědeckému studiu albánské ústní tradice.[24] Albánské lidové písně a povídky zaznamenal rakouský konzul v roce Janina, Johann Georg von Hahn, který v polovině 19. století cestoval po celé Albánii a na Balkáně a v roce 1854 publikoval Albanesische Studien (Albánská studia). Německý lékař Karl H. Reinhold sbíral albánský folklórní materiál od albánských námořníků, zatímco sloužil jako lékař v řeckém námořnictvu, a v roce 1855 vydal Noctes Pelasgicae (Pelasgian Nights). Folklorista Giuseppe Pitrè vydal v roce 1875 v Albánii výběr albánských lidových pohádek ze Sicílie Fiabe, novelle e racconti popolari siciliani (Sicilské bajky, povídky a lidové povídky).[24][18]

Další generací vědců, kteří se začali zajímat o sběr albánského lidového materiálu, byli hlavně filologové, mezi nimi i Indoevropský lingvisté se zajímali o studium tehdy málo známého albánského jazyka. Francouzský konzul v Janině a Soluň, Auguste Dozon, publikoval albánské lidové příběhy a písně původně v roce 1879 Manuel de la langue chkipe ou albanaise (Manuál shkipského nebo albánského jazyka) a v roce 1881 Contes albanais, recueillis et traduits (Albánské příběhy, shromážděné a přeložené). Český lingvista a profesor Románské jazyky a literatura, Jan Urban Jarnik, vydaný v roce 1883 albánským folklórním materiálem z regionu Shkodra v Zur albanischen Sprachenkunde (O albánské lingvistice) a Příspěvky ku poznání nářečí albánských uveřejňuje (Příspěvky ke znalostem albánských dialektů). Německý lingvista a profesor na univerzitě ve Štýrském Hradci, Gustav Meyer, publikovaná v roce 1884, čtrnáct albánských příběhů v Albanische Märchen (Albánské povídky) a výběr Tosk příběhy v roce 1888 Albánská gramatika (1888). Jeho folklórní materiál byl znovu publikován v jeho Albanesische Studien (Albánská studia). Dánský indoevropan a profesor na univerzitě v Kodani, Holger Pedersen, navštívil Albánii v roce 1893, aby se naučil jazyk a shromáždil jazykový materiál. Zaznamenal třicet pět albánských lidových pohádek z Albánie a Korfu a publikoval je v roce 1895 Albanesische Texte mit Glossar (Albánské texty s glosářem). Dalšími indoevropskými vědci, kteří sbírali albánský folklórní materiál, byli němečtí lingvisté Gustav Weigand a August Leskien.[24][18]

V první polovině 20. století britský antropolog Edith Durham navštívil severní Albánii a shromáždil folklórní materiál na Albánská kmenová společnost. Vydala v roce 1909 svou pozoruhodnou práci Vysoká Albánie, považovaný za jednu z nejlepších anglických knih o Albánii, jaké kdy byly napsány.[25] Od roku 1923 dále skotský učenec a antropolog Margaret Hasluck když žila v Albánii, shromáždila albánský folklórní materiál. Publikovala šestnáct albánských lidových příběhů přeložených do angličtiny ve svém roce 1931 Këndime Englisht – Shqip nebo albánsko – anglický čtenář.[26]

Původ

Část série na
Indoevropská témata
Indo-European migrations.gif
Viz také: Protoindoevropská mytologie, Paleo-balkánská mytologie, a Illyrská mytologie

Prvky albánské mytologie jsou Paleo-Balkanic původu a téměř všichni jsou pohanský.[3] Starověký Illyrské náboženství je považován za jeden ze zdrojů, ze kterých se vyvinula albánská legenda a folklór,[27][28][29] odrážející řadu paralel s Ancientem řecký a římský mytologie.[30] Albánská legenda ukazuje také podobnosti se sousedními Indoevropský tradice, jako jsou orální eposy s Jižní Slované a lidové pohádky s Řekové.[31]

Albánská mytologie zdědila Indoevropský příběh epický žánr o minulí válečníci, tradice sdílená s brzy Řecko, klasická Indie, brzy středověká Anglie, středověké Německo a jižní Slované.[32] Albánská lidová víra si také zachovala typickou indoevropskou tradici božstva nachází se na nejvyšších a nejnepřístupnějších horách (Mount Tomor ),[33] the nebe, Blesk, počasí a oheň božstva (Zojz, Perëndi, Shurdh, Sloveso, En, Vatër, Nëna e Vatrës ),[34][35] legenda „Dcera Slunce a Měsíce“ (Bija e Hanës e Diellit),[36] the "zabití hada" a "oheň ve vodě" mýty (Drangue a Kulšedra ), Osudy a Osud bohyně (Zana, Ora, Fatí, Miro )[37] a stráž brány Podsvětí (dále jen tříhlavý pes kdo nikdy nespí).[38]

Dějiny

Albánec folklór stopy zpět k Paleo-balkánská mytologie včetně substrátu z Illyrské náboženství.[39][27] S Ancientem se nachází řada paralel řecký a římský mytologie.[30] Albánci byli pokřtěni pod římský katolík vliv[40] pravděpodobně ve čtvrtém a pátém století.[41] V pozdějších dobách, po Gheg –Tosk rozkol, stali se katolíky na severu a pravoslavnými na jihu.[41]

V textu sestaveném kolem začátku 11. Století v Bulharský jazyk jsou Albánci zmiňováni se starým etnonymem Arbanasi jako napůl věřící.[42] islám byl poprvé představen v Albánii v 15. století po Osmanský dobytí oblasti. v Osmanské časy Většina Albánců se často vyhnula vyšším daním vybíraným od křesťanských subjektů a stala se muslimy. Jedna část si však zachovala křesťanskou a předkřesťanskou víru. Britský básník Lord Byron (1788–1824) popsal albánskou náboženskou víru následovně: „Řekové je stěží považují za křesťany nebo Turci za muslimy; a ve skutečnosti jsou kombinací obou, někdy i žádných.“[43]

Mezi 16. a 18. stoletím dorazila do Albánie také Bektashi Sufi objednat[44] která se široce rozšířila mezi Albánci částečně proto, že si dovolila být prostředkem pro vyjádření Krypto-křesťan a pohanské víry a rituály.[45][46] Bektashism je muslim panteistický derviši objednat (tariqat ), o kterém se předpokládá, že vznikl ve 13. století v příhraniční oblasti Anatolie, kde koexistovalo křesťanství, islám a pohanství, což umožnilo začlenění srovnatelných pohanských a nemuslimských přesvědčení do populárního islámu. Usnadnil proces přeměny na nové muslimy a stal se oficiálním řádem Janičáři.[47][48] Po zákazu všech Sufi objednávek v krocan v roce 1925 zřídila Bektashi Order své sídlo v roce Tirana.[43] Od svého založení v roce 1912 byla Albánie a sekulární stát, stává se ateista Během Komunistický režim a návrat sekulárního po pádu režimu.

Albánský folklór se v průběhu staletí vyvíjel v relativním izolovaném prostředí kmenová kultura a společnost,[49] a ačkoli v systému albánské víry došlo ke všem těmto změnám, starodávný substrát předkřesťanských vír přežil až dodnes.[41][3][50] Lidové příběhy, mýty a legendy byly orálně přenášeno po generace a stále velmi žijí v horských oblastech Albánie, Kosovo a západní Severní Makedonie, mezi Arbëreshë v Itálie a Arvanity v Řecko.[18][51]

Mytologie

Přírodní božstva

Koncepty

Mýtické bytosti

Hrdinské postavy

The Albánec výrazy pro „hrdinu“ jsou čalounění (ženský: trimneshë), kreshnik nebo hrdina (ženský: hrdinka). Někteří z hlavních hrdinů albánských epických písní, legend a mýtů jsou:

Hrdinské motivy

Albánské hrdinské písně jsou podstatně prostoupeny koncepty obsaženými v Kanun, kodex albánských orálních zvykových zákonů: čest, považovaný za nejvyšší ideál v albánské společnosti; ostuda a potupa, považovaná za horší než smrt; Besa a věrnost, gjakmarrja.[142][98]

Další charakteristikou albánských hrdinských písní je zbraně. Jejich důležitost a láska, kterou k nim hrdinové mají, jsou pečlivě zastoupeny v písních, zatímco jsou fyzicky popsány jen zřídka. Společným rysem těchto písní je touha po slávě a slávě, která souvisí s odvahou člověka.[143]

Rituály

Festivaly

Seznam lidových pohádek, pověstí, písní a balad

Lidové pohádky

  • Marigo ze čtyřiceti draků
  • Pro lásku holubice
  • Stříbrný zub
  • Hadí dítě
  • Dívka, která byla zaslíbena slunci
  • Vděčný had a kouzelné pouzdro
  • Žárlivé sestry
  • Princezna z Číny
  • Pošetilé mládí a prsten
  • Barefaced Man and the Pasha's Brother
  • Chlapec bez jména
  • Napůl kohout
  • Gjizar Slavík
  • Had a dcera krále
  • Medvěd a Derviš
  • Královská dcera a lebka
  • Třmen Moor
  • Příběh mládeže, která rozuměla řeči zvířat
  • Dívka v krabici
  • Dívka, která se stala chlapcem
  • Boty
  • Mládež a dívka s hvězdami na čele a půlměsíčky na prsou
  • Tři bratři a tři sestry
  • Tři přátelé a Pozemská krása
  • Scurfhead
  • Chlapec a Pozemská krása
  • Dvojčata
  • Dcera měsíce a slunce (verze s kulshedra )
  • Dcera měsíce a slunce (verze s královým synem)
  • Dcera slunce
  • Had
  • Sedm rozpětí vousů a tři rozpětí těla
  • Zdatní bratři
  • Příběh orla

Legendy

Písně a balady

Viz také

Zdroje

Citace

  1. ^ Galaty a kol. 2013, str. 155–157; Tirta 2004, s. 68–82; Elsie 2001, str. 181, 244; Poghirc 1987, str. 178; Durham 1928a, str. 51; Durham 1928b, str. 120–125.
  2. ^ A b Elsie, Robert (ed.). „1534. Sebastian Franck: Albánie: Mocná provincie Evropy“. albanianhistory.net.
  3. ^ A b C d E F G h i Bonnefoy 1993, str. 253.
  4. ^ Elsie 2001, str. vii – viii.
  5. ^ Elsie 1994, str. i; Elsie 2001b, str. ix.
  6. ^ Bonnefoy 1993, s. 253–254; Skendi 1967, str. 165–166.
  7. ^ Poghirc 1987, str. 178; Bonnefoy 1993, str. 253
  8. ^ Bonnefoy 1993, str. 253; Poghirc 1987, str. 178–179 Tirta 2004, str. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327
  9. ^ Tirta 2004, s. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327; Poghirc 1987, s. 178–179; Hysi, 2006 a 349–361.
  10. ^ Tirta 2004, s. 42–102, 238–239, 318; Bonnefoy 1993, str. 253; Elsie 2001, s. 35–36, 193, 244; Poghirc 1987, s. 178–179; Hysi, 2006 a 349–361.
  11. ^ Poghirc 1987, str. 178; Tirta 2004, s. 68–82; Elsie 2001, str. 181, 244
  12. ^ Elsie 1994, str. i; Poghirc 1987, str. 179
  13. ^ A b Bonnefoy 1993, str. 253–254.
  14. ^ Doja 2005, str. 449–462; Kondi 2017, str. 279
  15. ^ Skendi 1954, s. 27–28.
  16. ^ Skendi 1954, s. 7–10.
  17. ^ Skendi 1967, str. 116–117.
  18. ^ A b C d E F Elsie 1994, str. i.
  19. ^ Elsie 2007, s. 1–2.
  20. ^ Elsie 2007, str. 2.
  21. ^ Elsie 2007, str. 3.
  22. ^ Elsie & Mathie-Heck 2004, str. xi.
  23. ^ Elsie 2010, str. 255.
  24. ^ A b C Elsie 2007, str. 1.
  25. ^ Elsie 2010, str. 120.
  26. ^ Elsie 2010, str. 185.
  27. ^ A b Stipčević 1977, str. 74.
  28. ^ Západ 2007, str. 288.
  29. ^ Wilkes 1995, str. 280.
  30. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X Poghirc 1987, str. 179.
  31. ^ Západ 2007, s. 19.
  32. ^ Západ 2007, str. 68.
  33. ^ Západ 2007, s. 151.
  34. ^ Západ 2007, str. 243, 266.
  35. ^ A b C d E F G h i j Treimer 1971, s. 31–33.
  36. ^ Západ 2007, str. 233.
  37. ^ Západ 2007, str. 385–386.
  38. ^ Západ 2007, str. 392.
  39. ^ A b C Poghirc 1987, str. 178–179.
  40. ^ Matzinger 2018, str. 1792.
  41. ^ A b C d E F G Poghirc 1987, str. 178.
  42. ^ Elsie 2003, str. 3.
  43. ^ A b Esposito 2004, str. 20.
  44. ^ Kressing & Kaser 2002, str. 72.
  45. ^ Skendi 1967, str. 244–245.
  46. ^ Elsie 2019, str. 116.
  47. ^ Skendi 1967b, s. 12–13.
  48. ^ Minkov 2004, str. 103–104.
  49. ^ Elsie 2001, str. vii-viii.
  50. ^ A b C d E Skendi 1967, str. 165–166.
  51. ^ Elsie 2001b, str. ix.
  52. ^ A b C d E F G h i j k Doja 2005, str. 449–462.
  53. ^ A b C d E Tirta 2004, str. 121–132.
  54. ^ A b C d Tirta 2004, s. 68–82.
  55. ^ Elsie 2001, str. 244.
  56. ^ Elsie 2001, str. 181, 244.
  57. ^ Tirta 2004, s. 61–62.
  58. ^ Tirta 2004, str. 87–110.
  59. ^ Watkins 1995, str. 164.
  60. ^ Tirta 2004, str. 116–121.
  61. ^ A b Tirta 2004, s. 82–83, 100–102.
  62. ^ A b C d E Tirta 2004, s. 68–69, 135, 176–181, 249–261, 274–282, 327.
  63. ^ Demiraj 1997, str. 431–432.
  64. ^ Mann 1977, str. 72.
  65. ^ Mann 1952, str. 32.
  66. ^ Feizi 1929, str. 82.
  67. ^ Tirta 2004, str. 258–259.
  68. ^ A b C d E Elsie 2001, str. 238–259.
  69. ^ A b C Elsie 2001, str. 161.
  70. ^ A b C Elsie 2001, str. 241–242.
  71. ^ A b C d E Elsie 2001, s. 46–47, 74–76, 153–156.
  72. ^ A b C Elsie 2001, str. 79–81.
  73. ^ A b Elsie 2001, s. 257–259.
  74. ^ Elsie 2001, str. 252–254.
  75. ^ Elsie 2001, str. 176.
  76. ^ Tirta 2004, str. 147–152, 239, 409.
  77. ^ Tirta 2004, s. 167–268.
  78. ^ A b Tirta 2004, str. 111–121, 243, 273, 398.
  79. ^ Lurker 2004, str. 207.
  80. ^ Elsie 2001b, str. 165–169.
  81. ^ A b Tirta 2004, str. 115, 132.
  82. ^ Elsie 2001b, str. 22, 48, 130.
  83. ^ Huld 1976, s. 181.
  84. ^ Demiraj 1997, str. 206.
  85. ^ Novik 2015, str. 268.
  86. ^ A b Tirta 2004, str. 176–181.
  87. ^ Tirta 2004, str. 37.
  88. ^ A b Tirta 2004, str. 152–156.
  89. ^ Elsie 2001, str. 48–49.
  90. ^ Tirta 2004, s. 67–68.
  91. ^ Elsie 2001 101, 191.
  92. ^ Elsie 2001, str. 260.
  93. ^ A b C d E F G Tirta 2004, str. 62–68.
  94. ^ Skendi 1954.
  95. ^ Watkins 1995, str. 67.
  96. ^ Tirta 2004, s. 42–102, 238–239, 318.
  97. ^ Elsie 2001b, str. 35–36.
  98. ^ A b Watkins 1995, str. str. = 83, 164, 443.
  99. ^ Elsie 2001, str. 191.
  100. ^ Tirta 2004, str. 358–391.
  101. ^ A b Tirta 2004, str. 135, 199–200, 227–243.
  102. ^ A b C d E Doja 2000.
  103. ^ Kondi 2017, str. 279.
  104. ^ Tirta 2004, str. 199–200, 205.
  105. ^ Tirta 2004, str. 169, 205, 227.
  106. ^ Tirta 2004, s. 19, 20, 66–68, 145–170.
  107. ^ Tirta 2004, s. 26, 66, 324–326.
  108. ^ Poghirc 1987, str. 179–180.
  109. ^ Elsie 2001, str. 193.
  110. ^ Pipa 1978, str. 55.
  111. ^ Elsie 2001, str. 240.
  112. ^ Elsie 2001, str. 160–161.
  113. ^ A b C d E F G h i j k l Tirta 2004, str. 132–137.
  114. ^ Elsie 2001, s. 18–19.
  115. ^ Tirta 2004, str. 407.
  116. ^ Elsie 2001, s. 20–21.
  117. ^ Elsie 2001, str. 49.
  118. ^ Elsie 2001, str. 50.
  119. ^ Elsie 2001, s. 68–69.
  120. ^ A b Elsie 2001, str. 69.
  121. ^ Elsie 2001, str. 71.
  122. ^ Elsie 2001, str. 90.
  123. ^ A b Elsie 2001, str. 107.
  124. ^ Elsie 2001, str. 103.
  125. ^ Elsie 2001, str. 140.
  126. ^ Elsie 2001, str. 150.
  127. ^ Elsie 2001, s. 150–151.
  128. ^ Elsie 2001, str. 151.
  129. ^ A b Elsie 2001, str. 152.
  130. ^ Elsie 2001, str. 153.
  131. ^ A b Elsie 2001, str. 158.
  132. ^ Elsie 2001, s. 162–163.
  133. ^ A b Elsie 2001, str. 164.
  134. ^ Elsie 2001b 155, 230.
  135. ^ Elsie 2001b, s. 22–23.
  136. ^ A b Novik 2015, str. 266.
  137. ^ Elsie 2001, str. 236.
  138. ^ Tirta 2004, str. 111, 193–194.
  139. ^ Elsie 2001, str. 113.
  140. ^ Elsie 2001, str. 79.
  141. ^ Elsie 2001, str. 134.
  142. ^ Skendi 1954, s. 83, 86–91.
  143. ^ Skendi 1954, str. 91–92.
  144. ^ Elsie 2001, s. 36–40.
  145. ^ Elsie 2001, s. 166–171.
  146. ^ Tirta 2004, str. 307–313.
  147. ^ Elsie 2001, str. 215.
  148. ^ Tirta 2004, str. 216–227.
  149. ^ Kondi 2017, str. 277–288.
  150. ^ Tirta 2004, str. 253–255.
  151. ^ Elsie 2001, str. 259–260.
  152. ^ Tirta 2004, str. 249–251.

Bibliografie