Angažovaný buddhismus - Engaged Buddhism

Angažovaný buddhismus odkazuje na Buddhisté kteří hledají způsoby, jak uplatnit poznatky z meditační praxe a dharma učení situacím sociální, politický, životní prostředí a hospodářský utrpení a bezpráví. Hledání jeho kořenů v Vietnam skrz Zen buddhista učitel Thích Nhất Hạnh,[1] Popularita angažovaného buddhismu rostla v roce západ.[2]

Počátky

Termín vytvořil Vietnamský thiền Buddhistický učitel Thích Nhất Hạnh v 60. letech,[3] inspirováno humanistický buddhismus reformní hnutí v Číně do Taixu a Yinshun a později propagován na Tchaj-wanu Cheng Yen a Hsing Yun.[4] Nejprve použil Literární čínština, liturgický jazyk vietnamského buddhismu, který jej nazývá čínština : 入世 佛教; lit. „Světský buddhismus“. Během vietnamská válka, on a jeho sangha (duchovní komunita) se snažila reagovat na utrpení, které kolem sebe viděla, zčásti kooptováním nenásilí aktivismus Mahátma Gándí v Indii a ctihodný Martin Luther King Jr. ve Spojených státech postavit se proti konfliktu.[1][5] Považovali tuto práci za součást své rozjímání a všímavost praxe, ne na rozdíl od toho.[1] Thich Nhat Hanh nastínil čtrnáct přikázání angažovaného buddhismu, což vysvětlovalo jeho filozofii.[6]

Již v roce 1946 Walpola Rahula identifikoval explicitní sociální étos přítomný v nejdříve zaznamenaných buddhistických učeních, přičemž si to všiml Buddha povzbuzoval rané mnichy, aby cestovali, aby z nich měl prospěch největší počet lidí, a že jeho diskurzy pro laiky často obsahovaly praktické pokyny týkající se sociálních a ekonomických záležitostí, spíše než čistě filosofické nebo soteriologické zájmy.[7]

V Indii

v Indie, forma angažovaného buddhismu začala jako hnutí buddhistického obrození od B.R. Ambedkar, volala Dalitské buddhistické hnutí. Buddhistické učení nás vyzývá, abychom převzali odpovědnost za sebe, což se v angažovaných buddhistických kruzích interpretuje jako převzetí odpovědnosti za celou sanghu, větší komunitu a nakonec za náš ekosystém na této planetě Zemi. Ambedkarův přístup nám říká, že pokud budeme trávit příliš mnoho času v osobní meditační praxi a na ústupu od světa sociálních vztahů, budeme vůči naší komunitě nezodpovědní. Musíme tedy vystoupit z polštáře, vystoupit z domu, vystoupit a začít vzdělávat, agitovat a organizovat. Toto je kolektivistický pojem sangha jako lidí pracujících společně pro společnost spravedlnosti, kde se naše buddhistická praxe stává aktivitou společenských změn.[8] Podle Christophera Queen: „Ambedkar nabídl společensky angažovaný buddhismus zaměřený na ekonomickou spravedlnost, politickou svobodu a morální úsilí“.[9] B.R. Ambedkar konvertoval k buddhismu v roce 1956 a zahájil tzv Ambedkar buddhismus, kdy v říjnu 1956 v Nagpur, téměř 400 000 Dalité konvertoval od hinduismu.[10] Jeho kniha Buddha a jeho dhamma vyšlo v roce 1957, po jeho smrti.

Sociálně angažovaný buddhismus na Západě

Na Západě, stejně jako na východě, je angažovaný buddhismus způsobem, jak se pokusit spojit autentickou buddhistickou praxi - zejména všímavost - se sociální akcí.[11][12] Má dvě hlavní centra, ze kterých se šíří jeho přístup, vedený Thich Nhat Hanhem, a to Plum Village klášterní komunita v Loubes-Bernac, Francie a Komunita všímavého života (CML) v Berkeley v Kalifornii.[5] Obě centra jsou vázána na Hanh Sjednocená buddhistická církev.[5] Vedle Hanhova úsilí, proudu dalajlama vyjádřil potřebu většího zapojení buddhistů do sociálně-politické oblasti:

V roce 1998 na ústupu v Bodh Gaya, Indie „[...] dalajláma těm z nás, kteří jsme se účastnili buddhisticko-křesťanského dialogu, řekl, že buddhisté někdy nejednali energicky při řešení sociálních a politických problémů. Naší skupině řekl: „V tom se máme co učit od Křesťané."[11]

Někteří křesťané se shromáždili ve snaze přinést mír a naději těm, kdo jsou zoufalí uprostřed politických a sociálních tragédií. Záměrem těchto evangelizačních skupin není vyvolávat napětí nebo násilí mezi skupinami nebo jednotlivci nebo vnucovat jednotlivcům řešení, jejich cílem je však poskytnout útěchu a prokázat skutky lásky a laskavosti.[13]

Organizace, jako je Soka Gakkai International, Buddhistické mírové společenství, Buddhistická globální úleva, Mezinárodní síť angažovaných buddhistů, Zen Peacemakers vedená Roshi Bernard Glassman a Thich Nhat Hanh Řád interbeingu[5] se věnují budování hnutí angažovaných buddhistů. Mezi další angažované buddhistické skupiny patří Benevolentní organizace pro rozvoj, zdraví a vhled, Gaden Relief Projects, Spojené království Síť buddhistických organizací, Fo Guang Shan a Tzu Chi.

Mezi významné osobnosti hnutí patří Robert Aitken Roshi,[14] Joanna Macy,[14] Gary Snyder,[15] Alan Senauke,[16] Sulak Sivaraksa,[17] Daisaku Ikeda, Maha Ghosananda,[18] Sylvia Wetzel, Joan Halifax,[19] Tara Brach,[20] Taigen Dan Leighton,[21] Ken Jones,[22] Jan Willis. Bhante Sujato[23] a Bhikkhu Bodhi.[24]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Malkin, John (1. července 2003). „V angažovaném buddhismu s vámi začíná mír“. Lion's Roar. Citováno 7. září 2019.
  2. ^ Královna, Chris; King, Sallie (1996). Angažovaný buddhismus: buddhistická osvobozenecká hnutí v Asii. New York: Albany State University Press. str. 2. ISBN  0-7914-2843-5.
  3. ^ Duerr, Maria (26. března 2010). „Úvod do angažovaného buddhismu“. PBS. Citováno 7. září 2019.
  4. ^ Královna, Christopher (2000). Angažovaný buddhismus na Západě. Somerville, MA: Publikace moudrosti. str. 36. ISBN  0-86171-159-9.
  5. ^ A b C d Irons, Edward (2008). Encyklopedie buddhismu. New York, NY: Checkmark Books. 176–177. ISBN  9780816077441.
  6. ^ Hanh, Thich Nhat (12. dubna 2017). „Čtrnáct předpisů angažovaného buddhismu“. Lion's Roar. Citováno 7. září 2019.
  7. ^ Rahula, Walpola (1974). Dědictví Bhikkhu (1. anglické vydání). New York: Grove Press. str.3–7. ISBN  0-8021-4023-8.
  8. ^ Královna, Christophere. „Čtvrté otočení kola? Ambedkar buddhismus“. buddhistinquiry.org. Citováno 26. listopadu 2020.
  9. ^ Královna, Christopher. „Velká konverze“. Tříkolka: Buddhistický přehled. Citováno 2020-11-26.
  10. ^ "Ambedkar buddhismus". oxfordbibliographies.com. Citováno 2020-11-26.
  11. ^ A b Jonas, Robert A. (2006). „Angažovaný buddhismus“. Prázdný zvon. Citováno 7. září 2019.
  12. ^ Loy, Davide. „Co je buddhistické na sociálně angažovaném buddhismu“. zen-occidental.net. Citováno 7. září 2019.
  13. ^ Kámen, Bryan P. (2007). Evangelizace po křesťanství: Teologie a praxe křesťanských svědků. Grand Rapids, Mich .: Brazos Press. ISBN  978-1587431944. OCLC  70803303.
  14. ^ A b Winston, Diano. „Justify Your Love: Finding Authority for Socially Engaged Buddhism“. Urban Dharma. Citováno 7. září 2019.
  15. ^ Jeschke, Matt (23. prosince 1994). „Rozhovor s Garym Snyderem“. cuke.com. Citováno 7. září 2019.
  16. ^ „About Hozan Alan Senauke“. Lion's Roar. Citováno 7. září 2019.
  17. ^ Lewis, Craig (6. června 2018). "Compassion and Kalyana-mittata: The Engaged Buddhism of Sulak Sivaraksa". Buddhistické dveře. Citováno 7. září 2019.
  18. ^ Bloomfeld, Vishvapani (28. března 2007). „Nekrolog: Maha Ghosananda“. Opatrovník. Citováno 7. září 2019.
  19. ^ „O angažovaném buddhismu: Roshi Joan Halifax“. Upaya Zen Center. 8. srpna 2013. Citováno 7. září 2019.
  20. ^ „BuddhaFest Teaching: Tara Brach on Love“. Tříkolka: Buddhistický přehled. 22. června 2011. Citováno 7. září 2019.
  21. ^ „Náš vůdčí učitel: Taigen Dan Leighton“. Ancient Dragon Zen Gate. Citováno 7. září 2019.
  22. ^ „Ken Jones, velšský autor a aktivista, umírá ve věku 85 let“. Tříkolka: Buddhistický přehled. 10. srpna 2015. Citováno 7. září 2019.
  23. ^ Lam, Raymond (9. prosince 2016). „Odpoledne s Ajahnem Sujatem: Osobní odvaha a obnovení morálního záměru Sanghy“. Buddhistdoor Global. Citováno 7. září 2019.
  24. ^ Valdez, Regina (4. října 2016). „Spojení kontemplativní praxe se sociální akcí“. Tříkolka: Buddhistický přehled. Citováno 7. září 2019.

Další čtení

externí odkazy