Ahimsa - Ahimsa

Pán Mahavira, pochodeň nositel ahimsa
Úleva zobrazující prohlášení "ahimsā paramo dharma" (Ahinsa Sthal, Dillí )

Ahimsa (také hláskováno Ahinsa) (Sanskrt: अहिंसा IAST: ahiṃsā, Pali:[1] avihiṃsā) („nenásilí“) je staroindický princip nenásilí což platí pro všechny živé bytosti. Je to klíč ctnost v hinduismus, Buddhismus a Džinismus.[2][3][4]

Ahimsa je jednou z hlavních ctností[2] džinismu, kde je první z Pancha Mahavrata. Je to také první z pět přikázání buddhismu. Ahimsa je vícerozměrný koncept,[5] inspirovaný předpokladem, že všechny živé bytosti mají jiskru božské duchovní energie; proto ublížit jiné bytosti znamená ublížit sobě. Ahimsa souvisí také s představou jakéhokoli násilí karmický důsledky. Zatímco starověcí učenci hinduismu propagovali a vylepšovali principy Ahimsa, koncept také dosáhl mimořádného vývoje v etické filozofii džinismu.[2][6] pán Parsvanatha dvacátého třetího tírthankara džinismu, oživil a kázal koncept nenásilí v 8. století př. n. l.[7] Mahavira, dvacátého čtvrtého a posledního tírthankara dále posílil myšlenku v 6. století BCE.[8][9] Snad nejoblíbenější obhájce principu Ahimsa byl Mahátma Gándí.[10]

Ahimsa pojem „nezpůsobit žádné zranění“ zahrnuje činy, slova a myšlenky.[11][12] Klasické hinduistické texty jako Mahábhárata a Ramayana, stejně jako moderní učenci,[13] debata principy Ahimsa když člověk čelí válce a situacím vyžadujícím sebeobranu. Historická indická literatura tímto způsobem přispěla k moderní teorie spravedlivé války a Sebeobrana.[14]

Etymologie

Slovo Ahimsa- někdy hláskoval Ahinsa[15][16]—Je odvozen ze sanskrtského kořene ahoj, což znamená udeřit; hiṃsā je zranění nebo újma a-hiṃsā, jeho opakem je nepoškozující nebo nenásilí.[15][17]

Počátky

Myšlenka úcty k ahiṃsā existují v hinduistických, jainských a buddhistických kanonických textech a původ může mít ve starověkých Brahmanical Védské myšlenky.[18][19][20] Avšak žádné jiné indické náboženství nevyvinulo doktrínu nenásilí a její důsledky pro každodenní život, stejně jako džinismus.[21][22][23]

hinduismus

Starověké védské texty

Ahimsa jako etický koncept vyvinutý ve védských textech.[6][24] Nejstarší písma nepřímo zmiňují Ahimsa, ale nezdůrazňujte to. V průběhu doby hinduistické skripty revidovaly rituální praktiky a koncept Ahimsa je stále více zdokonalován a zdůrazňován, dokud Ahimsa se stává nejvyšší ctností pozdní védské éry (asi 500 př. n. l.). Například hymnus 10.22.25 v Rig Veda používá slova Satya (pravdivost) a Ahimsa v modlitbě za božstvo Indru;[25] později Yajur Veda datováno mezi rokem 1 000 př. n.l. a 600 př. n.l., uvádí: „ať se na mě všechny bytosti dívají přátelským pohledem, mohu to udělat i já a můžeme se na sebe dívat očima přítele“.[6][26]

Termín Ahimsa se objeví v textu Taittiriya Shakha z Yajurveda (TS 5.2.8.7), kde se jedná o nezranění samotného obětujícího.[27] Vyskytuje se několikrát v Shatapatha Brahmana ve smyslu „nezranění“.[28] The Ahimsa doktrína je vývojem pozdní védské éry v bráhmanské kultuře.[29] Nejstarší zmínka o myšlence nenásilí na zvířatech (pashu-Ahimsa), zjevně v morálním smyslu, je v Kapisthala Katha Samhita z Yajurveda (KapS 31.11), která mohla být napsána přibližně v 8. století př. n. l.[30]

Bowker uvádí, že se slovo objevuje, ale v hlavních upanišadách je neobvyklé.[31] Kaneda uvádí příklady tohoto slova Ahimsa v těchto Upanišadách.[12] Ostatní učenci[5][32] navrhnout Ahimsa jako etický koncept, který se začal vyvíjet ve Védách, a stal se stále více ústředním konceptem v Upanišadách.

The Chāndogya Upaniṣad, datovaný do 8. nebo 7. století před naším letopočtem, jedním z nejstarších Upanišády, má nejstarší důkazy o Védská éra použití slova Ahimsa ve smyslu známém v hinduismu (kodex chování). Zakazuje násilí proti „všem tvorům“ (sarvabhuta) a odborník na Ahimsa prý uniknout z cyklu znovuzrození (CU 8.15.1).[33] Někteří vědci uvádějí, že tato zmínka o 8. nebo 7. století př. N. L. Mohla být vlivem džinismu na védský hinduismus.[34] Jiní učenci tvrdí, že tento vztah je spekulativní, a přestože je džinismus starodávnou tradicí, nejstarší sledovatelné texty džinistické tradice pocházejí z mnoha staletí po skončení védské éry.[35][36]

Chāndogya Upaniṣad také jmenuje Ahimsaspolu s Satyavacanamem (pravdivost), Arjavamem (upřímnost), Danam (charita), Tapo (pokání / meditace), jako jedna z pěti základních ctností (UK 3.17.4).[5][37]

Sandilya Upanišad uvádí deset zákazů: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya, Daya, Arjava, Kshama, Dhriti, Mitahara a Saucha.[38][39] Podle Kanedy,[12] termín Ahimsa je důležitá duchovní nauka sdílená hinduismem, buddhismem a džinismem. Doslova to znamená „nezranění“ a „nezabití“. Znamená to úplné zabránění poškození jakéhokoli druhu živých tvorů nejen činy, ale také slovy a myšlenkami.

Eposy

The Mahábhárata, jeden z eposů hinduismu, má několik zmínek o frázi Ahimsa Paramo Dharma (अहिंसा परमॊ धर्मः), což doslovně znamená: nenásilí je nejvyšší morální ctnost. Například, Mahaprasthanika Parva má verš:[40]

अहिंसा परमॊ धर्मस तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञस तथाहिस्मा परं बलम।
अहिंसा परमं मित्रम अहिंसा परमं सुखम।
अहिंसा परमं सत्यम अहिंसा परमं शरुतम॥

Výše uvedená pasáž z Mahábháraty zdůrazňuje zásadní význam Ahimsa v hinduismu a doslovně znamená:

Ahimsa je nejvyšší Dharma Ahimsa je nejvyšší sebeovládání,
Ahimsa je největší dárek, Ahimsa je nejlepší praxe,
Ahimsa je nejvyšší oběť, Ahimsa je nejlepší síla,
Ahimsa je největší přítel, Ahimsa je největší štěstí,
Ahimsa je nejvyšší pravda a Ahimsa je největší učení.[41][42]

Některé další příklady, kde fráze Ahimsa Paramo Dharma jsou diskutovány patří Adi Parva, Vana Parva a Anushasana Parva. The Bhagavadgíta mimo jiné pojednává o pochybnostech a otázkách vhodných reakcí, když člověk čelí systematickému násilí nebo válce. Tyto verše rozvíjejí pojmy zákonného násilí v sebeobraně a teorie spravedlivé války. O této interpretaci však neexistuje shoda. Gandhi například považuje tuto debatu o nenásilí a zákonném násilí za pouhou metaforu vnitřní války v každé lidské bytosti, když čelí morálním otázkám.[43]

Sebeobrana, trestní právo a válka

Klasické texty hinduismu se věnují mnoha kapitolám, které pojednávají o tom, čeho se lidé praktikují Ahimsa, mohou a musí dělat, když čelí válce, násilnému ohrožení nebo potřebě odsoudit někoho odsouzeného za trestný čin. Tyto diskuse vedly k teoriím spravedlivé války, teoriím přiměřené sebeobrany a teoriím přiměřeného trestu.[14][44] Arthashastra pojednává mimo jiné o tom, proč a co představuje přiměřenou reakci a trest.[45][46]

Válka

Přikázání Ahimsa pod hinduismem vyžaduje, aby bylo třeba se vyhnout válce s upřímným a pravdivým dialogem. Síla musí být poslední možnost. Pokud bude válka nezbytná, její příčina musí být spravedlivá, její účel ctnostný, cíl zadržet ničemné, jeho cíl mír, jeho metoda zákonná.[14][45] Válku může zahájit a zastavit pouze legitimní autorita. Použité zbraně musí být přiměřené protivníkovi a cíli války, nikoli nevybíravým nástrojům ničení.[47] Všechny strategie a zbraně použité ve válce musí spočívat v porážce protivníka, nikoli s cílem způsobit mu utrpení; například je povoleno použití šípů, ale použití šípů potřených bolestivým jedem není povoleno. Válečníci musí na bojišti používat úsudek. Týrání protihráče během války je zakázáno. Zranění, neozbrojení válečníci soupeře nesmí být napadeni ani zabiti, musí být přivedeni do vaší říše a musí jim být poskytnuto lékařské ošetření.[45] Děti, ženy a civilisté nesmí být zraněni. Během války musí pokračovat mírový dialog o míru.[14][44]

Sebeobrana

V otázkách sebeobrany byly nabídnuty různé interpretace starověkých hinduistických textů. Například Tähtinen naznačuje, že sebeobrana je vhodná, zločinci nejsou chráněni vládou Ahimsaa hindská písma podporují použití násilí proti ozbrojenému útočníkovi.[48][49] Ahimsa nemá znamenat pacifismus.[50]

Alternativní teorie sebeobrany, inspirované Ahimsa, budovat principy podobné teoriím spravedlivé války. Aikido, průkopníkem v Japonsku, ilustruje jeden takový princip sebeobrany. Morihei Ueshiba, zakladatel Aikido, popsal svou inspiraci jako Ahimsa.[51] Podle tohoto výkladu Ahimsa v sebeobraně nelze předpokládat, že svět není agresivní. Je třeba předpokládat, že někteří lidé budou z nevědomosti, omylu nebo strachu útočit na jiné osoby nebo zasahovat do jejich prostoru, fyzicky nebo slovně. Cílem sebeobrany, jak navrhuje Ueshiba, musí být neutralizace agresivity útočníka a zabránění konfliktu. Nejlepší obrana je ta, kde je oběť chráněna a útočník je respektován a pokud je to možné, není zraněn. Pod Ahimsa a Aikido neexistují žádní nepřátelé a příslušná sebeobrana se zaměřuje na neutralizaci nezralosti, předpokladů a agresivních snah útočníka.[52][53]

Trestní právo

Tähtinen dochází k závěru, že hinduisté nemají žádné pochybnosti o trestu smrti; jejich postavení je takové, že zločince, kteří si zaslouží smrt, by měli být zabiti, a že zejména král je povinen trestat zločince a neměl by váhat je zabít, i když jsou jeho vlastními bratry a syny.[54]

Ostatní učenci[44][45] dospějte k závěru, že písma hinduismu naznačují, že tresty za jakýkoli zločin musí být spravedlivé, přiměřené a ne kruté.

Nehumánní život

Na zvířata a všechny formy života se vztahuje hinduistický předpis „nezpůsobovat žádné zranění“. Tento předpis se nenachází v nejstarších verších Véd (1 500–1 000 př. N. L.), Ale stále více se stává jednou z ústředních myšlenek post-védského období.[55][56] V nejstarší vrstvě Véd, jako je Rigveda, jsou zmíněny rituální oběti zvířat a vaření masa ke krmení hostů. To zahrnovalo kozu, vola, koně a další (nebo to může být nesprávná interpretace veršů).[57] Text však není jednotný v normativním smyslu. Některé verše chválí maso jako jídlo, jiné ve Védách také doporučují „zdržet se masa“, zejména „hovězího masa“.[57][58] Podle Marvina Harrisa je védská literatura nekonzistentní, přičemž některé verše naznačují rituální porážku a konzumaci masa, zatímco jiné naznačují tabu o konzumaci masa.[59]

Hindské texty datované do 1. tisíciletí před naším letopočtem, zpočátku zmiňují maso jako jídlo, poté se vyvinuly k návrhům, že lze jíst pouze maso získané rituální obětí, poté se vyvinuly k názoru, že člověk by neměl jíst žádné maso, protože to bolí zvířata, s verši popisujícími ušlechtilé život jako ten, který žije jen z květů, kořenů a plodů.[55][60] Literatura pozdní védské éry (před rokem 500 př. N. L.) Odsuzuje všechna zabíjení lidí, dobytka, ptáků a koní a modlí se k Bohu Agni potrestat ty, kteří zabíjejí.[61]

Pozdější texty hinduismu prohlašují Ahimsa jedna z hlavních ctností, prohlašuje jakékoli zabití nebo ublížení na životě proti dharma (morální život). Na závěr diskuse v Upanišadách a Hinduistických eposech[62] přechází na to, zda může člověk někdy žít svůj život, aniž by nějakým způsobem poškodil život zvířat a rostlin; které a kdy lze jíst rostliny nebo zvířecí maso, ať už násilí na zvířatech způsobí, že lidé budou méně soucitní, a zda a jak může člověk nejméně poškodit život jiného než člověka v souladu s ahimsa předpis, vzhledem k omezením života a lidských potřeb.[63][64] Mahábhárata povoluje lov válečníky, ale staví se proti tomu v případě poustevníků, kteří musí být přísně nenásilní. Sushruta Samhita Hinduistický text napsaný ve 3. nebo 4. století v kapitole XLVI navrhuje správnou stravu jako prostředek k léčbě určitých nemocí a doporučuje různé ryby a maso pro různé nemoci a pro těhotné ženy,[65][66] a Charaka Samhita popisuje maso jako nadřazené všem ostatním druhům jídla pro rekonvalescenty.[67]

V textech hinduismu je spousta představ o ctnosti Ahimsa když je aplikován na nelidský život, ale bez univerzálního konsensu.[68] Alsdorf tvrdí, že debata a neshody mezi příznivci vegetariánského životního stylu a pojídači masa byly významné. Dokonce i navrhované výjimky - rituální zabíjení a lov - byly zpochybněny obhájci Ahimsa.[69][70][71] V Mahábháratě obě strany předkládají různé argumenty, které dokládají svá stanoviska. Lovec navíc obhajuje své povolání v dlouhém diskurzu.[72]

Tamilský učenec z 5. století CE Valluvar, v jeho Tirukkural, učil ahimsa a morální vegetariánství jako osobní ctnosti.

Mnoho argumentů navrhovaných ve prospěch nenásilí na zvířatech odkazuje na blaženost, kterou člověk pociťuje, na odměny, které s sebou přináší před nebo po smrti, na nebezpečí a újmu, které mu brání, jakož i na karmické důsledky násilí.[73][74]

Starověké hinduistické texty diskutují Ahimsa a neživočišný život. Odrazují od svévolného ničení přírody, včetně divokých a pěstovaných rostlin. Poustevníci (sannyasins ) byli nuceni žít na a ovocnář dietu, aby se zabránilo ničení rostlin.[75][76] Učenci[77][78] tvrdí, že principy ekologického nenásilí jsou v hinduistické tradici vrozené a jeho koncepční fontána byla Ahimsa jako jejich hlavní ctnost.

Klasická literatura indických náboženství, jako je hinduismus a džinismus, existuje v mnoha indických jazycích. Například Tirukkural, napsaný ve třech svazcích, pravděpodobně mezi 450 a 500 n. l., věnuje verše 251–260 a 321–333 první svazek k ctnosti Ahimsa, s důrazem na morální vegetariánství a nezabíjení (kollamai).[79] Nicméně Tirukkural také oslavuje vojáky a jejich srdnatost během války a uvádí, že je povinností krále potrestat zločince a zavést „trest smrti pro ničemné“.[80][81]

Jóga

Ahimsa je nezbytně nutné pro praktiky Patañjali má osm končetin Raja jóga Systém. Je zahrnuta v první končetině a je první z pěti Yamas (sebekontroly), které spolu s druhou končetinou tvoří kodex etického chování ve filozofii jógy.[82][83] Ahimsa je také jedním z deseti Yamas v Hatha jóga podle verše 1.1.17 jeho klasického manuálu Hatha jóga Pradipika.[84]Význam Ahimsa jako první omezení v první části jógy (Yamas) spočívá v tom, že definuje nezbytný základ pro pokrok prostřednictvím jógy. Je předchůdcem Asany, z čehož vyplývá, že úspěch v Yogasaně lze dosáhnout pouze tehdy, když je já očištěno v myšlenka, slovo a skutek skrze sebeovládání Ahimsa.

Džinismus

Hlavní článek: Ahimsa v džinismu
Viz také: Jain vegetariánství
Ruka s kolečkem na dlani symbolizuje Jainův slib Ahimsa. Slovo uprostřed je Ahimsa. Kolo představuje dharmacakra což znamená odhodlání zastavit koloběh reinkarnace neúnavným hledáním pravdy a nenásilí.

V džinismu porozumění a implementace Ahimsā je radikálnější, důkladnější a komplexnější než v jakémkoli jiném náboženství.[85] Zvažuje se zabití jakékoli živé bytosti z vášní hiṃsā (Zranit) a zdržet se takového jednání je ahimsā (zranění).[86] Přísaha ahimsā je považován za nejvýznamnější z „pěti slibů džinismu“. Další sliby jako pravda (satya) jsou určeny k ochraně slibu ahimsā.[87] V praxi Ahimsa, požadavky jsou pro laiky méně přísné (sravaky ) kteří se zavázali anuvrata (Menší sliby) než pro Jainští mniši kteří jsou vázáni Mahavrata „Velké sliby“.[88] Prohlášení ahimsā paramo dharmaḥ (nebo „Bez újmy/ nenásilí / neškodnost je nejvyšší/ konečný / hlavní / nejvyšší / absolutní povinnost/ ctnost / atribut / náboženství "- lomítka se zde používají k označení alternativních označení) se často nacházejí vepsané na stěnách Jainské chrámy.[3] Stejně jako v hinduismu je cílem zabránit hromadění škodlivé karmy.[89] Když Mahavira oživil a reorganizoval víru Jain v 6. nebo 5. století př. n. l.,[90] Ahimsa bylo již zavedeným, přísně dodržovaným pravidlem.[91] Rišabhanatha (Ādinātha), první Jain Tírthankara, kterého moderní západní historici považují za historickou postavu, následovaný Paršvanatha (Pārśvanātha)[92] dvacátého třetího Tírthankara žil asi v 8. století př. n. l.[93] Založil komunitu, ke které patřili Mahavirovi rodiče.[94] Ahimsa již byla součástí „Čtyřnásobného omezení“ (Caujjama), sliby přijaté Parshvovými následovníky.[95] V dobách Mahaviry a v následujících stoletích byli Jainové v rozporu s buddhisty i stoupenci védského náboženství nebo hinduisty, které obvinili z nedbalosti a nedůslednosti při provádění Ahimsa.[96] Podle jainské tradice lakto vegetariánství nebo veganství je předepsáno.[97]

Jainův koncept Ahimsa se vyznačuje několika aspekty. Zabíjení zvířat pro jídlo je absolutně vyloučeno.[98] Jains také vyvíjí značné úsilí, aby v každodenním životě co nejvíce nezranil rostliny. Ačkoli připouštějí, že rostliny musí být zničeny kvůli jídlu, přijímají takové násilí, pouze pokud je to nezbytné pro přežití člověka, a existují zvláštní pokyny, jak zabránit zbytečnému násilí na rostlinách.[99] Jainští mniši a jeptišky jdou z cesty, aby nezranili ani malý hmyz a jiná nepatrná zvířata.[100] Zřeknutí se i laici víry v Jainu odmítají maso, ryby, alkohol a med, protože se předpokládá, že poškozují velké nebo nepatrné formy života.[101]

Vědci z Jainy diskutovali o možném zranění jiných forem života během zaměstnání. Některé jainské texty, uvádí Padmannabh Jaini - džinistický učenec, zakazují lidem své víry chov, zemědělství a obchod s produkty živočišného původu.[102] Někteří Jainové se zdržují chovu, protože to nevyhnutelně vede k neúmyslnému zabití nebo zranění mnoha malých zvířat, jako jsou červi a hmyz,[103] Tato učení částečně vedla jainskou komunitu k tomu, aby se zaměřila na obchodní, obchodní, administrativní a administrativní povolání, aby minimalizovala arambhaja-himsa (pracovní násilí proti všem formám života).[102] Pro laiky byla výuka z ahimsa s pramada - tj. Snižování násilí prostřednictvím náležitého úmyslu a každodenní opatrnost při každé akci, aby se násilí minimalizovalo na všechny formy života.[104]

Jainské texty, na rozdíl od většiny hinduistických a buddhistických textů o spravedlivé válce, byly nekonzistentní. Pro svou klášterní komunitu - sadhu a sadhvi - historicky přijímanou praxí bylo „dobrovolné obětování vlastního života“ útočníkovi, ne odvetu, aby si mendikant mohl zachovat první velký slib „úplné nenásilí“.[102] Například jainská literatura 10. století n. L. Popisuje krále připraveného na válku a poučení o nenásilí od Jain acharyi (duchovního učitele).[105] Ve 12. století n. L. A poté, v době násilných nájezdů, ničení chrámů, zabíjení agrárních komunit a asketů islámskými vojsky, přehodnotili Jainští učenci první velký slib žebráků a jeho paralelu pro laiky. Středověké texty této doby, například Jinadatta Suri, doporučovaly jak žebrákům, tak laikům bojovat a zabíjet, pokud by to zabránilo většímu a pokračujícímu násilí na lidech a jiných formách života (virodhi-himsa).[106][107] Takové výjimky pro ahimsa je relativně vzácná výuka v jainských textech, uvádí Dundas.[108]

Mahátma Gándí uvedl: „Žádné náboženství na světě nevysvětlilo princip Ahiṃsā tak hluboce a systematicky, jak je diskutováno s jeho použitelností v každém lidském životě v džinismu. Jak a kdy benevolentní princip Ahiṃsā nebo lidé z celého světa budou praktikům přisuzovat nenásilí, aby dosáhli konce svého života v tomto světě i mimo něj, džinismus bude mít jistě nejvyšší postavení a Mahāvīra bude určitě respektována jako největší autorita na Ahiṃsā".[109]

Buddhismus

Mírová procházka buddhistického mnicha
Mírová procházka buddhistického mnicha
Další informace: Noble Eightfold Path; Buddhistická etika § Zabíjení, způsobení zabíjení ostatních; Buddhismus a násilí; a Angažovaný buddhismus

V buddhistických textech Ahimsa (nebo jeho Pali příbuzný avihiṃsā) je součástí Pět předpisů (Pañcasīla), z nichž první bylo zdržet se zabíjení. Tato zásada Ahimsa je použitelný jak pro buddhistické laiky, tak pro mnichovou komunitu.[110][111][112]

The Ahimsa předpis není přikázání a přestupky nezvaly náboženské sankce pro laiky, ale jejich síla spočívala v buddhistické víře v karmické důsledky a jejich dopad na posmrtný život během znovuzrození.[113] Zabíjení, v buddhistické víře, by mohlo vést k znovuzrození v pekelné říši a po delší dobu v těžších podmínkách, pokud by obětí vraždy byl mnich.[113] Záchrana zvířat před porážkou na maso je považována za způsob, jak získat zásluhy pro lepší znovuzrození. Tyto morální předpisy byly dobrovolně prosazovány v laické buddhistické kultuře prostřednictvím související víry v karmu a znovuzrození.[114] Buddhistické texty nejen doporučují Ahimsa, ale doporučujeme vyhnout se obchodování se zbožím, které přispívá k násilí nebo je jeho výsledkem:

Těchto pět obchodů, ó mniši, by se laických stoupenců nemělo chopit: obchodování se zbraněmi, obchodování s živými bytostmi, obchodování s masem, obchodování s omamnými látkami, obchodování s jedem.

— Anguttara Nikaya V.177, Přeložila Martine Batchelor[115]

Na rozdíl od laických buddhistů přestupky mnichů skutečně vyžadují sankce.[116] Úplné vyloučení mnicha z sangha následuje případy zabití, stejně jako jakýkoli jiný závažný přestupek proti mnišskému nikaya kodex chování.[116]

Válka

Násilné způsoby potrestání zločinců a válečných zajatců nebyly v buddhismu výslovně odsouzeny,[117] ale byly podporovány mírové způsoby řešení konfliktů a trestání s co nejmenší mírou zranění.[118][119] Rané texty odsuzují duševní stavy, které vedou k násilnému chování.[120]

Nenásilí je prvořadým tématem uvnitř Pali Canon.[121] Zatímco rané texty nejsilnějším způsobem odsuzují zabíjení a vykreslují ideální královnu / krále jako pacifistu, taková královna / král je přesto obklopena armádou.[122] Zdá se, že Buddhovo učení o nenásilí nebylo počátkem buddhistů interpretováno ani realizováno nekompromisně pacifistickým nebo protivojenským způsobem.[122] Rané texty předpokládají, že válka je skutečností, a dobře kvalifikovaní válečníci jsou považováni za nezbytné pro obrannou válku.[123] V textech Pali jsou příkazy zdržet se násilí a zapojení do vojenských záležitostí směrovány na členy sangha; později texty Mahayana, které často zobecňují klášterní normy na laiky, to vyžadují také u laiků.[124]

Rané texty neobsahují spravedlivou ideologii jako takovou.[125] Někteří tvrdí, že a sutta v Gamani Samyuttam vylučuje veškerou vojenskou službu. V této pasáži se voják zeptá Buddhy, zda je pravda, že jak mu bylo řečeno, vojáci zabití v bitvě se znovu narodí v nebeské říši. Buddha neochotně odpovídá, že pokud je zabit v bitvě, zatímco její mysl je chycena s úmyslem zabít, podstoupí nepříjemné znovuzrození.[126] V raných textech se duševní stav člověka v době smrti obecně považuje za velmi ovlivňující další narození.[127]

Někteří buddhisté poukazují na jiné rané texty jako na ospravedlnění obranné války.[128] Jedním z příkladů je Kosala Samyutta, ve kterém King Pasenadi, spravedlivý král zvýhodněný Buddhou, se dozví o hrozícím útoku na jeho království. Vyzbrojuje se na obranu a vede svou armádu do boje, aby ochránil své království před útokem. Prohrál tuto bitvu, ale válku vyhrál. Král Pasenadi nakonec krále porazil Ajatasattu a zajali ho živého. Myslel si, že i když tento král Magadha přestoupil proti svému království, nepřestoupil proti němu osobně a Ajatasattu byl stále jeho synovcem. Pustil Ajatasattu a neublížil mu.[129] Po svém návratu řekl Buddha (mimo jiné), že Pasenadi „je přítelem ctnosti, obeznámen s ctností, důvěrný s ctností“, zatímco o agresorovi, králi Ajatasattu, se říká opak.[130]

Podle Theravadových komentářů existuje pět nezbytných faktorů, které musí být splněny, aby čin byl jak činem zabíjení, tak aby byl karmicky negativní. Jedná se o: (1) přítomnost živé bytosti, člověka nebo zvířete; (2) poznání, že bytost je živá bytost; (3) úmysl zabít; (4) akt zabití nějakým způsobem; a (5) výsledná smrt.[131] Někteří buddhisté na tomto základě argumentují, že akt zabití je komplikovaný a jeho etizace je založena na záměru.[132] Někteří argumentovali, že například v obranných postojích není primárním záměrem vojáka zabíjet, ale bránit se před agresí, a zabíjení v takové situaci by mělo minimální negativní karmické následky.[133]

Podle Dr. Babasaheb Ambedkar, existují nepřímé důkazy povzbudivé Ahimsa, z Buddhovy doktríny, „Miluj všechny, abys nechtěl žádného zabít.“ Gautama Buddha rozlišoval mezi principem a pravidlem. Nedělal Ahimsa věc pravidla, ale navrhl to jako věc principu. To dává buddhistům svobodu jednat.[134]

Zákony

Císaři Dynastie Sui, Dynastie Tchang a brzy Dynastie písní zakázáno zabíjení v lunárním kalendáři 1. místo, 5. a 9. měsíc.[135][136] Císařovna Wu Tse-Tien zakázáno zabíjení na více než půl roku v roce 692.[137] Někteří vládci každý rok zakázali rybolov na určitou dobu.[138]

Byly také zákazy po smrti císařů,[139] po buddhistických a taoistických modlitbách,[140] a po přírodních katastrofách, jako je letní sucho v Šanghaji v roce 1926, a také po 8denním zákazu počínaje 12. srpnem 1959, po povodni ze 7. srpna (八七 水災 ), poslední velká povodeň předtím 88 tchajwanská povodeň.[141]

Lidé se vyhýbají zabíjení během některých festivalů, jako je taoismus Festival duchů,[142] the Festival devíti císařských bohů a Vegetariánský festival, stejně jako během ostatních.[143][144]

Moderní doba

Gándhí prosazoval zásadu Ahimsa jeho uplatnění v politice.

V 19. a 20. století prominentní osobnosti indické duchovnosti jako např Shrimad Rajchandraji[145] a Svámí Vivekananda[146] zdůraznil význam Ahimsa.

Mohandas Karamchand Gandhi úspěšně prosazoval princip Ahimsa do všech oblastí života, zejména do politiky (Swaraj ).[147] Jeho nenásilné hnutí odporu satyagraha měl obrovský dopad na Indii, zapůsobil na veřejné mínění v západních zemích a ovlivnil vůdce různých občanská a politická práva hnutí jako Američan hnutí za občanská práva je Martin Luther King Jr. a James Bevel. Podle Gándhího myšlenky Ahimsa vylučuje nejen čin způsobení fyzického zranění, ale také duševní stavy, jako jsou zlé myšlenky a nenávist, nevlídné chování, jako jsou ostrá slova, nepoctivost a lhaní, které všechny považoval za projevy násilí neslučitelné s Ahimsa.[148] Gándhí věřil Ahimsa být kreativní energetickou silou zahrnující všechny interakce vedoucí k tomu, aby člověk našel satju, „božskou pravdu“.[149] Sri Aurobindo kritizoval Gandhianův koncept Ahimsa jako nereálné a neplatí univerzálně; zaujal pragmatický nepacifistický postoj s tím, že ospravedlnění násilí závisí na konkrétních okolnostech dané situace.[150]

Gándhí uvedl, že věří, že „Ahimsa je v hinduismu, je to v křesťanství i v islámu.“[151] Dodal: „Nenásilí je společné pro všechna náboženství, ale v hinduismu našlo nejvyšší výraz a uplatnění (nepovažuji džinismus nebo buddhismus za oddělené od hinduismu).“[151] Na otázku, zda se v Koránu učí násilí i nenásilí, uvedl: „Slyšel jsem od mnoha muslimských přátel, že Korán učí používání nenásilí. (...) Argument o nenásilí v Svatý Korán je interpolace, která není pro mou práci nezbytná. “[151][152]

Historická a filozofická studie Ahimsa pomohl při formování Albert Schweitzer princip „úcty k životu“. Schweitzer ocenil indické filozofické a náboženské tradice pro etiku Ahimsa: „Stanovení přikázání nezabít a nepoškodit je jednou z největších událostí v duchovních dějinách lidstva“, ale naznačovalo, že „nezabíjení a nepoškozování“ není vždy prakticky možné, jako u sebepoškozování obrana, ani etická jako při chronickém hladovění během případu hladomoru.[153]

Viz také

Reference

Citace

  1. ^ Rune E. A. Johansson (6. prosince 2012). Pali buddhistické texty: úvodní čtenář a gramatika. Routledge. p. 143. ISBN  978-1-136-11106-8.
  2. ^ A b C Stephen H. Phillips a další autoři (2008), in Encyklopedie násilí, míru a konfliktů (Druhé vydání), ISBN  978-0-12-373985-8, Elsevier Science, strany 1347–1356, 701–849, 1867
  3. ^ A b Dundas, Paul: Jainové, druhé vydání, Londýn 2002, s. 160; Wiley, Kristi L .: Ahimsa a soucit v džinismu, v: Studie v historii a kultuře Jaina, vyd. Peter Flügel, Londýn 2006, s. 438; Laidlaw str. 153–154.
  4. ^ Bajpai, Shiva (2011). Dějiny Indie - od starověku po moderní dobu Publikace Himalayan Academy (Hawaii, USA), ISBN  978-1-934145-38-8; viz strany 8, 98
  5. ^ A b C John Arapura v K. R. Sundararajan a Bithika Mukerji Ed. (1997), Hinduistická spiritualita: Postklasická a moderní, ISBN  978-81-208-1937-5; viz Kapitola 20, strany 392–417
  6. ^ A b C Chapple, C. (1990). Nenásilí ke zvířatům, zemi a sobě v asijských tradicích (viz kapitola 1). State University of New York Press (1993)
  7. ^ "Paršvanatha", britannica.com
  8. ^ "Mahavira", britannica.com
  9. ^ Patel, Haresh (2009). Myšlenky z kosmického pole v životě mysletého hmyzu [Svatý posledních dnů]. Strategické vydávání knih. p. 271. ISBN  978-1-60693-846-1.
  10. ^ Gandhi, M. (2002). Základní Gándhí: antologie jeho spisů o jeho životě, díle a myšlenkách. Random House Digital, Inc.
  11. ^ Kirkwood, W. G. (1989). Pravdivost jako standard řeči ve starověké Indii. Southern Communication Journal, 54(3), 213–234.
  12. ^ A b C Kaneda, T. (2008). Shanti, klid mysli. C. Eppert a H. Wang (ed.), Cross kulturní studia v učebních osnovách: východní myšlení, vzdělávací poznatky, strany 171–192, ISBN  978-0-8058-5673-6, Taylor a Francis
  13. ^ Struckmeyer, F. R. (1971). „Spravedlivá válka“ a právo na sebeobranu. Etika, 82(1), 48–55.
  14. ^ A b C d Balkaran, R., & Dorn, A. W. (2012). Násilí ve Vālmı̄ki Rāmāyaṇa: Kritéria spravedlivé války ve staroindickém eposu, Journal of the American Academy of Religion, 80(3), 659–690.
  15. ^ A b „Sanskrit Dictionary Reference“. www.sanskrit-lexicon.uni-koeln.de.
  16. ^ Stálý, E. M. (1924). SUPERVEGETARIÁNI. New Blackfriars, 5 (50), strany 103–108
  17. ^ Hindu Primer Archivováno 8. dubna 2011 v Wayback Machine tím, že Shukavak N. Dasa
  18. ^ Dundas 2002, str. 160.
  19. ^ John Arapura v K. R. Sundararajan a Bithika Mukerji Ed. (1997), Hinduistická spiritualita: Postklasická a moderní, ISBN  978-81-208-1937-5; Kapitola 20, str. 392–417
  20. ^ A Izawa (2008), Empathy for Pain in Vedic Ritual, Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, Kokusai Bukkyōgaku Daigakuin Daigaku, sv. 12, s. 78–81
  21. ^ Sethia 2004, str. 2.
  22. ^ Dundas 2002, str. 176–177.
  23. ^ Winternitz 1993, str. 408–409.
  24. ^ Walli, Koshelya: Koncepce Ahimsy v indickém myšlení, Varanasi 1974, s. 113–145.
  25. ^ Sanskrt: अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंसन्तीरुपस्पृशः। विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥ Rigveda 10.22 Wikisource;
    Anglicky: Unto Tähtinen (1964), Non-násilí jako etický princip, Turun Yliopisto, Finsko, disertační práce, strany 23–25; OCLC  4288274;
    Pro další výskyt Ahimsa v Rigvedě, viz Rigveda 5.64.3, Rigveda 1.141.5;
  26. ^ Neubližovat Projekt Gutenberg, viz překlad Yajurveda 36,18 VE;
    Pro další výskyty Ahimsa ve védské literatuře viz Védská konkordance Maurice Bloomfield, Harvard University Press, strana 151
  27. ^ Tähtinen str. 2.
  28. ^ Shatapatha Brahmana 2.3.4.30; 2.5.1.14; 6.3.1.26; 6.3.1.39.
  29. ^ Henk M. Bodewitz in Jan E. M. Houben, K. R. van Kooij, ed., Násilí popíráno: násilí, nenásilí a racionalizace násilí v „jihoasijských“ kulturních dějinách. BRILL, 1999, strana 30.
  30. ^ Tähtinen str. 2–3.
  31. ^ John Bowker, Problémy utrpení v náboženstvích světa. Cambridge University Press, 1975, strana 233.
  32. ^ Izawa, A. (2008). Empatie k bolesti ve védském rituálu. Journal of the International College for Advanced Buddhist Studies, 12, 78
  33. ^ Tähtinen str. 2–5; Anglický překlad: Schmidt p. 631.
  34. ^ M.K Sridhar a Puruṣottama Bilimoria (2007), Indická etika: Klasické tradice a současné výzvy, Redakce: Puruṣottama Bilimoria, Joseph Prabhu, Renuka M. Sharma, Ashgate Publishing, ISBN  978-0-7546-3301-3, strana 315
  35. ^ Jeffery D. Long (2009). Džinismus: Úvod. I. B. Tauris. 31–33. ISBN  978-1-84511-625-5.
  36. ^ Paul Dundas (2002). Jainové. Routledge. s. 22–24, 73–83. ISBN  978-0415266055.
  37. ^ Ravindra Kumar (2008), nenásilí a jeho filozofie, ISBN  978-81-7933-159-0, viz strana 11–14
  38. ^ Swami, P. (2000). Encyklopedický slovník Upaniṣad: SZ (sv. 3). Sarup & Sons; viz strany 630–631
  39. ^ Ballantyne, J. R. a Yogīndra, S. (1850). Přednáška o Vedántě: Přijetí textu Vedánta-sáry. Presbyteriánský misijní tisk.
  40. ^ Mahábhárata 13.117.37–38
  41. ^ Chapple, C. (1990). Ekologická nenásilí a hinduistická tradice. In Perspectives on nenásilí (str. 168–177). Springer New York.
  42. ^ Ahimsa: Neubližovat Subramuniyaswami, Co je to hinduismus ?, Kapitola 45, Stránky 359–361
  43. ^ Fischer, Louis: Gandhi: Jeho život a poselství světu Mentor, New York 1954, s. 15–16
  44. ^ A b C Klaus K. Klostermaier (1996), in Harvey Leonard Dyck and Peter Brock (Ed), The Pacifist Impulse in Historical Perspective, see Chapter on Himsa and Ahimsa Traditions in Hinduism, ISBN  978-0-8020-0777-3, University of Toronto Press, pages 230–234
  45. ^ A b C d Paul F. Robinson (2003), Just War in Comparative Perspective, ISBN  0-7546-3587-2, Ashgate Publishing, see pages 114–125
  46. ^ Coates, B. E. (2008). Modern India's Strategic Advantage to the United States: Her Twin Strengths in Himsa and Ahimsa. Comparative Strategy, 27(2), pages 133–147
  47. ^ Subedi, S. P. (2003). The Concept in Hinduism of 'Just War'. Journal of Conflict and Security Law, 8(2), pages 339–361
  48. ^ Tähtinen pp. 96, 98–101.
  49. ^ Mahabharata 12.15.55; Manu Smriti 8.349–350; Matsya Purana 226.116.
  50. ^ Tähtinen pp. 91–93.
  51. ^ The Role of Teachers in Martial Arts Nebojša Vasic, University of Zenica (2011); Sport SPA Vol. 8, Issue 2: 47–51; see page 46, 2nd column
  52. ^ SOCIAL CONFLICT, AGGRESSION, AND THE BODY IN EURO-AMERICAN AND ASIAN SOCIAL THOUGHT Donald Levine, University of Chicago (2004)
  53. ^ Ueshiba, Kisshōmaru (2004), The Art of Aikido: Principles and Essential Techniques, Kodansha International, ISBN  4-7700-2945-4
  54. ^ Tähtinen pp. 96, 98–99.
  55. ^ A b Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, ISBN  0-7914-1498-1, pages 16–17
  56. ^ W Norman Brown (February 1964), The sanctity of the cow in Hinduism, The Economic Weekly, pages 245–255
  57. ^ A b W Norman Brown (February 1964), The sanctity of the cow in Hinduism, The Economic Weekly, pages 246–247
  58. ^ Steven Rosen (2004), Holy Cow: The Hare Krishna Contribution to Vegetarianism and Animal Rights, ISBN  1-59056-066-3, pages 19–39
  59. ^ Marvin Harris (1990), India's sacred cow, Anthropology: contemporary perspectives, 6th edition, Editors: Phillip Whitten & David Hunter, Scott Foresman, ISBN  0-673-52074-9, pages 201-204
  60. ^ Baudhayana Dharmasutra 2.4.7; 2.6.2; 2.11.15; 2.12.8; 3.1.13; 3.3.6; Apastamba Dharmasutra 1.17.15; 1.17.19; 2.17.26–2.18.3; Vasistha Dharmasutra 14.12.
  61. ^ Krishna, Nanditha (2014), Sacred Animals of India, Penguin Books, pp. 15, 33, ISBN  978-81-8475-182-6
  62. ^ Manu Smriti 5.30, 5.32, 5.39 and 5.44; Mahabharata 3.199 (3.207), 3.199.5 (3.207.5), 3.199.19–29 (3.207.19), 3.199.23–24 (3.207.23–24), 13.116.15–18, 14.28; Ramayana 1-2-8:19
  63. ^ Alsdorf pp. 592–593.
  64. ^ Mahabharata 13.115.59–60; 13.116.15–18.
  65. ^ Kaviraj Kunja Lal Bhishagratna (1907), An English Translation of the Sushruta Samhita, Volume I, Part 2; see Chapter starting on page 469; for discussion on meats and fishes, see page 480 and onwards
  66. ^ Sutrasthana 46.89; Sharirasthana 3.25.
  67. ^ Sutrasthana 27.87.
  68. ^ Mahabharata 3.199.11–12 (3.199 is 3.207 elsewhere); 13.115; 13.116.26; 13.148.17; Bhagavata Purana (11.5.13–14), and the Chandogya Upanishad (8.15.1).
  69. ^ Alsdorf pp. 572–577 (for the Manusmṛti) and pp. 585–597 (for the Mahabharata); Tähtinen pp. 34–36.
  70. ^ The Mahabharata and the Manusmṛti (5.27–55) contain lengthy discussions about the legitimacy of ritual slaughter.
  71. ^ Mahabharata 12.260 (12.260 is 12.268 according to another count); 13.115–116; 14.28.
  72. ^ Mahabharata 3.199 (3.199 is 3.207 according to another count).
  73. ^ Tähtinen pp. 39–43.
  74. ^ Alsdorf p. 589–590; Schmidt pp. 634–635, 640–643; Tähtinen pp. 41–42.
  75. ^ Schmidt pp. 637–639; Manusmriti 10.63, 11.145
  76. ^ Rod Preece, Animals and Nature: Cultural Myths, Cultural Realities, ISBN  978-0-7748-0725-8, University of British Columbia Press, pages 212–217
  77. ^ Chapple, C. (1990). Ecological Nonviolence and the Hindu Tradition. v Perspectives on Nonviolence (pages 168–177). Springer New York
  78. ^ Van Horn, G. (2006). Hindu Traditions and Nature: Survey Article. Worldviews: Global Religions, Culture, and Ecology, 10(1), 5–39
  79. ^ Kamil Zvelebil (1973). Úsměv Murugana: o tamilské literatuře jižní Indie. BRILL Academic. str. 156–157. ISBN  90-04-03591-5.
  80. ^ A.K. Ananthanathan (1994). "Theory and Functions of the State The Concept of aṟam (virtue) in Tirukkural". East and West. 44 (2/4): 315–326. JSTOR  29757156.
  81. ^ Paul Robinson (2017). Just War in Comparative Perspective. Taylor & Francis. 169–170. ISBN  978-1-351-92452-8.
  82. ^
  83. ^ James Lochtefeld, "Yama (2)", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Sv. 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN  978-0-8239-3179-8, page 777
  84. ^ Sanskrit: अथ यम-नियमाः अहिंसा सत्यमस्तेयं बरह्मछर्यं कष्हमा धॄतिः | दयार्जवं मिताहारः शौछं छैव यमा दश || १७ ||
    English Translation: 1.1.17, CHAPTER 1. On Âsanas THE HAṬHA YOGA PRADIPIKA
  85. ^ Laidlaw, pp. 154–160; Jindal, pp. 74–90; Tähtinen p. 110.
  86. ^ Jain 2012, str. 34.
  87. ^ Jain 2012, str. 33.
  88. ^ Dundas pp. 158–159, 189–192; Laidlaw pp. 173–175, 179; Religious Vegetarianism, vyd. Kerry S. Walters and Lisa Portmess, Albany 2001, p. 43–46 (translation of the First Great Vow).
  89. ^ Laidlaw pp. 26–30, 191–195.
  90. ^ Dundas p. 24 suggests the 5th century; the traditional dating of Mahavira's death is 527 BCE.
  91. ^ Goyal, S.R.: A History of Indian Buddhism, Meerut 1987, p. 83–85.
  92. ^ Dundas pp. 19, 30; Tähtinen p. 132.
  93. ^ Dundas p. 30 suggests the 8th or 7th century; the traditional chronology places him in the late 9th or early 8th century.
  94. ^ Acaranga Sutra 2.15.
  95. ^ Sthananga Sutra 266; Tähtinen p. 132; Goyal p. 83–84, 103.
  96. ^ Dundas pp. 160, 234, 241; Wiley p. 448; Granoff, Phyllis: The Violence of Non-Violence: A Study of Some Jain Responses to Non-Jain Religious Practices, v: Journal of the International Association of Buddhist Studies 15 (1992) pp. 1–43; Tähtinen pp. 8–9.
  97. ^ Laidlaw p. 169.
  98. ^ Laidlaw pp. 166–167; Tähtinen p. 37.
  99. ^ Lodha, R.M.: Conservation of Vegetation and Jain Philosophy, v: Medieval Jainism: Culture and Environment, New Delhi 1990, p. 137–141; Tähtinen p. 105.
  100. ^ Jindal p. 89; Laidlaw pp. 54, 154–155, 180.
  101. ^ Laidlaw pp. 166–167.
  102. ^ A b C Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (ed.). Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Motilal Banarsidass Publ. pp. 51–53. ISBN  978-81-208-2036-4.
  103. ^ Laidlaw p. 180.
  104. ^ Dundas (2002), pp. 161-162
  105. ^ Laidlaw (1995), p. 155
  106. ^ Dundas (2002), pp. 162-163
  107. ^ Padmannabh Jaini (2004). Tara Sethia (ed.). Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Motilal Banarsidass Publ. pp. 52–54. ISBN  978-81-208-2036-4.
  108. ^ Dundas (2002), pp. 162-163
  109. ^ Pandey, Janardan (1998). Gandhi and 21st Century. Concept Publishing Company. p. 50. ISBN  978-81-7022-672-7.
  110. ^ Paul Williams (2005). Buddhism: Critical Concepts in Religious Studies. Routledge. p. 398. ISBN  978-0-415-33226-2.
  111. ^ Bodhi Bhikkhu (1997). Velcí učedníci Buddhy: jejich životy, jejich díla, jejich dědictví. Publikace moudrosti. pp. 387 with footnote 12. ISBN  978-0-86171-128-4.;
    Sarao, p. 49; Goyal p. 143; Tähtinen p. 37.
  112. ^ Lamotte, pp. 54–55.
  113. ^ A b McFarlane 2001, str. 187.
  114. ^ McFarlane 2001, pp. 187–191.
  115. ^ Martine Batchelor (2014). The Spirit of the Buddha. Yale University Press. p. 59. ISBN  978-0-300-17500-4.
  116. ^ A b McFarlane 2001, str. 192.
  117. ^ Sarao p. 53; Tähtinen pp. 95, 102.
  118. ^ Tähtinen pp. 95, 102–103.
  119. ^ Raaflaub, Kurt A. (18 December 2006). War and Peace in the Ancient World. Wiley. p. 61. ISBN  978-1-4051-4525-1.
  120. ^ Bartholomeusz, p. 52.
  121. ^ Bartholomeusz, p. 111.
  122. ^ A b Bartholomeusz, p. 41.
  123. ^ Bartholomeusz, p. 50.
  124. ^ Stewart McFarlane in Peter Harvey, ed., Buddhism. Continuum, 2001, pages 195–196.
  125. ^ Bartholomeusz, p. 40.
  126. ^ Bartholomeusz, pp. 125–126. Full texts of the sutta:[1].
  127. ^ Rune E.A. Johansson, The Dynamic Psychology of Early Buddhism. Curzon Press 1979, page 33.
  128. ^ Bartholomeusz, pp. 40–53. Some examples are the Cakkavati Sihanada Sutta, Kosala Samyutta, Ratthapala Suttaa Sinha Sutta. See also page 125. See also Trevor Ling, Buddhism, Imperialism, and War. George Allen & Unwin Ltd, 1979, pages 136–137.
  129. ^ Bodhi, Bhikkhu (trans.) (2000). The Connected Discourses of the Buddha: A New Translation of the Samyutta Nikaya. Boston: Wisdom Publications. ISBN  0-86171-331-1.
  130. ^ Bartholomeusz, pp. 49, 52–53.
  131. ^ Hammalawa Saddhatissa, Buddhist Ethics. Wisdom Publications, 1997, pages 60, 159, see also Bartholomeusz page 121.
  132. ^ Bartholomeusz, p. 121.
  133. ^ Bartholomeusz, pp. 44, 121–122, 124.
  134. ^ The Buddha and His Dhamma. Columbia.edu. Retrieved on 2011-06-15.
  135. ^ 卷糺 佛教的慈悲觀. Bya.org.hk. Retrieved on 2011-06-15.
  136. ^ "試探《護生畫集》的護生觀 高明芳" (PDF).
  137. ^ 「護生」精神的實踐舉隅. Ccbs.ntu.edu.tw. Retrieved on 2011-06-15.
  138. ^ 答妙贞十问. Cclw.net. Retrieved on 2011-06-15.
  139. ^ 第一二八期 佛法自由談. Bya.org.hk. Retrieved on 2011-06-15.
  140. ^ 虛雲和尚法彙—書問. Bfnn.org. Retrieved on 2011-06-15.
  141. ^ 道安長老年譜. Plela.org. Retrieved on 2011-06-15.
  142. ^ 农历中元节. Sx.chinanews.com.cn. Retrieved on 2011-06-15.
  143. ^ "明溪县"禁屠日"习俗的由来". www.mxzxw.cn.[trvalý mrtvý odkaz ]
  144. ^ 建构的节日：政策过程视角下的唐玄宗诞节. Chinesefolklore.org.cn (2008-02-16). Retrieved on 2011-06-15.
  145. ^ Pyarelal (1965). Mahatma Gandhi-the Early Phase. Navajivan Publishing House.
  146. ^ Religious Vegetarianism, vyd. Kerry S. Walters and Lisa Portmess, Albany 2001, p. 50–52.
  147. ^ Tähtinen pp. 116–124.
  148. ^ Walli pp. XXII-XLVII; Borman, William: Gandhi and Non-Violence, Albany 1986, p. 11–12.
  149. ^ Jackson pp. 39–54. Religion East & West. 2008.
  150. ^ Tähtinen pp. 115–116.
  151. ^ A b C Prabhu and Rao (1966), The Mind of Mahatma Gandhi, Encyclopedia of Gandhi's Thoughts, p. 120–121
  152. ^ Gandhi, Mahatma. 1962. All Religions are True. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 128.; Banshlal Ramnauth, Dev. 1989. Mahatma Gandhi: Insight and Impact. Indira Gandhi Centre for Indian Culture & Mahatma Gandhi Institute. p. 48
  153. ^ Schweitzer, Albert: Indian Thought and its Development, London 1956, pages 82–83

Zdroje

externí odkazy