Hurriánské náboženství - Hurrian religion - Wikipedia

Hurriánský kadidlo

The Hurriánské náboženství bylo polyteistické náboženství Hurriáni, a Doba bronzová lidé z Blízký východ. Tito lidé se usadili v širokém okolí, takže mezi nimi byly rozdíly, zejména mezi východními Hurrians kolem Nuzi a Arrapha a západní Hurrians v Sýrii a Anatolie. Od 14. století před naším letopočtem mělo hurriánské náboženství silný vliv na Chetitské náboženství a hurriánský panteon je zobrazen na skalních reliéfech ze 13. století v důležité chetitské svatyni na Yazılıkaya.

Důkaz

Existuje mnoho důkazů o hurriánském náboženství a jeho regionálních rozdílech. Nejstarší důkazy pocházejí z Urkesh a datuje se do 3. tisíciletí před naším letopočtem.

Mezi nejbohatší zdroje patří materiál z chetitských archivů chetitského hlavního města Hattusa, který je částečně složen z Hurriánský jazyk texty a částečně Hurrian díla přeložená do Chetitský jazyk. Několik hurriánských rituálních textů přežilo Ugarit, napsáno v Ugaritická abeceda, což jsou většinou seznamy bohů. The Amarna dopisy od krále Tushratta z Mitanni a dokumenty smlouvy poskytují důkazy o náboženství ovlivněném Hurrianem praktikovaném mezi Mitanny. Archivy jednotlivých syrských měst, jako Emar, Mari a Alalakh, také obsahují Hurrian texty. Důkazy z východních Hurrianů jsou velmi odlišné a texty poskytují důkazy pouze pro občanské panteony.

Bohové

Západní hurriánský božský panteon s Tašmiš, Teššub, Atebat, Šarruma, Allanzu a Kunzišalli, skalní svatyně Yazılıkaya.

Hurrians uctívali velké množství bohů pocházejících z různých kultur, zejména Mezopotámie a Sýrie. Mnoho bohů bylo v průběhu času synkretizováno s mezopotámskými a syrskými božstvy; například, Šauška byl identifikován s Ishtar Ninive, Teššub s Bůh počasí v Aleppu [de ], Kušuḫ s bohem měsíce Sîn von ranarran [de ] a boha Slunce Šimige s Šamaš Sippara.[1] Tento synkretismus zahrnoval také domorodé partnery bohů, jako jsou Syřané Atebat jako manželka Teššuba mezi západními Hurrians, Nikkal jako manželka boha měsíce a Aya jako manželka boha slunce.

Hlavním bohem Hurrianů byl bůh počasí Teššub. Všichni Hurrians také uctívali Šaušku, boha lásky a války, boha plodnosti Kumarbi, bůh měsíce Kušuḫ a bůh slunce Šimige.[2] Pouze západní Hurrians uctívali Ḫebat a její syn Šarruma, kteří byli syrského původu. Dalšími důležitými božstvy byly bohyně matek Enaudena Ḫudellura, syrská bohyně přísahy Išḫara [de ] a Kubaba, stejně jako mezopotámský bůh moudrosti, Ea (Eya-šarri) a bůh smrti Ugur.

Přinejmenším u západních Hurrianů byli bohové rozděleni do mužských a ženských skupin, jak je zřejmé v kaluti seznamy [de ] z Hattusy. Mužští bohové (enna turroḫena) vedl Teššub ve svých různých projevech, zatímco ženské bohy (enna aštoḫena) vedl Ḫebat a její děti. Pořadí bohů a bohyň v těchto seznamech není zcela pevné, ale seznamy bohů z Hattusy a Ugaritu vykazují jasnou podobnost. Také přítomnost skupin bohů, zejména otcových bohů (enna attenevena) je sdílen v těchto seznamech. Z východní oblasti Hurriánu nejsou známy žádné podobné seznamy bohů.

Dyádové nebo dvojí bohové, kteří sdílejí jeden kult, jsou také typičtí pro Hurriány. Například Ḫebat a její syn Šarruma vytvořili dyadu Ḫebat-Šarruma.[3]

Mytologie

Hurrians produkoval literární popisy svých mýtů, v nichž jsou jasné mezopotámské a syrské vlivy. Nejdůležitější mýty tvoří Kumarbiho cyklus, který se vyrovná Ugaritický [de ] Baalův cyklus, který líčí, jak ugaritský bůh počasí Baal se stal vládcem bohů. Podobně Kumarbiho cyklus líčí, jak Teššub získal svou moc a učinil ji pevnou (tak ji někteří učenci označují jako Teššubův cyklus).[4] Cyklus začíná mýtem „Království nebes“, ve kterém je rychle popsána posloupnost králů bohů (Alalu, Anu a Kumarbi) a jejich bitev, než je zaznamenáno početí a narození Teššuba. Následující mýty vyprávějí o tom, jak Kumarbi generuje stále silnější protivníky ke zničení Teššuba. Tyto zahrnují Ušḫuni [de ] („stříbro“), vodní drak Amedammu a nakonec rockové monstrum Ullikummi. Existuje také mýtus o strážném bohu, který je dočasně ustanoven jako král bohů, ale zanedbává božské oběti. Většina mýtů se bohužel přenáší pouze jako fragmenty.

Tento cyklus mohl být zdrojem mýty o řeckých bozích líčil v Hesiod je Theogony. Kastrace Uran podle Cronus mohou být odvozeny z kastrace Anu Kumarbi, zatímco Zeus Svržení Crona a Cronova regurgitace pohltených bohů je jako hurriánský mýtus o Teshubovi a Kumarbim.[5] Bylo také argumentováno, že uctívání Attis čerpal z Hurriánova mýtu.[6]

Kromě mýtů existují také příběhy a legendy, jako je historie Appu a jeho dva synové, „Špatní“ a „Správní“, a popis boha Slunce a krávy. V obou legendách se bůh Slunce jeví jako mladý muž. V této kategorii jsou stopy hrdinských eposů.

Kosmologie

Hurriáni zacházeli se Zemí a nebem jako s bohy (eše ḫavurne), ale nebyli zobrazováni jako antropomorfní božstva. Od stvoření spočívali na bedrech obra Ubelluri, který má také oddělit Zemi a nebe od sebe měděným srpem. Na reliéfech Yazılıkaya jsou vyobrazeni dva býci stojící na Zemi a zvedající nebesa.

Mrtví šli do podsvětí, kterému vládla bohyně Allani [de ]. Podsvětí také sídlilo „nižší bohy“ (enna turena). Hurriánští bohové obětovali tyto chtonické síly, které umístili do obětních jám (abi) kopal v Zemi. Předkové dostali také oběti tímto způsobem.

Praxe

Hurriáni stavěli svatyně a chrámy, kde uctívali svá božstva. Zbožňovali kultovní nástroje, jako kadidelnice a obětní nádobí, stejně jako božské symboly, jako jsou zbraně Teššub a postel Ḫebat. Obrazy bohů byly očištěny, pomazány a oblečeny. Dobře doložený příklad západního hurriánského rituálu (smíchaný s Luwské náboženství ) je Chetejec Išuwský festival [de ]. Hurriánští bohové nejeví zvláštní „domácí chrámy“, jako v Mezopotámské náboženství nebo Staroegyptské náboženství. Některá důležitá kultovní centra byla Kummanni v Kizzuwatně a Chetité Yazilikaya. Harran bylo přinejmenším později náboženským centrem pro boha měsíce a Shauskha měl v sobě důležitý chrám Ninive, kdy bylo město pod nadvládou Hurrianů. Chrám Nergal byla postavena v Urkeshu na konci třetího tisíciletí př. n. l. Město Kahat bylo náboženským centrem v království Mitanni.

Magická kouzla byla důležitou součástí náboženské praxe. Obzvláště důležitou roli měly dešťové rituály. Hurriánské magické praktiky jsou často velmi podobné mezopotámským praktikám, což platí i pro Hurriánské věštecké praktiky, ve kterých hepatoskopie hrála důležitou roli.

Viz také

Reference

  1. ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí, (2009), s. 127
  2. ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí, (2009), s. 118
  3. ^ Marie-Claude Trémouille, “dAtebat. Une divinité syro-anatolienne. "In: Eothen. 7, 1997, str. 189f.
  4. ^ Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. (2009), s. 92
  5. ^ Güterbock, Hans Gustav: „Chetitské náboženství“; v Zapomenutá náboženství: Včetně některých živých primitivních náboženství (ed. Vergilius Ferm) (NY, Philosophical Library, 1950), str. 88–89, 103–104
  6. ^ Navrhovaná Jane Lightfoot v Times Literární dodatek 22. července 2005, s. 27, na její účet Philippe Borgeaud, Matka bohů: od Cybele po Pannu Marii„Johns Hopkins 2005 ISBN  0-8018-7985-X.

Bibliografie

  • Emmanuel Laroche: "Teššub, Ḫebat et leur cour." Journal of Cuneiform Studies. Sv. 2, č. 2, 1948, s. 113–136, doi:10.2307/1359380.
  • Piotr Taracha: Náboženství Anatolie druhého tisíciletí. Harrassowitz, Wiesbaden 2009, ISBN  978-3-447-05885-8
  • Ilse Wegner: Hurritische Opferlisten aus hethitischen Festbeschreibungen. Teil 2: Texty für Teššub, Ḫebat und weitere Gottheiten (= Corpus der hurritischen Sprachdenkmäler. Abt. 1: Die Texte aus Boğazköy. Bd. 3). Multigrafica Editrice, Řím 2002, ISBN  88-87345-07-4.