Silk Road přenos buddhismu - Silk Road transmission of Buddhism

Buddhistické přijetí v Asii, Mahayana buddhismus nejprve vstoupil do Číny přes Hedvábná stezka.
Část série na
Čínský buddhismus
汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教
Chinese:
Modrooký Střední Asie mnich učí východoasijského mnicha. Freska z Bezeklik tisíce jeskyní Buddhy, datováno do 9. století; Ačkoli Albert von Le Coq (1913) převzal modrooký, zrzavý mnich byl Tocharian,[1] moderní stipendium identifikovalo podobné Kavkazská čísla z stejný jeskynní chrám (Č. ​​9) jako etnický Sogdians,[2] an Východní íránský lid kdo obýval Turfan jako komunita etnických menšin ve fázích Tang Chinese (7.-8. Století) a Ujgurské pravidlo (9.-13. Století).[3]

Buddhismus vstoupil Han Čína přes Hedvábná stezka, začínající v 1. nebo 2. století n. l.[4][5] První dokumentované překlady buddhistických mnichů v roce Čína byli ve 2. století n. l. přes Říše Kushan na čínské území hraničící s Tarimská pánev pod Kaniška.[6][7] Tyto kontakty přenášely vlákna Sarvastivadan a Tamrashatiya Buddhismus v celém světě Východní svět.[8]

Theravada Buddhismus se vyvinul z Pali Canon v Srí Lanka Tamrashatiya škola a rozšířila se po celém světě Jihovýchodní Asie. Mezitím, Sarvastivada Buddhismus byl přenášen ze severní Indie přes střední Asii do Číny.[8]

Přímý kontakt mezi Střední Asie a Čínský buddhismus pokračovala po celé 3. až 7. století, hodně do Tang doba. Od 4. století se čínským poutníkům líbí Faxian (395–414) a novější Xuanzang (629–644) začal cestovat do severní Indie (hlavně Gandhara[Citace je zapotřebí ]), abychom získali lepší přístup k původním písmům. Mezi 3. A 7. Stoletím vládly částem pozemní cesty spojující severní Indii s Čínou Xiongnu, Dynastie Han, Říše Kushan, Heftalitská říše, Göktürks a Dynastie Tchang. Indická forma buddhisty tantra (Vajrayana ) se do Číny dostal v 7. století. Tibetský buddhismus byla rovněž založena jako pobočka Vajrayany v 8. století.[9]

Ale přibližně od této doby začal obchod s hedvábnou silnicí buddhismu klesat Muslimské dobytí Transoxiana (např. Bitva u Talasu ), což má za následek Ujgurský kaganát do 40. let.[9] Indický buddhismus odmítl kvůli oživení hinduismus a Muslimské dobytí Indie. Éra tanga Čínský buddhismus byl krátce potlačen v 9. století (ale vrátil se v pozdějších dynastiích). The Západní Liao byla buddhistická sinitská dynastie se sídlem ve Střední Asii dříve Mongolská invaze do střední Asie. The Mongolská říše vyústil v další Islamizace střední Asie. Objali se Tibetský buddhismus začínající na Yuan dynastie (Buddhismus v Mongolsku ). Ostatní khanáti, Ilkhanate, Chagatai Khanate, a Zlatá horda nakonec konvertoval k islámu (Náboženství v mongolské říši # islám ).

čínština, korejština, japonský, vietnamština, a Jihovýchodní Asiat tradice buddhismu pokračovaly. Od roku 2019 měla Čína zdaleka největší populaci buddhistů na světě, téměř 250 milionů; Thajsko je na druhém místě s přibližně 70 miliony (viz Buddhismus podle země ).

Severní přenos (ze severní Indie a střední Asie)

Buddhismus přenášený do Číny je založen na Sarvastivada škola, s překlady z Sanskrt do Čínské jazyky a Tibetské jazyky.[8] Ty později tvořily základ Mahayana Buddhismus. Japonsko a Korea si poté půjčily od Číny.[10] Několik zbytků původního sanskrtu zůstává. Ty představovaly „severní přenos“.[8]

Království v Tarimská pánev během 3. století spojující území Čína s tím Říše Kushan: Kašgar, Kucha, Khotan, Karasahr, Shanshan, Turfan.

První kontakty

Hlavní články: Zhang Qian, Západní regiony, a Protektorát západních regionů

Buddhismus „napadl“[11] Čína přes Hedvábná stezka. Buddhističtí mniši cestovali s obchodními karavany po Hedvábné stezce, aby kázali své nové náboženství. Lukrativní Číňané hedvábí obchod po této obchodní cestě začal během Dynastie Han (206 př. N. L. - 220 n. L.), S cestami jako lidé Zhang Qian navazování vazeb mezi Čínou a západem.

Alexandr Veliký stanovena Helénistické království (323 př. n. l. - 63 př. n. l.) a obchodní sítě sahající od Středomoří po střední Asii (nejvzdálenější východní bod) Alexandria Eschate ). The Řecko-Bactrian království (250 př. N. L. - 125 př. N. L.) V Afghánistánu a později Indicko-řecká království (180 př. N.l.-10 n. L.) Tvořil jednu z prvních zastávek Silk Road po Číně téměř 300 let.[Citace je zapotřebí ] Jedno z potomků řeckých království, Dayuan (Ta-juan; čínština : 大宛; "Skvělý Ionians "), byli poraženi Číňany v Válka Han-Dayuan. Han vítězství v Válka Han – Xiongnu dále zajistil cestu ze severních nomádů z Euroasijská step.

Přenos buddhismu do Číny po Hedvábné stezce začal v 1. století n. L. Pololegendárním popisem velvyslanectví zaslaného na západ čínským císařem Ming (58–75 nl):

Lze předpokládat, že cestující nebo poutníci přinesli buddhismus po Hedvábných stezkách, ale zda k tomu došlo poprvé od nejranějšího období, kdy byly tyto cesty otevřené, ca. 100 př. N. L., Musí zůstat otevřený otázkám. Nejčasnější přímé odkazy na buddhismus se týkají 1. století našeho letopočtu, ale obsahují hagiografické prvky a nemusí být nutně spolehlivé nebo přesné.[12]

Rozsáhlé kontakty však začaly ve 2. století n. L., Pravděpodobně v důsledku expanze Řecko-buddhistický Říše Kushan na čínské území Tarimská pánev, s misijním úsilím velkého počtu středoasijských buddhistických mnichů do čínských zemí. První misionáři a překladatelé buddhistických písem do čínštiny byli buď Parthian Kušan, Sogdian nebo Kuchean.[13]

Středoasijští misionáři

Národy Hedvábné stezky. Jeskyně Mogao, Dunhuang, Čína, 9. století
Bódhisattva nástěnná malba. Čínská práce ukazující vliv Střední Asie. Jeskyně Mogao, Čína.
Sogdian dárci Buddhovi (freska s podrobnostmi), Bezeklik, východní Tarimská pánev, Čína, 8. století

V polovině 2. století byl Říše Kushan pod králem Kaniṣka z hlavního města Purushapura (moderní Péšávar ), Indie expandovala do Střední Asie. V důsledku toho se kulturní výměny značně zvýšily s regiony Kašgar, Khotan a Yarkand (vše v Tarimská pánev, moderní Sin-ťiang ). Středoasijští buddhističtí misionáři se krátce poté aktivovali v čínských hlavních městech Loyang a někdy Nanking, kde se odlišovali zejména překladatelskou prací. Propagovali písma Hīnayāna i Mahāyāna. Třicet sedm z těchto prvních překladatelů buddhistických textů je známo.

  • Shigao, a Parthian princ, který provedl první známé překlady Hīnayāna Buddhistické texty do čínštiny (148–170)
  • Lokakṣema, a Kushan a první, kdo překládá Mahāyāna písma do čínštiny (167–186)
  • Xuan, parthský obchodník, který se v roce 181 stal v Číně mnichem
  • Zhi Yao (c. 185), mnich Kushan ve druhé generaci překladatelů po Lokakṣemovi.
  • Kang Meng-hsiang (194–207), první překladatel z Kangju
  • Zhi Qian (220–252), mnich Kushan, jehož dědeček se v letech 168–190 usadil v Číně
  • Zhi Yueh (c.230), mnich Kushan, který pracoval v Nanjing
  • Kang Senghui (247–280), narozen v Jiaozhi (nebo Chiao-chih) blízký modernímu Hanoi v tehdejším extrémním jihu čínské říše a syn sogdianského obchodníka[14]
  • Tan-ti (c.254), parthský mnich
  • Po Yen (c.259), a Kuchean princ
  • Dharmarakṣa (265–313), Kušan, jehož rodina žila po generace v Dunhuangu
  • Fachiin (281–306), mnich parthského původu
  • Po Srimitra (317–322), kuchejský princ
  • Kumārajīva (kolem 401), a Kuchean mnich a jeden z nejdůležitějších překladatelů
  • Dharmakṣema (385-433), učenec, který přivedl Mahāyānu Mahāparinirvāṇa-sūtru do Číny
  • Fotudeng (4. století), středoasijský mnich, který se stal rádcem čínského soudu
  • Bodhidharma (440–528), zakladatel Chan (Zen ) škola buddhismu a legendární původce tělesné výchovy Shaolin mniši, kteří vedli k vytvoření Shaolinské kung-fu. Podle nejstarší zmínky o něm by Yang Xuanzhi, byl mnichem z Střední Asie původu, s nimiž se Yang Xuanshi setkal kolem 520 v Loyangu.[15] Po celou dobu Buddhistické umění Bodhidharma je líčen jako poněkud temperamentní, bohatě vousatý a široce rozeznaný barbar. Je označován jako „Modrooký“ Barbar „(碧眼 胡: Bìyǎn hú) v čínských textech Chan.[16]
  • Pět mnichů z Gandhāry, kteří cestovali v roce 485 n. L. Do země Fusang („země extrémního východu“ za mořem, pravděpodobně Japonsko), kde představili buddhismus.[A]
  • Jñānagupta (561–592), mnich a překladatel z Gandhāry
  • Śikṣānanda (652–710 nl), mnich a překladatel z Udyana Gandhara
  • Prajña (kolem 810), mnich a překladatel z Kábul kdo vzdělával Japonce Kūkai v sanskrtských textech

Rané překlady do čínštiny

Východní Han nápisy na olověném ingotu pomocí barbarské řecké abecedy ve stylu Kušané, vyhloubený v Shaanxi, Čína, 1. - 2. století n. L.[17]

První dokumentovaný překlad buddhistických písem do čínštiny se vyskytuje v roce 148 nl s příchodem Parthian princ, který se stal mnichem, Shigao (Kap. 安世高). Pracoval na založení buddhistických chrámů Luoyang a uspořádal překlad buddhistických písem do čínštiny, což svědčí o začátku vlny středoasijského buddhistického proselytismu, která měla trvat několik století. Shigao překládal buddhistické texty o základních naukách, rozjímání a abhidharma. Xuan (Ch. 安 玄), parthský laik, který pracoval po boku An Shigao, také přeložil raný mahájánský buddhistický text na bódhisattva cesta.

Mahāyāna Buddhismus byl poprvé v Číně široce propagován mnichem Kushan Lokakṣema (Ch. 支 婁 迦 讖, aktivní asi 164–186 n. L.), Který pocházel ze starověkého buddhistického království Gandhara. Lokakṣema přeložil důležité Mahāyāna sūtry, jako například Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra, stejně jako vzácné, rané Mahāyāna sūtras na témata, jako je samádhi a meditace nad buddhou Akṣobhya. Tyto překlady z Lokakṣema i nadále umožňují nahlédnout do raného období mahájánského buddhismu.

Čínští poutníci do Indie

Od 4. století začali čínští poutníci také sami cestovat po Hedvábné stezce do Indie, která je původem buddhismu, aby získali lepší přístup k původním písmům. Podle čínských zdrojů byl prvním vysvěceným Číňanem Zhu Zixing poté, co v roce 260 odešel do Střední Asie hledat buddhismus.[Citace je zapotřebí ]

Teprve od 4. století n. L. Začali čínští buddhističtí mniši cestovat do Indie, aby objevili buddhismus na vlastní kůži. Faxian První významnou se údajně stala pouť do Indie (395–414). Odešel po Hedvábné stezce, zůstal šest let v Indii a poté se vrátil námořní cestou. Xuanzang (629–644) a Hyecho cestoval z Koreje do Indie.[18]

Nejznámější z čínských poutníků je Xuanzang (629–644), jehož velká a přesná překladatelská práce definuje „nové překladové období“, na rozdíl od starších středoasijských děl. Také zanechal podrobný popis svých cest po Střední Asii a Indii. Legendární zprávy o svatém knězi Xuanzangovi byly popsány ve slavném románu Cesta na západ, který předpokládal zkoušky cesty s démony, ale s pomocí různých učedníků.

Role obchodníků

V pátém a šestém století n. L. Hráli obchodníci velkou roli při šíření náboženství, zejména buddhismu. Obchodníci považovali morální a etické učení buddhismu za lákavou alternativu k předchozím náboženstvím. Výsledkem bylo, že obchodníci podporovali buddhistické kláštery podél Hedvábných stezek. Na oplátku dali buddhisté obchodníkům někam pobývat. Obchodníci poté šířili buddhismus na zahraniční setkání, když cestovali.[19] Obchodníci také pomohli založit diaspora v komunitách, s nimiž se setkali, a v průběhu času jejich kultury založené na buddhismu. Z tohoto důvodu se tyto komunity staly centry gramotnosti a kultury s dobře organizovanými tržišti, ubytováním a skladováním.[20] Přenos buddhismu na Silk Road v podstatě skončil kolem 7. století se vzestupem islám ve střední Asii.

Pokles buddhismu ve střední Asii a Sin-ťiangu

Hlavní článek: Islamizace Sin-ťiangu

Buddhismus ve Střední Asii začal v průběhu 7. Století v průběhu Muslimské dobytí Transoxiana. Zlomem byl Bitva u Talasu 751. Tento vývoj měl také za následek vyhynutí místních Tocharian Buddhistická kultura v Tarimská pánev v průběhu 8. století.

Hedvábná stezka přenos mezi východním a indickým buddhismem tak skončil v 8. století, na jedné straně proto Islám ve Střední Asii potlačoval buddhismus podél samotné Hedvábné stezky, ale také proto, že buddhismus v Indii i Číně do té doby upadal.

Od 9. století se tedy různé školy buddhismu, které přežily, začaly vyvíjet nezávisle na sobě. Intenzivní čínská kultura postupně vstřebávala buddhistické učení, dokud se nevyvinul silně čínský partikularismus.[je zapotřebí objasnění ] Ve východní pánvi Tarim přežil středoasijský buddhismus do pozdějšího středověku jako náboženství ujgurů Království Kara-Khoja (viz také Bezeklik tisíce jeskyní Buddhy ) a buddhismus se stal jedním z náboženství v mongolské říši a Chagatai Khanate a prostřednictvím Oirats nakonec náboženství Kalmyks, který se usadil na Kaspickém moři v 17. století. Jinak středoasijský buddhismus většinou přežil v Tibetu a v Mongolsku.

Umělecké vlivy

„Hrdinské gesto bódhisattvy“, 6. – 7. Století terakota, Tumshuq (Sin-ťiang)

Středoasijské misijní úsilí podél Hedvábné stezky bylo doprovázeno přílivem uměleckých vlivů, které byly viditelné ve vývoji Serindian umění od 2. do 11. století n. l. v Tarimská pánev, moderní Sin-ťiang. Serindian umění často pochází z umění Gandhara okres toho, co je nyní Afghánistán a Pákistán.

Vysoce sinicizované formy synkretismus lze nalézt také na východních částech Tarimské pánve, například v Dunhuang. Umělecké vlivy Silk Road najdeme až do dnešních dnů v Japonsku, a to v architektonických motivech nebo vyobrazeních japonských bohů.

Jižní přenos (ze Srí Lanky)

Hlavní článek: Jižní, východní a severní buddhismus

Buddhismus přenesený do Jihovýchodní Asie je založen na Tamrashatiya škola se sídlem v Srí Lanka, s překlady z jazyka Pali do jazyků jako Thai, Barmská atd. prostřednictvím Pali Canon.[8] Ty později tvořily základ Theravada Buddhismus.[10] Je známá jako jižní transmise.[8]

Čínská historiografie buddhismu

The Kniha pozdějšího Han (5. století), sestavil Fan Ye (398-446 CE), dokumentováno brzy Čínský buddhismus. Tato historie zaznamenává, že kolem roku 65 nl byl buddhismus praktikován u soudů obou Císař Ming Han (r. 58-75 nl) při Luoyang (moderní Henane ); a jeho nevlastní bratr King Ying (r. 41-70 nl) ze dne Chu v Pengcheng (moderní Jiangsu ). Kniha Han vedla k diskusím o tom, zda buddhismus poprvé dorazil do Číny námořní nebo pozemní cestou; stejně jako počátky buddhismu v Indii nebo Číně.

Navzdory světským čínským historiím, jako je Kniha Han, která se datuje od zavedení buddhismu v 1. století, si některé buddhistické texty a tradice nárokují dřívější data v Dynastie Čchin (221-206 př. N. L.) Nebo Bývalá dynastie Han (208 BCE-9 CE).

Dynastie Čchin (221–206 př. N. L.)

Jeden příběh, který se poprvé objevil v (597 nl) Lidai sanbao ji 歷代 三寶 紀 se týká skupiny buddhistických kněží, kteří dorazili v roce 217 př. N. L. Do hlavního města Qin Shi Huang v Xianyang (u Xi'an ). Mniši v čele s šramana Shilifang 室 李 防 představil sútry prvnímu císaři, který je nechal uvrhnout do vězení:

V noci však vězení rozbil zlatý muž vysoký šestnáct stop, který je propustil. Císař pohnut tímto zázrakem sklonil hlavu k zemi a omluvil se.[21]

The (668 CE) Fayuan Zhulin Buddhistická encyklopedie tuto legendu rozvíjí Mauryan císař Ashoka velký posílá Shilifang do Číny.[22] Jako Liang Qichao, někteří západní historici věří, že císař Ashoka poslal buddhistické misionáře do Číny, s odvoláním na (asi 265) 13. rockový edikt který zaznamenává mise do Řecka, Srí Lanka, a Nepál.[23] Jiní nesouhlasí: „Pokud můžeme z nápisů vyvodit, [Ashoka] nevěděl o samotné existenci Číny.“[24]

Kniha Han

The Kniha pozdějšího Han biografie Liu Ying Král Chu uvádí nejstarší odkaz na buddhismus v čínské historické literatuře. Říká se, že Yinga to oba hluboce zajímalo Huang-Lao 黄老 (od Žlutý císař a Laozi ) Taoismus a „dodržovali půst a konali oběti Buddhovi“.[25] Huang-Lao nebo Huanglaozi 黄 老子 je zbožštění Laozi a bylo spojováno s fangshi 方士) metody „technik; kouzelník; alchymista“ a xian (仙) „transcendentní; nesmrtelné“ techniky.

„Pro Liu Yinga a čínské oddané na jeho dvoře nebyly„ buddhistické “obřady půstu a obětí pravděpodobně nic jiného než obměna stávajících taoistických praktik; tato zvláštní směsice buddhistických a taoistických prvků zůstává charakteristická pro Han buddhismus jako celek.“[26]

V roce 65 nl Císař Ming rozhodl, že každému, kdo je podezřelý z kapitálových zločinů, bude dána příležitost k vykoupení, a král Ying poslal třicet rolí hedvábí. Biografie cituje Mingův edikt chválící ​​jeho mladšího bratra:

Král Chu přednáší jemná slova Huanglaa a s úctou vykonává jemné oběti Buddhovi. Po třech měsících očištění a půstu uzavřel s duchy slavnostní smlouvu (nebo: slib 誓). Jaká nelibost nebo podezření (z naší strany) by mohlo být, že musí činit pokání (ze svých hříchů)? Ať je (hedvábí, pro které poslal) vykoupení posláno zpět, aby tak přispělo k bohaté zábavě upāsakas (yipusai 伊 蒲 塞) a śramaṇa (zpěváci 桑 門).[27][b]

V roce 70 n. L. Byl král Ying zapleten do vzpoury a odsouzen k smrti, ale Ming ho a jeho dvořany místo toho vyhostil na jih do Danyangu (Anhui ), kde Ying spáchal sebevraždu v roce 71 n. l. Buddhistická komunita v Penchengu přežila a kolem roku 193 nl válečník Zhai Rong postavil obrovský buddhistický chrám, „který by mohl obsahovat více než tři tisíce lidí, kteří všichni studovali a četli buddhistická písma“.[29]

Zadruhé, Fan Ye Kniha pozdějšího Han cituje „současnou“ tradici (5. století) Císař Ming prorocky snil o „zlatém muži“ Buddhovi. Zatímco část „Království Tianzhu“ (výše) zaznamenávala jeho slavný sen, historie „Annals of Emperor Ming“ nikoli. Apokryfní texty podávají odlišné zprávy o císařských vyslancích vyslaných do Indie a jejich návratu se dvěma buddhistickými mnichy, Sanskrt sútry (včetně Sutra ze čtyřiceti dvou kapitol ) nesené bílými koňmi a založení Chrám bílého koně.

Námořní nebo pozemní přenos

Protože Kniha pozdějšího Han předkládají dva příběhy o tom, jak buddhismus vstoupil do Han Číny, generace vědců diskutovali o tom, zda mniši poprvé dorazili přes námořní nebo pozemní cesty Hedvábná stezka.

Hypotéza námořní trasy, zvýhodněná Liang Qichao a Paul Pelliot, navrhl, že buddhismus byl původně zaveden v jižní Číně, řeka Yangtze a Řeka Huai oblast, kde král Ying z Chu uctíval Laozi a Buddhu c. 65 CE. Hypotéza pozemní trasy, zvýhodněná Tang Yongtongem, navrhla, aby se buddhismus šířil na východ prostřednictvím Yuezhi a původně se praktikoval v západní Číně, v hlavním městě Han Luoyang, kde císař Ming založil chrám bílého koně c. 68 CE.

Historik Rong Xinjiang přehodnotil pozemní a námořní hypotézy prostřednictvím multidisciplinárního přehledu nedávných objevů a výzkumů, včetně Gandhāranské buddhistické texty a uzavřel:

Názor, že buddhismus byl námořní cestou přenesen do Číny, postrádá přesvědčivé a podpůrné materiály a některé argumenty nejsou dostatečně přesné [...] nejpravděpodobnější teorií je, že buddhismus vycházel z většího Yuezhi severozápadní Indie (dnešní Afghánistán a Pákistán) a po pozemních silnicích se dostali do Han Číny. Po vstupu do Číny se buddhismus spojil s raným taoismem a čínským tradičním esoterickým uměním a jeho ikonografie byla uctívána slepě.[30]

Počátky buddhismu

Komentář Fan Ye poznamenal, že ani jeden z nich Bývalý Han historie - (109–91 př. n. l.) Záznamy nebo velký historik (který zaznamenává Zhang Qian hostující Střední Asie ) a (111 nl) Kniha Han (zkompilovaný Ban Yong ) - popsaný buddhismus pocházející z Indie:[31]

Zhang Qian poznamenal pouze toto: „tato země je horká a vlhká. Lidé jezdí na bitvách na slonech. “ Ačkoli Ban Yong vysvětlil, že uctívají Buddhu a nezabíjejí ani nebojují, nezaznamenal nic o vynikajících textech, ctnostných Zákonech a záslužných učeních a vedení. Co se mě týče, tady je to, co jsem slyšel: Toto království ještě více vzkvétá než Čína. Roční období jsou v harmonii. Svatí bytosti tam sestupují a shromažďují se. Vznikají tam velcí úctyhodní lidé. Objevují se podivné a mimořádné zázraky, takže je pozastaven lidský rozum. Zkoumáním a odhalením emocí se člověk může dostat za nejvyšší nebesa.[32]

V Kniha pozdějšího Han„Část„ Království Tianzhu “(天竺, severozápadní Indie) v„ Kronice západních regionů “shrnuje počátky buddhismu v Číně. Poté, co si všiml, že vyslanci Tchien-ču přicházejí po moři přes Rinan (日南, Central Vietnam ) a vzdává hold Císař He Han (r. 89-105 nl) a Císař Huan z Han (r. 147–167 n. l.) shrnuje první „tvrdé důkazy“ o princi Yingovi a „oficiální“ příběh o císaři Mingovi:[33]

Existuje současná tradice, že císař Ming snil o tom, že viděl vysokého zlatého muže, jehož hlava zářící. Zeptal se své skupiny poradců a jeden z nich řekl: „Na Západě je bůh zvaný Buddha. Jeho tělo je šestnáct chi vysoká (3,7 metru nebo 12 stop) a je barvou pravého zlata. “Císař, aby objevil skutečnou doktrínu, poslal vyslance do Tianzhu (severozápadní Indie), aby se informoval o Buddhově doktríně, po níž byly obrazy a sochy [ Buddha] se objevil ve Střední říši.

Potom Ying, král Chu [závislé království, kterému vládl v letech 41–71 n. L.], Začal věřit v tuto Praxi, po níž se po této Cestě začalo řídit poměrně málo lidí ze Středního království. Později se císař Huan [147–167 n. L.] Věnoval posvátným věcem a často obětoval Buddhovi a Laozimu. Lidé postupně začali přijímat [buddhismus] a později jich bylo mnoho.[34]

Jeskyně Mogao Nástěnná malba z 8. století zobrazující pseudohistorický legenda o Císař Wu Han uctívání soch Buddhy „zlatého muže“.

Kontakty s Yuezhi

Existuje čínská tradice, že v roce 2 př. N. L., A Yuezhi vyslanec u soudu v Císař Ai Han předal jednu nebo více buddhistických sútry čínskému učenci. Nejstarší verze pochází ze ztracených (polovina 3. století) Weilüe, citováno v Pei Songzhi komentář k (429 CE) Záznamy tří království: „student císařské akademie Jing Lu 景 盧 obdržel od Yicun 伊 存, vyslance krále Velké Yuezhi, ústní poučení v (a) buddhistické sútře (sutrech).“[35]

Jelikož historie Han nezmiňuje císaře Ai, který má kontakty s Yuezhi, vědci nesouhlasí s tím, zda si tato tradice „zaslouží vážné zvážení“,[36] nebo může být „spolehlivým materiálem pro historický výzkum“.[37]

Sen císaře Minga

Mnoho zdrojů líčí „zbožnou legendu“ o Císař Ming snít o Buddha, vyslání vyslanců na Yuezhi (v den, který je různě uváděn jako 60, 61, 64 nebo 68 n. l.) a jejich návrat (o 3 nebo 11 let později) s posvátnými texty a prvními buddhistickými misionáři, Kāśyapa Mātanga (Shemoteng 攝 摩 騰 nebo Jiashemoteng 迦葉 摩 騰) a Dharmaratna (Zhu Falan 竺法蘭). Přeložili „Sutru ve čtyřiceti dvou sekcích“ do čínštiny, tradičně datovanou rokem 67 nl, ale pravděpodobně později než 100.[38] Císař postavil Chrám bílého koně (Baimasi 白馬 寺) na jejich počest začal první buddhistický chrám v Číně a čínský buddhismus. Všechny zprávy o snu císaře Minga a velvyslanectví Yuezhi pocházejí z anonymního (středního 3. století) úvodu do Sutra ze čtyřiceti dvou kapitol.[39] Například (od konce 3. do začátku 5. století) Mouzi Lihuolun říká,[40]

Za starých časů viděl císař Ming ve snu boha, jehož tělo mělo jas slunce a který letěl před svým palácem; a nesmírně se z toho radoval. Následujícího dne se zeptal svých úředníků: „Co je to za boha?“ vědec Fu Yi řekl: „Váš subjekt slyšel, že říká, že v Indii je někdo, kdo dosáhl Tao a kdo se nazývá Buddha; letí vzduchem, jeho tělo mělo jas slunce; to musí být ten bůh .[41]

Akademici nesouhlasí ohledně historicity snu císaře Minga, ale Tang Yongtong vidí za tradicí možné jádro skutečnosti.[Citace je zapotřebí ]

Císař Wu a zlatý muž

The Kniha Han zaznamenává, že v roce 121 př. Císař Wu Han poslal generál Huo Qubing zaútočit na Xiongnu. Huo porazil lidi prince Xiutu 休 屠 (v dnešní době Gansu ) a „zajali zlatého (nebo pozlaceného) muže používaného králem Hsiu-t'u k uctívání nebe.“[42] Syn Xiutu byl zajat, ale nakonec se stal oblíbeným udržovatelem císaře Wu a bylo mu uděleno jméno Jin Midi, s jeho příjmením Jin 金 „zlato“ údajně odkazuje na „zlatého muže“.[43] Zlatá socha byla později přesunuta do chrámu Yunyang 雲陽, poblíž královského letního paláce Ganquan 甘泉 (moderní Xianyang, Shaanxi ).[44]

(C. 6. století) Nový účet Příběhy světa tvrdí, že tento zlatý muž byl více než deset stop vysoký a Císař Wu Han (r. 141–87 př. n. l.) obětoval ji v paláci Ganquan 甘泉, což „tak se buddhismus postupně rozšířil do (Číny)“.[45][C]

Viz také

Poznámky

  1. ^ „V dřívějších dobách lidé z Fusang nevěděl nic o buddhistickém náboženství, ale ve druhém ročníku Da Ming z Dynastie písní (485 n. L.), Pět mnichů z Kipinu (Kábul region Gandhara) cestoval lodí do této země. Propagovali buddhistickou nauku, šířili písma a kresby a radili lidem, aby se vzdali pozemských připoutaností. Výsledkem bylo, že se zvyky ve Fusangu změnily. . ", Liang Shu" Dějiny dynastie Liang, 7. století n. L.)
  2. ^ „Tyto dva sanskrtské výrazy, uvedené v čínském textu fonetickým přepisem, odkazují na laické adepty, respektive na buddhistické mnichy“;[28] a ukázat podrobné znalosti buddhistické terminologie.
  3. ^ Freska (8. století) objevená v Mogao jeskyně (u Dunhuang v Tarimská pánev ), který zobrazuje císaře Wu, jak uctívá dvě buddhistické sochy, „identifikované jako„ zlatí muži “získaní v roce 120 př. n. l. velkým generálem Han během jeho kampaní proti nomádům“. Ačkoli císař Wu založil Dunhuang velení, „nikdy neuctíval Buddhu.“[46]

Reference

  1. ^ von Le Coq, Albert. (1913). Chotscho: Facsimile-Wiedergaben der Wichtigeren Funde der Ersten Königlich Preussischen Expedition nach Turfan in Ost-Turkistan. Berlín: Dietrich Reimer (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen a Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19. (Přístup 3. září 2016).
  2. ^ Gasparini, Mariachiara. "Matematický výraz umění: čínsko-íránské a ujgurské textilní interakce a textilní sbírka Turfan v Berlíně „Rudolf Rudolf Wagner a Monica Juneja (eds), Transkulturní studia, Ruprecht-Karls Universität Heidelberg, No 1 (2014), str. 134-163. ISSN  2191-6411. Viz také vysvětlivka č. 32. (Přístupné 3. září 2016.)
  3. ^ Hansen, Valerie (2012), Hedvábná stezka: Nová historieOxford University Press, s. 98, ISBN  978-0-19-993921-3.
  4. ^ Zürcher (1972), s. 22–27.
  5. ^ Hill (2009), s. 30, pro čínský text z Hou Hanshu a str. 31 za překlad.
  6. ^ Zürcher (1972), str. 23.
  7. ^ Samad, Rafi-us, Veličenstvo Gandhary. Ancient Buddhist Civilization of the Swat, Péšávar, Kábul and Indus Valleys, str. 234
  8. ^ A b C d E F Hahn, Thich Nhat (2015). Srdce Buddhových učení. Harmonie. str. 13–16.
  9. ^ A b Oscar R. Gómez (2015). Antonio de Montserrat - biografie prvního jezuity zahájeného v tibetském tantrickém buddhismu. Redakční MenteClara. p. 32. ISBN  978-987-24510-4-2.
  10. ^ A b "Dějiny buddhismu - Xuanfa Institute". Citováno 2019-06-23.
  11. ^ Jacques, Martin. (2014). Když světu vládne Čína: konec západního světa a zrod nového globálního řádu. Knihy tučňáků. ISBN  9781101151457. OCLC  883334381.
  12. ^ Loewe (1986), str. 669–670.
  13. ^ Foltz, „Náboženství Hedvábné stezky“, s. 37–58
  14. ^ Tai Thu Nguyen (2008). Dějiny buddhismu ve Vietnamu. CRVP. str. 36–. ISBN  978-1-56518-098-7. Archivovány od originál dne 2015-01-31.
  15. ^ Broughton, Jeffrey L. (1999), The Bodhidharma Anthology: The Earliest Records of Zen, Berkeley: University of California Press, ISBN  0-520-21972-4. str. 54-55.
  16. ^ Soothill, William Edward; Hodous, Lewis (1995), Slovník čínských buddhistických pojmů, Londýn: RoutledgeCurzon https://web.archive.org/web/20140303182232/http://buddhistinformatics.ddbc.edu.tw/glossaries/files/soothill-hodous.ddbc.pdf
  17. ^ Joe Cribb, 1974, „Čínské olověné ingoty s barbarskými řeckými nápisy v Coin Hoards“, str. 76-8 [1]
  18. ^ Cestovatelé starověké hedvábné stezky
  19. ^ Jerry H. Bentley, Setkání starého světa: mezikulturní kontakty a výměny v pre-moderní době (New York: Oxford University Press, 1993), 43-44.
  20. ^ Jerry H. Bentley, Setkání starého světa: mezikulturní kontakty a výměny v pre-moderní době (New York: Oxford University Press, 1993), 48.
  21. ^ Zürcher (2007), str. 20.
  22. ^ Saunders (1923), str. 158.
  23. ^ Draper (1995).
  24. ^ Williams (2005), str. 57.
  25. ^ Zürcher (1972), str. 26.
  26. ^ Zürcher (1972), str. 27. Srovnej Maspero (1981), s. 405.
  27. ^ Tr. autor Zürcher (1972), str. 27.
  28. ^ Demiéville (1986), str. 821.
  29. ^ Zürcher (1972), str. 28.
  30. ^ Rong Xinjiang, 2004, Pozemní cesta nebo námořní cesta? Komentář ke studiu cest přenosu a oblastí, ve kterých byl během období Han šířen buddhismus, tr. podle Xiuqin Zhou, Sino-platonické papíry 144, s. 26–27.
  31. ^ Zürcher (1972), str. 26.
  32. ^ Tr. Hill (2009), s. 56–57.
  33. ^ Zürcher (1990), str. 159.
  34. ^ Hill (2009), s. 31. Porovnejte účet v Yang Xuanzhi (6. století) Luoyang qielan ji 洛陽 伽藍 記, tr. Ulrich Theobald.
  35. ^ Tr. autor: Zürcher (2007), s. 24.
  36. ^ Návrh překladu dokumentu Weilüe John E. Hill (2004) Národy Západu.
  37. ^ Zürcher (2007), str. 25.
  38. ^ Demieville (1986), str. 824.
  39. ^ Zürcher (2007), str. 22.
  40. ^ Zürcher (2007), str. 14.
  41. ^ Tr. Henri Maspero, 1981, Taoismus a čínské náboženství, tr. Frank A. Kierman Jr., University of Massachusetts Press, str. 402.
  42. ^ Tr. Dubs (1937), 4-5.
  43. ^ Dubs (1937), 4-5.
  44. ^ Dubs (1937), 5-6.
  45. ^ Zürcher (2007), str. 21.
  46. ^ Whitfield a kol. (2000), str. 19.

Zdroje

Další čtení