Japonská buddhistická architektura - Japanese Buddhist architecture
![]() | ![]() | ![]() | ![]() |
![]() | ![]() |
Část série na |
Buddhismus v Japonsku |
---|
![]() |
Japonská buddhistická architektura je architektura Buddhistické chrámy v Japonsku, skládající se z místně vyvinutých variant architektonických stylů narozených v r Čína.[1] Po Buddhismus dorazil na kontinent přes Tři korejská království v 6. století se původně usilovalo o co nejvěrnější reprodukci původních budov, ale postupně byly vyvinuty místní verze kontinentálních stylů, aby vyhovovaly japonskému vkusu a řešily problémy způsobené místním počasím, které je více deštivé a vlhké než v Čína.[2] První buddhistické sekty byly Nara je šest Nanto Rokushū (南 都 六 宗, Nara šest sekt),[poznámka 1] následovaný během Heian období Kjóto je Shingon a Tendai. Později, během Období Kamakura, v Kamakura se narodili Jodo a nativní japonská sekta Nichiren-shū. Zhruba ve stejnou dobu Zen Buddhismus dorazil z Číny a v mnoha ohledech silně ovlivňoval všechny ostatní sekty, včetně architektury. Sociální složení stoupenců buddhismu se také časem radikálně změnilo. Zpočátku to bylo elitní náboženství, ale pomalu se šířilo od šlechty k válečníkům, obchodníkům a nakonec k obyvatelstvu jako celku. Po technické stránce, nové dřevoobráběcí nástroje, jako je rámová jámová pila[pozn. 2] a letadlo povolena nová architektonická řešení.[2]
Buddhistické chrámy a šintoistické svatyně sdílejí své základní charakteristiky a často se liší pouze v detailech, které si laik nemusí všimnout.[3] Tato podobnost je způsobena ostrým rozdělením mezi buddhistickými chrámy a Šintoistické svatyně[pozn. 3] je nedávný, datování do Období Meiji politika oddělení buddhismu a Šintoismus (Shinbutsu bunri ) z roku 1868. Před Meiji restaurování to bylo obyčejné pro buddhistický chrám být stavěn uvnitř nebo vedle svatyně, nebo pro svatyni zahrnovat buddhistické dílčí chrámy.[4] Pokud se ve svatyni nacházel buddhistický chrám, říkalo se mu a jingū-ji (神宮 寺, lit. svatyně chrám). Analogicky, chrámy po celém Japonsku používaly opatrovnictví kami (chinju (鎮守 / 鎮 主) a postavili svatyně v jejich okrskech, aby je ubytovali. Po násilném oddělení chrámů a svatyní, které nařídila nová vláda, bylo spojení mezi oběma náboženstvími oficiálně přerušeno, nicméně v praxi pokračovalo a je viditelné dodnes.[4]
Buddhistická architektura v Japonsku během celé historie země pohltila většinu nejlepších dostupných přírodních a lidských zdrojů. Zejména mezi 8. a 16. stoletím vedlo k vývoji nových strukturálních a ornamentálních prvků. Z těchto důvodů je jeho historie zásadní pro pochopení nejen samotné buddhistické architektury, ale také japonského umění obecně.[5]
Obecné rysy

Buddhistická architektura v Japonsku není původem, ale byla importována z Číny a dalších asijských kultur v průběhu staletí s takovou stálostí, že stavební styly všech Šest dynastií jsou zastoupeny. V důsledku toho v jeho historii dominují čínské a další asijské techniky a styly (přítomné dokonce i v Asii) Svatyně Ise, považovaný za kvintesenci japonské architektury) na jedné straně a japonskými originálními variacemi na tato témata na straně druhé.[6]
Částečně také kvůli rozmanitosti podnebí v Japonsku a v tisíciletí mezi prvním kulturním importem a posledním, je výsledek extrémně heterogenní, nicméně lze najít několik prakticky univerzálních rysů. Nejprve je třeba zvolit materiál, vždy dřevo v různých formách (prkna, sláma, kůra stromů atd.) Pro téměř všechny konstrukce. Na rozdíl od západní i některé čínské architektury se použití kamene vyhýbá, s výjimkou určitých konkrétních použití, například chrámu pódium a pagoda základy.[6]
Obecná struktura je téměř vždy stejná: sloupce a překlady podporují velkou a mírně zakřivenou střechu, zatímco stěny jsou tenké, často pohyblivé a v každém případě nenosné. Oblouky a hlavně střechy zcela chybí. Štítové a okapové křivky jsou jemnější než v Číně a sloupovité entázie (konvexita ve středu) omezená.[6]
Střecha je vizuálně nejpůsobivějším prvkem, který často představuje poloviční velikost celé budovy.[6] Mírně zakřivené okapy přesahují daleko za stěny, pokrývají verandy, a jejich váha proto musí být podporována komplexními konzolovými systémy zvanými Tokio. Tyto nadrozměrné okapy dodávají interiéru charakteristický šero, což přispívá k atmosféře chrámu. Vnitřek budovy obvykle sestává z jediné místnosti v centru zvané moya, ze kterých někdy odcházejí další méně důležité prostory, například chodby zvané hisashi.
Dělení vnitřního prostoru jsou plynulá a velikost místnosti lze upravit pomocí obrazovek nebo pohyblivých papírových stěn. Velký, jediný prostor, který nabízí hlavní hala lze proto podle potřeby změnit.[6] Samotné oddělení mezi vnějškem a vnějškem není do jisté míry absolutní, protože lze odstranit celé stěny a otevřít chrám návštěvníkům. Verandy se zdají být součástí budovy outsiderovi, ale součástí vnějšího světa těm v chrámu. Struktury jsou proto do určité míry součástí jejich prostředí. Použití konstrukčních modulů udržuje proporce mezi různými částmi budovy konstantní a zachovává její celkovou harmonii.[6][pozn. 4]
I v případech, jako je Nikkō Tōshō-gū, kde je každý dostupný prostor silně zdobený, má tendenci následovat výzdoba, a proto spíše zdůrazňuje než skrývá základní struktury.[6]
Tyto architektonické prvky, které sdílí posvátná i světská architektura, usnadnily přeměnu laické budovy na chrám. Stalo se to například na Hórjúdži, kde se šlechtický dům přeměnil na náboženskou budovu.
Dějiny

Začátky - období Asuka a Nara
Buddhismus není japonské domorodé náboženství a jeho architektura z kontinentu přes Koreu společně s prvními buddhisty v 6. století. Oficiálně přijato v návaznosti na Bitva o Shigisan v roce 587, po tomto datu Buddhistické chrámy se začaly stavět.[7] Kvůli nepřátelství příznivců místních kami víry v buddhismus, žádný chrám té doby nepřežil, takže nevíme, jaké to byly.[8] Díky Nihon Shoki víme však, že architekt, šest buddhistických kněží a tvůrce obrazů z korejského království Paekche přijel do Japonska v roce 577, aby poradil Japoncům s uspořádáním klášterních budov.[8] Rozložení Akasaka je Shitennō-ji (viz níže) odráží plán chrámu Chongyimsa v Buyeo, hlavní město Paekche od 538 do 663.[8] Víme to jistě Soga no Umako postavil Hōkō-ji, první chrám v Japonsku, mezi lety 588 a 596. Později byl přejmenován na Asuka-dera pro Asuka, název hlavního města, kde se nacházel. Princ Shotoku aktivně propagoval buddhismus a nařídil stavbu Shitennō-ji v Osaka (593) a Hórjúdži poblíž jeho paláce v Ikaruga (dokončeno v roce 603).[9] Během tohoto období bylo přísně předepsáno rozložení chrámu a dodržovalo se pevninské styly, hlavní brána směřovala na jih a nejposvátnější oblast obklopená polouzavřenou zastřešenou chodbou (kairo ) přístupný prostřední bránou (chūmon). Posvátný okrsek obsahoval a pagoda, který fungoval jako relikviář pro posvátné předměty, a hlavní hala (kon-do). Komplex může mít další struktury, například přednáškový sál (ko-do), a zvonice (shōrō ), a sūtra úložiště (kyozo ), kněží a mniši a lázeňské domy.[10][11] Ideální chrám měl srdce tvořené sedmi nazývanými strukturami shichidō garan nebo „chrám sedmi sálů“. Buddhismus a stavba chrámů se rozšířila z hlavního města do odlehlých oblastí v Období Hakuho od 645 do 710.[9] Kromě toho bylo postaveno mnoho chrámů na místech upřednostňovaných čínskými předpisy geomantie. Důležitou roli sehrály nejen stavby, skupiny stromů a rybníků v areálu, ale také hory a další geografické prvky v určitých směrech kolem chrámu.[12]
Číňané pět prvků myšlenková škola věřila, že mnoho přírodních jevů přirozeně spadá do pěti kategorií.[13] K budování budov bylo zpravidla zřízeno šest skupin pěti kategorií.[14]
Pět prvků | Dřevo | oheň | Země | Kov | Voda |
Pozice | Východní | Jižní | Střední | Západ | Severní |
Počasí | Větrný | Horký | Vlhký | Suchý | Studený |
Barva | Zelená | Červené | Žlutá | Bílý | Černá |
Vývoj živých věcí | Narození | Růst | Změna | Oslabení | Úkryt |
Symbolický význam | Prosperita | Bohatství a čest | Napájení | Desolation | Smrt |
Palác pro nového prince by byl například umístěn na východ, aby symbolizoval narození, a žluté dlaždice by byly použity pro císařský palác jako symbol moci.[13]
Teorie pěti prvků je také základem gorintó, extrémně obyčejný kámen stupa jehož vynález je přičítán Kūkai. Jeho pět částí (krychle, koule, pyramida, půlměsíc a hrot ve tvaru lotosu) představuje každý z pěti prvků.
Čínská numerologie také hrálo důležitou roli. Podle Škola jin-jang, která začala asi v roce 305 př. n.l., Yang stál za sluncem, teplem, mužností a lichými čísly Jin stál za jejich protiklady.[13] Ve skupinách budov se proto haly vyskytovaly v lichých počtech, protože se o nich věřilo Yang.[13] Bytost Yang, lichá čísla jsou obecně považována za pozitivní a šťastná a buddhismus ukazuje preference lichých čísel. V případě legendárních pagod, ať už kamenných nebo dřevěných, je počet příběhů téměř vždy lichý. Prakticky všechny dřevěné pagody mají buď tři nebo pět příběhů. Dříve existoval exemplář s různým počtem příběhů, ale žádný nepřežil.
Kvůli ohni, zemětřesení, tajfunům a válkám stále existuje jen málo z těchto starověkých chrámů. Hórjúdži, přestavěný po požáru v roce 670, jako jediný stále vlastní stavby ze 7. století, nejstarší dochované dřevěné budovy na světě.[11]

Na rozdíl od raného kami bohoslužby, rané buddhistické chrámy byly vysoce ozdobné a přísně symetrické[15] (viz rekonstrukce Asuka-dery výše). Počínaje Hórjúdži na konci 7. století se chrámy začaly posouvat k nepravidelným půdorysům, které vedly k asymetrickému uspořádání budov, většímu využívání přírodních materiálů, jako je cypřišová kůra, místo střešních tašek, a zvýšenému povědomí o přírodním prostředí s umístění budov mezi stromy. Této adaptaci pomohl synkretismus kami a buddhismus, která prostřednictvím tradičního japonského uctívání přírody dala buddhismu větší pozornost přírodnímu prostředí.[15][16][17]Během první poloviny 8. století Císař Shōmu v každé provincii byly postaveny chrámy a kláštery a to Todai-ji být postaven jako ústředí pro síť chrámů.[18][19][20] Chrám hlavy byl slavnostně otevřen v roce 752 a byl monumentálních rozměrů se dvěma sedmipodlažními pagodami, z nichž každá byla ca. 100 m vysoký a Velký sál Buddhy (daibutsuden) asi 80 m × 70 m (260 ft × 230 ft).[20] Období Nara Buddhismus byl charakterizován sedmi vlivnými chrámy podporovanými státem, tzv Nanto Shichi Daiji.[19] Osmiboké stavby jako Síň snů na Hórjúdži postavené jako pamětní síně a sklady ilustrované Shōsōin se poprvé objevil během období Nara.[11][21] Stavby chrámů, jako jsou pagody a hlavní sály, se od konce 6. století významně zvětšily. Umístění pagody se přesunulo na okrajové místo a na střechu bracketing Jak se střechy zvětšovaly a těžily, komplexnost se zvýšila.[22]

Další časná snaha o smíření kami bohoslužby a buddhismus byly provedeny v 8. století během Období Nara se založením tzv jungūji (神宮 寺)nebo „svatyně-chrámy“.[23][24] Používání buddhistických náboženských předmětů ve šintoistické svatyni bylo považováno za nezbytné od té doby kami byly ztracené bytosti, které potřebovaly osvobození prostřednictvím síly Buddhy.[24] Kami byly považovány za podléhající karma a reinkarnace jako lidské bytosti a rané buddhistické příběhy říkají, jak úkol pomoci utrpení kami převzali putující mniši.[25] Místní kami se mnichovi zjeví ve snu a řekne mu o jeho utrpení.[25] Zlepšit kami karma skrze obřady a čtení sútry, mnich postavil chrám vedle kami svatyně.[25] Taková seskupení byla vytvořena již v 7. století, například v USA, Kjúšú,[25] kde kami Hachiman byl uctíván společně s Miroku Bosatsu (Maitreya ) na Usa Hachiman-gū.
Na konci téhož století, v době považované za druhou fázi sloučení, se kami Hachiman byl prohlášen za ochránce-božstvo Dharma a trochu později a bódhisattva.[23] Svatyně se pro něj začaly budovat v chrámech, což znamenalo důležitý krok vpřed v procesu sloučení kami a buddhistické kulty.[23] Když velký Buddha v Todai-ji v Nara byl postaven, v areálu chrámu byla také postavena svatyně pro Hachimana, podle legendy kvůli přání vyjádřenému kami sám.[25] Toto koexistence buddhismu a kami bohoslužby, v náboženství i v architektuře, pokračovaly až do řádu separace Kami a Buddhy (神 仏 判 然 令, shinbutsu hanzen-rei, rozsvícený pořadí separace kami Buddha) z roku 1868.[23]
Heian období

Během období Heian byl buddhismus ještě více naplněn japonskými prvky: setkal se a asimiloval místní víry týkající se duchů a duchů (tzv. onrei a mitama ), rozvíjející vlastnosti blízké magii a čarodějnictví, které jí umožňovaly proniknout do širokého spektra společenských tříd.[2] Jeho sloučení s domorodým náboženským vyznáním bylo poté urychleno systematizací synkretismus buddhismu a místních náboženských přesvědčení (viz článek o honji suijaku teorie, která tvrdila, že japonská kami byli prostě buddhističtí bohové pod jiným jménem).[2] Bylo to v tomto druhu prostředí Fujiwara no Michinaga a odešel Císař Shirakawa soutěžili ve stavbě nových chrámů v procesu porodu Jodo-kyo[pozn. 5] architektura a nová Wayo architektonický styl.[2]
Raný Heian období (9. – 10. Století) došlo k vývoji stylů založených na esoterický sekty Tendai a Shingon. Tyto dvě sekty věrně navazovaly na architektonickou tradici Nanto Rokushū v rovinách, ale v horských oblastech si vytvořily originální styl.[2] Tento vývoj byl usnadněn synkretickou fúzí cizího buddhismu s místními kulty uctívání hor. Volala Wayo (和 様, japonský styl) aby se odlišil od dovážených čínských stylů, vyznačoval se jednoduchostí, zdržením se zdobení, použitím přírodního dřeva a obecně prostými materiály. Strukturálně se vyznačovalo: hlavním sálem rozděleným na dvě části; vnější oblast pro nováčky a vnitřní oblast pro zasvěcené; hip-and-štít střešní krytina obou oblastí; vyvýšená dřevěná podlaha místo dlaždic nebo kamenných podlah dřívějších chrámů; prodloužené okapy k zakrytí předních schodů; pásový opar nebo štěkat spíše než střešní krytina; a dispozice garan přizpůsobení se přírodnímu prostředí a nedodržování tradičních symetrických rozvržení.[15][26] The tahōtō, dvoupatrová věž s určitou podobností s Indiánem stupy, byl během tohoto období rovněž zaveden těmito sektami.[27][28] Podle starodávného buddhistického proroctví by svět vstoupil do temného období zvaného Mappo v roce 1051. V tomto období věřila sekta Tendai, že osvícení je možné pouze díky úctě Amida Buddha. V důsledku toho mnoho takzvaných rájových (nebo Amidových) sálů - jako například Phoenix Hall at Byódo-in (1053), hlavní sál Jóruri-ji (1157) a Zlatý sál v Chūson-ji (1124) - byly postaveny císařskou rodinou nebo členy aristokracie, aby znovu vytvořily západní ráj Amidy na zemi.[21][27][28][29][30][31][32][33] Sály Amidy, které zakotvily devět soch Amidy[pozn. 6] byly populární během 12. století (období pozdní Heian). Hlavní sál Jóruri-ji je však jediným dosud existujícím příkladem takové haly.[21][34]
Období Kamakura a Muromachi

The Období Kamakura (1185–1333) přivedl k moci válečná kasta, který ve své náboženské architektuře vyjádřil své potřeby a vkus.[2] Vlivný Zen přijel do Japonska z Číny a Sekta Jódo dosáhnout nezávislosti. V architektuře je toto období charakteristické zrozením svěžích a racionálních návrhů.[2]
Styl Daibutsu (ja: 大 仏 様, daibutsuyō, rozsvícený skvělý buddhovský styl) a zenový styl (ja: 禅宗 様, zen'yo, rozsvícený Styl Zen sekty) se objevily koncem 12. nebo začátkem 13. století.
První, představený knězem Chögen, bylo založeno na Dynastie písní architekturu a představoval protiklad jednoduchého a tradičního Wayo styl. Jedinými existujícími příklady tohoto stylu jsou Nandaimon v Todai-ji a sál Amida v Jodo-ji.[15][35][36] Původně volal tenjikuyō (天竺 様, lit. Indický styl), protože to nemělo nic společného s Indií, bylo to během 20. století znovu učiněno učencem Ōtou Hirotaró a nový termín uvízl.[37] Derivedta odvozil jméno od Chōgen práce, zvláště Tōdai-ji Daibutsuden.
Zenový styl byl původně nazýván karayo (唐 様, Čínský styl) a stejně jako styl Daibutsu byl znovu pokřtěn Ōta. Jeho charakteristikou jsou hliněné podlahy, nenápadně zakřivené pultové střechy (mokoshi ) a výrazně zakřivené hlavní střechy, ucpaný Okna (katōmado ) a obložené dveře.[35][38] Mezi příklady tohoto stylu patří zvonice v Tōdai-ji, Zakladatelská síň v Eihō-ji a Shariden v Engaku-ji.[35] Zen garan obvykle nemá pagoda a pokud ano, je odsunuta do periferní polohy.
Tyto tři styly, které jsme viděli (Wayo, daibutsuyō a zen'yō) byly často kombinovány během Muromachi období (1336–1573), která zrodila takzvaný eklektický styl (折衷 様, setchūyō ), jehož příkladem je hlavní sál v Kakurin-ji.[15][38] Kombinace Wayo a daibutsuyō zvláště se stal tak častým, že jej někdy nazývají učenci Shin-wayo (新 和 様, nový způsob…). Na konci období Muromachi (konec 16. století) dosáhla japonská buddhistická architektura svého vrcholu.[38] Stavební metody byly zdokonaleny a typy budov konvencionalizovány.
Období Azuchi-Momoyama a Edo

Po turbulencích Období sengoku a založení Tokugawa shogunate v roce 1603 staré chrámy jako Hieizan, To-ji a Todai-ji ztratily svou moc a školy buddhismu byly vlivem překonány Nichiren-shū a Jodo-šu.[2] Období Edo bylo obdobím nebývalého zápalu budov v náboženské architektuře. Počet věrných přicházejících na modlitbu nebo pouť se zvýšil, takže se návrhy měnily tak, aby zohledňovaly jejich potřeby, a bylo vynaloženo úsilí, aby je chytili za uši a oči.[2] Staré sekty se omezily na oživení starých stylů a nápadů, zatímco nové se spoléhaly na obrovské prostory a složité vzory. Oba mají navzdory rozdílům společné spoléhání se na nádheru a přebytek.[2] Rané předmoderní chrámy byly zachráněny před monotónností propracovanými strukturálními detaily, použitím zvlnění karahafu štíty a využití budov monumentální velikosti.[38] Zatímco strukturální design měl tendenci být postupně racionálnější a efektivnější, povrch náboženských staveb byl opačný a byl čím dál komplikovanější a komplexnější. Po polovině Edo období, prošel zenitem, náboženská architektura skončila jen opakováním řečených myšlenek, ztrátou inovativního ducha a vstupem do svého konečného úpadku. Momoyama (1568–1603) a Edo období (1603–1868) chrámová architektura je Karamon na Hōgon-ji a hlavní sál Kiyomizu-dera, resp.[38]
Období Meiji
V roce 1868 vláda přijala svoji politiku oddělení Buddhů a kami volala Shinbutsu bunri,[39] s katastrofickými důsledky pro architekturu chrámů i svatyní. Do té doby synkretismus kami a buddhové představovali malý problém a přinesli míru harmonie mezi přívrženci obou náboženství a v rámci synkretického systému se vyvinulo mnoho zvyků, které jsou stále v praxi a jsou nejlépe pochopitelné v synkretickém kontextu.[40][41] Protože mnoho struktur se stalo nezákonným tam, kde stály, například buddhistické pagody v okrskech šintoistických svatyní, musely být podle litery zákona zničeny. Odhaduje se, že v letech 1868 až 1874 bylo zničeno 30 000 buddhistických struktur.[42] Buddhismus se nakonec zotavil v mnoha částech země, přesto v jiných, zejména v Prefektura Kagošima, stále existuje téměř absence buddhistických struktur.[43]
Společné chrámové prvky
- Butsuden nebo Butsu-do (仏 殿 ・ 仏 堂) - lit. „Buddhova síň“.
- A Zen chrám hlavní hala. Zdá se, že má dva příběhy, ale ve skutečnosti má jen jeden a měří buď 3 × 3 nebo 5 × 5 polí.
- Jakákoli budova zakotvující sochu Buddhy nebo a bódhisattva a zasvěcen modlitbě.[44]
- chinjusha (鎮守 社 / 鎮 主 社) - malý svatyně postavený na buddhistovi chrám a věnuje se jeho opatrovnické kami.[44]
- chōzuya (手 水 舎) - viz temizuya.
- chūmon (中 門) - v chrámu, brána po naindaimon připojeno k a kairo.[44] Viz také mon.
- do (堂) - Lit. sál. Přípona názvu budovy, která je součástí chrámu. Předpona může být jméno božstva s ním spojeného (např. Yakushi-do nebo Yakushi hala) nebo vyjadřovat funkci budovy v areálu chrámu (např. Hon-do nebo hlavní sál). Viz také Butsu-do, ahoj, hon-do, jiki-do, kaisan-do, ko-do, kon-do, kyo-do, mandara-do, miei-do, mi-do, tak udělej, Yakushi-do a zen-do.
- garan - viz shichi-do garan.
- hattó (法堂) - lit. "Dharma sál ". Budova věnovaná přednáškám hlavního kněze o písmech buddhismu (The hó).[44]
- ahoj (方丈) - obydlí hlavního kněze zenového chrámu.[45]
- Hokke-do (法 華堂) - lit. „Sál Lotus Sūtra“. v Tendai Buddhismus, hala, jejíž rozložení umožňuje meditaci procházet kolem sochy.[45] Účelem chůze je soustředit se na Hokekyo a hledat konečnou pravdu.[45]
- jiki-do (食堂) - jídelna ve starověkých chrámech.[46] Viz také sai-do.
- honbō (本 坊) - bydliště jushokunebo hlavní kněz chrámu.[45]
- kairo (回廊 ・ 廻廊) - dlouhý a zastřešený sloupoví - jako průchod spojující dvě budovy.[45]
- kaisan-do (開山 堂) - sál zakladatele, obvykle v zenovém chrámu. Budova zakotvující sochu, portrét nebo pamětní desku zakladatele chrámu nebo sekty, ke které patří. Jódové chrámy sekty to často nazývají miei-do.[45]
- Karamon (唐門) - obecný termín pro bránu s klenutou střechou.[45] Viz také mon.
- karesansui (枯 山水) - lit. suchá krajina. Japonská skalka, často přítomná v zenových chrámech a někdy také v chrámech jiných sekt.
- katōmado (華 頭 窓) - okno ve tvaru zvonu původně vyvinuté v zenových chrámech v Číně, ale široce používané jinými buddhistickými sektami i v laických budovách.
- kon-do (金堂) - lit. „zlatý sál“, to je hlavní sál a garan, v němž je umístěn hlavní předmět uctívání.[45] Na rozdíl od a butsuden, je to skutečná dvoupatrová budova (i když někdy může chybět druhý příběh) o rozměrech 9x7 polí.[45]
- konrō (軒 廊) - krytá chodba mezi dvěma budovami
- koro nebo kuro (鼓楼) - věž s bubnem, který označuje plynutí času. Bývalo to tváří v tvář shōrō a ležet vedle ko-do, ale nyní je buben obvykle držen v Rōmon.[44]
- kuin * (庫 院) - kuchyň / kancelář zenu garan. Budova hostující galéry, kuchyň a kanceláře chrámu.[44] Obvykle se nachází před a po straně butsuden, směřující k tak udělej. Také zvaný kuri.
- kuri (庫裏) - viz kuin
- kyo-do (経 堂) - viz kyozo.
- kyozo (経 蔵) - lit. "uložení písem". Úložiště sūtras a knihy o historii chrámu.[45] Také zvaný kyo – do.
- miei-do (御 影 堂) - lit. "obrazová hala". Budova obsahuje obraz zakladatele chrámu, ekvivalentní se zenovou sektou kaisan-do.[45]
- mi-do (御堂) - obecný čestný termín pro budovu, která zakotvuje posvátnou sochu.[45]
- Miroku Nyorai (弥勒 如 来) - japonský název Maitreya.
- mon (門) - chrámová brána, kterou lze pojmenovat podle její polohy (nandaimon: lit. „velká jižní brána“), její struktura (nijūmon: "dvoupatrová brána"), božstvo (Niōmon: lit. "Nio brána "), nebo jeho použití (onarimon: lit. „císařská návštěvní brána“, brána vyhrazená císaři). Stejnou bránu lze tedy popsat pomocí více než jednoho výrazu. Například a Niōmon může být zároveň a nijūmon.
- nandaimon (南 大門) - hlavní jižní brána chrámu, zejména ta v Nara je Todai-ji.[45] Viz také mon.
- nijūmon (二 重 門) - dvoupatrová brána se střechou obklopující první patro.[45] Viz také mon.
- Niōmon (仁王 門 nebo 二 王 門) - dvoupodlažní nebo vysoká brána střežená dvěma dřevěnými strážci zvanými Nio.[45] Viz také mon.
- noborirō (登 廊) - kryté schodiště u Nary Hasedera.
- pagoda - viz stupa a na.
- sai-do (斎 堂) - refektář v zenovém chrámu nebo klášteře.[44] Viz také jiki-do.
- Sando (参 道) - přístup vedoucí z a torii do a svatyně. Termín je také někdy používán v buddhistických chrámech.
- Sanmon (三門 nebo 山門) - brána před butsuden.[45] Název je zkratkou pro Sangedatsumon (三 解脱 門), rozsvícený Brána tří osvobození.[45] Jeho tři otvory (kūmon (空 門), musmon (無 相 門) a muganmon (無 願 門)) symbolizují tři brány k osvícení.[45] Při vstupu se člověk může osvobodit od tří vášní (貪 tónnebo chamtivost, 瞋 holeň, nebo nenávist, a 癡 chi, nebo „pošetilost“). Viz také mon. Jeho velikost závisí na hodnosti chrámu. (Viz fotografie.)
- sanró (山 廊) - malé budovy na koncích dvoupatrové zenové brány obsahující schody do druhého příběhu.
- sekitó (石塔) - kámen pagoda (stupa).[44] Viz také na
- shichidō garan (七 堂 伽藍) - dvojitý složený termín doslovně znamenající „sedm sálů“ (七 堂) a „(chrámové) budovy“ (伽藍). Co se počítá ve skupině sedmi budov, nebo shichidō, se může velmi lišit od chrámu k chrámu a od školy do školy. V praxi, shichidō garan může také znamenat jednoduše velký komplex.
- křičet (書院) - původně studie a místo pro přednášky o sútra v chrámu, později tento termín znamenal jen studii.[44]
- shōrō (鐘楼) - chrámová zvonice, budova, ze které visí zvon.
- sóbó (僧坊) - Obytné prostory mnichů v ne-zenovém garani
- tak udělej (僧堂) - Lit. „sál mnicha“. Budova věnovaná praxi Zazen.[44] Dříve to bylo věnováno mnoha druhům aktivit, od jídla po spaní, zaměřených na zazen.
- smon (総 門) - brána u vchodu do chrámu.[44] Předchází větší a důležitější Sanmon. Viz také mon.
- Sorin (相 輪) - věž dosahující od středu střechy některých chrámových sálů, odstupňovaná jako pagoda.
- sotoba nebo sotōba (卒 塔 婆) - přepis sanskrtu stupa.
- A pagoda. Věž s lichým počtem úrovní (tři, pět, sedm devět nebo třináct). Viz také stupa a na.
- Proužky dřeva zanechané za hroby během každoročních obřadů (tsuizen) symbolizující a stupa.[44] Horní část je segmentována jako a pagoda a nese sanskrtské nápisy, sútrya kaimyo (posmrtné jméno ) zemřelého. V současné japonštině sotoba obvykle má tento význam.
- stupa - původně nádoba na Buddhovy relikvie, později také nádoba na písma a jiné relikvie. Jeho tvar se změnil na Dálném východě pod vlivem čínské strážní věže a vytvořil věžovité struktury jako Tōbutt Ó, gorintó, hokykynto, sekitó, nanebo mnohem jednodušší dřevěný styl hole sotoba.[45]
- tatchū (塔 頭 nebo 塔 中)
- tahōtō (多 宝塔) - dvoupatrový pagoda s přízemím se stropem ve tvaru kopule a čtvercovou pultovou střechou, kulatým druhým patrem a čtvercovými střechami.[45]
- temizuya (手 水 舎) - kašna poblíž vchodu a svatyně a chrám, kde si věřící mohou před bohoslužbami očistit ruce a ústa.[45]
- tesaki (手 先) - Termín používaný k počítání střešních držáků (Tokio (斗 き ょ う)) vyčnívající ze zdi chrámu, obvykle složený ze dvou kroků (futatesaki (二手 先))) nebo tři (mitesaki 三 津 手 先).[45]
- Tokio (斗 き ょ う) - viz tesaki.
- torii (鳥 居) - ikonická šintoistická brána u vchodu do posvátné oblasti, obvykle, ale ne vždy, svatyně. Svatyně různých velikostí najdete vedle chrámů nebo uvnitř chrámů.
- tóró (灯籠) - lucerna v a svatyně nebo buddhistický chrám. Některé z jeho forem jsou ovlivněny gorintó.
- na (塔)
- Pagoda a vývoj stupa. Po dosažení Číny, stupa se vyvinulo do věže s lichým počtem úrovní (tři, pět, sedm, devět, třináct), kromě tahōtō, který má dva.[45]
- Slovo se používá společně jako přípona číslice označující počet úrovní pagody (tři úrovně = san-jū-no-tō, pět úrovní = go-jū-no-tō, sedm úrovní = nana-jū-no- tó atd.).
- tōsu nebo tóši (東 司) - záchod zenového kláštera.[45]
- Yakushi-do (薬 師 堂) - budova, která zakotvuje sochu Yakushi Nyorai.[45]*
- yokushitsu * (浴室) - klášterní koupelna.[45]
- zen-do (禅堂) - lit. „hala Zen“.[45] Budova, kde praktikují mniši zazena jedna z hlavních struktur zenu garan.[45]
Galerie
Kōzan-ji v Shimonoseki je Butsuden
Motoyama-ji je chinjū-do
Kōmyo-ji je chinjusha
Chūmon na Hórjúdži
Myosin-ji je hattó
Todai-ji je Hokke-do
Jingo-ji je honbō
Tofuku-ji hon-do
Engyo-ji je jiki-do
Yakushi-ji je kairo
Tófuku-ji je kaisan-do
Hōgon-ji je Karamon
Shitennō-ji je karesansui
A katōmado
Tófuku-ji je Sanmon je 5 ken široký.
Ko-do na Tōshōdai-ji
Miei-do na To-ji
Nandaimon v Hórjúdži
The noborirō u Nary Hase-dera
A niōmon
(East) Pagoda at Yakushi-ji v Nara
Kiyomizu-dera je Sando
Vysoká hodnost, pětice Sanmon na Chion-in. Všimněte si sanró.
Střední pozice, tři pozice Sanmon na Myōtsū-ji
Nízká pozice Sanmon v Sozen-ji v Osaka
The sanró Tófuku-ji Sanmon. (Viz také Sanmon 's fotografií výše.)
Zenrin-ji je smon
Negoro-ji je velký Sorin (kovová věž) na vrcholu a daitó (velký tahōtō)
Saifuku-ji je křičet
Todai-ji je shōrō (časný typ)
Saidai-ji je shōrō (novější typ)
Kongo Sanmai-in je tahōtō (nijū-no-tō)
Ichijo-ji třístupňová pagoda (sanjū-no-tō)
Zentsu-ji je pětistupňová pagoda (gojū-no-tō)
Mii-dera je temizuya
Závorky (Tokio, futatesaki v tomto případě) pod okapem a Sanmon's střecha.
A torii na chrámu (Oyake-ji) Sando
Enryaku-ji je shaka-do
Tóufuku-ji tōsu
Jodo-ji je yakushi-do
Myosin-ji yokushitsu (lázně chrámu)
Tófuku-ji zen-do
Viz také
- Buddhistické chrámy v Japonsku
- Glosář japonského buddhismu
- Haibutsu kishaku
- Japonská architektura
- Seznam národních pokladů Japonska (chrámy)
Poznámky
- ^ Těchto šest sekt se jmenovalo Sanron-, Jódžicu-, Hossó-, Kuša-, Ritsu- a Kegon-šú.
- ^ Pro obraz zarámované pily na jamy viz tady
- ^ Termín „šintoistická svatyně“ se používá v opozici vůči „buddhistickému chrámu“, aby se v angličtině zrcadlilo rozlišení v japonštině mezi šintoistickými a buddhistickými náboženskými strukturami. V japonštině se nazývají první jinja (神社), druhý tera (寺).
- ^ K tématu chrámových rozměrů viz také článek ken.
- ^ Jodokyo, neboli buddhismus čisté země, byla forma buddhismu, která silně ovlivnila sekty Šingon a Tendai a později se stala nezávislou sektou.
- ^ Sochy představovaly devět etap roku Nirvana.[34]
Reference
- ^ Fletcher & Cruickshank 1996, p = 716
- ^ A b C d E F G h i j k Fujita & Koga 2008, str. 50–51
- ^ Scheid, Religiōse ...
- ^ A b Vidět Shinbutsu shūgō článek
- ^ Nishi & Hozumi 1996, p = 12
- ^ A b C d E F G (Hozumi (1996: 9-11)
- ^ Sansom 1958, str.49
- ^ A b C JAANUS, Garan
- ^ A b Young & Young 2007, p = 38
- ^ Nishi & Hozumi 1996, p = 13
- ^ A b C Fletcher & Cruickshank 1996, p = 731
- ^ Konkrétní příklady viz Buddhistické chrámy v Japonsku # Rozložení a geomantické umístění
- ^ A b C d Fletcher & Cruickshank 1996, p = 653
- ^ Údaje v tabulce: Fletcher a Cruikshank, 1996: 653
- ^ A b C d E Young & Young 2007, p = 44
- ^ Young, Young & Yew 2004, p = 52
- ^ Young, Young & Yew 2004, p = 44
- ^ Young & Young 2007, p = 39
- ^ A b Young & Young 2007, p = 46
- ^ A b Nishi & Hozumi 1996, p = 16
- ^ A b C Fletcher & Cruickshank 1996, p = 732
- ^ Young & Young 2007, p = 49
- ^ A b C d Mark Teeuwen dovnitř Breen a Teeuwen (2000:95–96)
- ^ A b Satō Makoto
- ^ A b C d E Scheid, Angleichung ...
- ^ Young, Young & Yew 2004, p = 47
- ^ A b Nishi & Hozumi 1996, p = 17
- ^ A b Kleiner & Mamiya 2009, str. 97
- ^ Young, Young & Yew 2004, p = 48
- ^ Nishi & Hozumi 1996, p = 19
- ^ Young & Young 2007, p = 56
- ^ Kleiner & Mamiya 2009, str. 98
- ^ Nishi & Hozumi 1996, p = 18
- ^ A b Young, Young & Yew 2004, p = 49
- ^ A b C Fletcher & Cruickshank 1996, p = 737
- ^ Nishi & Hozumi 1996, p = 20
- ^ JAANUS, Daibutsuyou
- ^ A b C d E Fletcher & Cruickshank 1996, p = 738
- ^ Encyklopedie šintoismu - Haibutsu Kishaku zpřístupněno 15. března 2008
- ^ Grapard, Allan (1984). „Japonská ignorovaná revoluce: Oddělení šintoismu a buddhismu (Shimbutsu Bunri) a případová studie: Tōnomine“. University of Chicago Press: 246. JSTOR 1062445. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) - ^ Scheid, Berhnard. „Grundbegriffe: Shinto“. Náboženství v Japonsku. Vídeňská univerzita. Citováno 9. prosince 2010.
- ^ Breen, John; Teeuwen, Marku (Červenec 2000). Šintoismus v historii: Cesty Kami. Honolulu: University of Hawaii Press. p. 230. ISBN 978-0-8248-2363-4. OCLC 43487317.
- ^ Josephson, Jason Ananda (2006). „Když se buddhismus stal„ náboženstvím “: Náboženství a pověra ve spisech Inoue Enryo“ (PDF). Japonský časopis náboženských studií. 33 (1): 143–68. Citováno 30. června 2011.
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Kōjien Japonský slovník
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó str q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae JAANUS
- ^ Japonská encyklopedie Britannica
Bibliografie
- Fletchere, pane zábradlí; Cruickshank, Dan (1996) [1896]. Sir Banister Fletcher je historie architektury (20. ilustrované vydání). Architectural Press. ISBN 0-7506-2267-9. Citováno 2009-11-11.
- Iwanami Kōjien (広 辞 苑) Japonský slovník, 6. vydání (2008), DVD verze
- „JAANUS“. Japonský systém uživatelů architektury a sítě Art.
- Fujita Masaya, Koga Shūsaku, ed. (10. dubna 1990). Nihon Kenchiku-shi (v japonštině) (vyd. 30. září 2008). Shōwa-do. ISBN 4-8122-9805-9.
- Kleiner, Fred S .; Mamiya, Christin J. (2009). Gardnerovo umění v průběhu věků: nezápadní perspektivy (13. přepracované vydání). Cengage Learning. ISBN 978-0-495-57367-8. Citováno 2010-01-11.
- Kuroda, Ryuji (06.06.2005). "Historie a typologie svatyně". Encyklopedie šintoismu (ed. 1.3). Tokio: Kokugakuinova univerzita. Citováno 2009-11-16.
- Nishi, Kazuo; Hozumi, Kazuo (1996) [1983]. Co je japonská architektura? (ilustrované vydání). Kodansha International. ISBN 4-7700-1992-0. Citováno 2009-11-11.
- Sansom, George (1958). Historie Japonska do roku 1334. Historie Japonska, Sir George Bailey Sansom, Stanford studuje v civilizacích východní Asie. 1 (ilustrované vydání). Press Stanford University. ISBN 0-8047-0523-2. Citováno 2010-01-12.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Scheid, Bernhard (2010-06-29). „Honji suijaku: Die Angleichung von Buddhas und Kami“ (v němčině). Vídeňská univerzita. Citováno 2008-11-04.
- Scheid, Bernhard. „Religiöse Bauwerke v Japonsku“ (v němčině). Vídeňská univerzita. Citováno 27. června 2010.
- Young, David; Young, Michiko (2007) [2004]. Umění japonské architektury. Architektura a interiérový design (ilustrované, přepracované vydání). Tuttle Publishing. ISBN 978-0-8048-3838-2. Citováno 2009-11-11.
- Young, David; Young, Michiko Kimura; Yew, Tan Hong (2004). Úvod do japonské architektury. Asijská architektura Periplus (ilustrovaná ed.). Tuttle Publishing. ISBN 0-7946-0100-6. Citováno 2010-01-11.