Čínská náboženství spásy - Chinese salvationist religions
Část série na |
Čínské lidové náboženství |
---|
![]() |
Vnitřní tradice Hlavní kulturní formy Hlavní filozofické tradice: Rituální tradice: Oddané tradice: ![]() Konfuciánské kostely a sekty: |
Čínská náboženství spásy nebo Čínské lidové náboženské sekty plocha čínština náboženská tradice charakterizovaná starostí o spása (morální naplnění) osoby a společnosti.[1] Vyznačují se rovnostářství, zakládající charismatická osoba často informovaná a božské zjevení, specifický teologie napsáno v svaté texty, a tisíciletí eschatologie a dobrovolná cesta spásy, ztělesněná zkušenost numinous skrze uzdravení a sebekultivaci a expanzivní orientaci skrz evangelizace a filantropie.[2]
Někteří vědci považují tato náboženství za jeden fenomén a jiní je považují za čtvrtou velkou čínskou náboženskou kategorii vedle zavedených Konfucianismus, Buddhismus a Taoismus.[3] Obecně se tato náboženství zaměřují na uctívání univerzální Bůh, zastoupeni buď jako muži, ženy nebo bez pohlaví, a považují své svaté patriarchy za ztělesnění Boha.
Terminologie a definice
„Čínská náboženství spásy“ (救度 宗教 jiùdù zōngjiào) je současný neologismus vytvořený jako a sociologický kategorie[5] a dává do popředí ústřední snahu lidových náboženských sekt, kterou je spása jednotlivce a společnosti, jinými slovy morální naplnění jednotlivců v rekonstruovaných smyslových společenstvích.[1] Čínští učenci je tradičně označují jako „lidové náboženské sekty“ (民间 宗教 mínjiān zōngjiào, 民间 教 门 mínjiān jiàomén nebo 民间 教派 mínjiān jiàopài) nebo „lidové víry“ (民间 信仰 mínjiān xìnyǎng).[6][7]
Jsou odlišné od společné domorodé náboženství Han Číňanů spočívající v uctívání bohů a předků,[8] ačkoli v anglickém jazyce je mezi nimi terminologický zmatek. Výraz těchto lidových náboženských hnutí ve 20. století byl studován pod definicí „vykupitelských společností“ (救世 团体 jiùshì tuántǐ), vytvořený učencem Prasenjit Duara.[9]
Souhrnné jméno, které se používá pravděpodobně od pozdní dynastie Čching huìdàomén (会 道门 „kostely, cesty a brány“), protože jejich názvy zaměňují termíny huì (会 „církev“, „společnost“, „sdružení“, „shromáždění“; když se odkazuje na jejich firemní formu), dào (道 "cesta") nebo muži (门 „brána [cesta]“, „dveře“).
Jejich sbory a místa uctívání se obvykle nazývají táng (堂 „kostel“, „sál“) nebo opálení (坛 "oltář"). Západní učenci je často mylně označují jako „protestant „kostely.[10]
The vietnamština náboženství Minh Đạo a Kaodaismus se vynořily ze stejné tradice čínských lidových náboženských hnutí.[11]
Tajná náboženství
Kategorie, která se překrývá s hnutím spásy, je kategorií „tajných společností“ (秘密 社会 mìmì shèhuìnebo 秘密 结社 mìmì jiéshè),[12] náboženské komunity iniciační a mlčenlivý charakter, včetně venkovských milicí a bratrských organizací, které se staly velmi populární v raném republikánském období a často označovány jako „kacířský doktríny “(宗教 异端 zōngjiào yìduān).[13]
Nedávné stipendium začalo používat označení „tajné sekty“ (秘密 教 门 mìmì jiàomén) odlišit rolnické „tajné společnosti“ s pozitivním rozměrem období Yuan, Ming a Qing od negativně vnímaných „tajných společností“ rané republiky, které se staly nástroji protirevolučních sil ( Guomindang nebo Japonsko ).[13]
Původ a historie

Mnoho z těchto náboženství lze vysledovat až k Bílý lotos tradice[14] („Čínský maternismus“, jak zmínil Philip Clart[15]), který již byl aktivní v Dynastie písní;[16] jiní tvrdí a Taoista dědictví a jsou založeny na obnově starověkých písem připisovaných důležitým nesmrtelní jako Lü Dongbin a Zhang Sanfeng a přispěly k popularizaci neidan;[17] ostatní jsou výrazně Konfuciánský a zasazují se o realizaci „velkého společenství“ (datong 大同) ve světovém měřítku, jak se zdálo v Kniha obřadů.[18] Někteří vědci dokonce najdou vlivy Manicheismus, Mohism a šamanské tradice.[19][20]
V Ming a Dynastie Čching mnoho lidových náboženských hnutí bylo císařskými úřady zakázáno jako „zlé náboženství“ (邪教 xiéjiào).[21] Se zhroucením státu Qing v roce 1911 se sekty těšily nebývalému období svobody a vzkvétaly. Mnoho z nich bylo oficiálně uznáno náboženskými skupinami raná republikánská vláda.[22]
Založení Lidové republiky v roce 1949 je znovu potlačilo,[23] ačkoli od 90. a 2000. let bylo klima uvolněné a některým z nich se dostalo určité formy oficiálního uznání.[24] v Tchaj-wan všechna dosud existující omezení byla v 80. letech zrušena.
Lidová náboženská hnutí začala v kontinentální Číně rychle ožívat v 80. letech a nyní, pokud jsou pojata jako jedna skupina, mají stejný počet stoupenců pět státem schválených náboženství v Číně společně.[25] Vědci a vládní úředníci diskutovali o systematizaci a sjednocení této velké základny náboženských organizací; v roce 2004 Státní správa pro náboženství zřídila oddělení pro správu lidových náboženství.[25] Na konci roku 2015 byl učiněn krok přinejmenším pro ty z nich, kteří mají konfuciánskou identitu, se založením Svatá konfuciánská církev v Číně jehož cílem je spojit do jednoho orgánu všechny konfuciánské náboženské skupiny.
Mnoho hnutí spásy 20. a 21. století se usiluje stát úložištěm celé čínské tradice tváří v tvář západnímu modernismu a materialismu,[26] prosazovat „východní řešení problémů moderního světa“,[27] nebo dokonce interakci s moderním diskurzem asijský -centrovaná univerzální civilizace.[27]
Zeměpis a šíření

Čínská lidová náboženská hnutí spásy jsou většinou soustředěna v severní a severovýchodní Číně, i když s významným vlivem dosahujícím Delta řeky Yangtze od 16. století.[28] Severní provincie byly úrodnou půdou pro hnutí spásy z mnoha důvodů: ① zaprvé v regionu působila populární náboženská hnutí již v Dynastie Han a hluboce pronikly do místní společnosti; ② zadruhé, severní provincie se vyznačují sociální mobilitou kolem hlavního města a slabou tradiční sociální strukturou, takže lidová náboženská hnutí spásy splňují požadavek individuálního hledání nových forem komunity a sociální sítě.[28]
Podle čínského všeobecného sociálního průzkumu z roku 2012 se přibližně 2,2% obyvatel Číny, což je přibližně 30 milionů lidí, hlásí ke členství v lidových náboženských sektách.[29] Skutečný počet následovníků může být vyšší, přibližně stejný jako počet členů pěti státem schválených náboženství v Číně, pokud se započítají dohromady.[25] Na Tchaj-wanu se shromažďují uznávaná lidová náboženská hnutí spásy přibližně 10% populace od poloviny 2000s.
Chronologický záznam hlavních sekt
Nejčasnější vlivy (Yuan, 1277–1377)[30]
- Bílý lotos (白蓮教 Báiliánjiào)
- Maitreya učení (弥勒 教 Mílèjiào)
Ming (1367–1644) a Qing (1644–1911)[30]
- Baguadao (八卦 道 „Way of the Eight Trigrams“)
- Denghua (燈花 教 „Květ světla“) sekta[14]
- Hongyang (弘 阳 „Velké slunce“) nebo Hunyuan (混元 "Original Undetermined") sect[31]
- Huangtiandao (黃 天道 „Cesta žluté oblohy“) nebo Xuangu (悬 鼓 "Dark Drum") sekta[32]
- Luo učení (罗 教 Luójiào„Tradice Luo (Menghong)“[33]): Patriarcha Luo byl údajně polemický vůči sektám Bailian, Maitreyan a Huangtian[32]
- Dacheng (大乘 教 „Velké vozidlo“) nebo Yuandun (圆顿 教 "Sudden Stillness") sekta,[14] východní větev luoismu
- Sekty vyžadující půst (斋 教 zhāijiāo), počítaje v to Xiantiandao daboval Qinglian (青莲 教 „Black [Blue or Green] Lotus“) sekta během Qing[34][35]
- Mohou Yizhu (末 後 一 著 教 "Final Salvation") sect[14] založeno Wang Jueyi v 70. letech 19. století přejmenována na Yiguandao v roce 1905
- Sekty vyžadující půst (斋 教 zhāijiāo), počítaje v to Xiantiandao daboval Qinglian (青莲 教 „Black [Blue or Green] Lotus“) sekta během Qing[34][35]
- Dachengské učení na hoře Jizu (鸡足山 大乘 教 Jīzúshān dàchéngjiào), západní větev luoismu, kterou založil Zhang Baotai v Yunnan
- Dacheng (大乘 教 „Velké vozidlo“) nebo Yuandun (圆顿 教 "Sudden Stillness") sekta,[14] východní větev luoismu
- Kostel Nejvyššího Nejvyššího (太 上 会 Tàishànghuì)
- Kostel nebes a Země (天地 会 Tiāndìhuì) nebo Tiandimen (天地 門 „Brána nebes a Země“)[36]
- Sanyi učení (三 一 教 „Three-One“), kterou založil Li Zhao'en na základě konfuciánských principů[37]
Čínská republika (1912–1949)
- Výuka Zaili (在理 教 Zàilǐjiào„Dodržování zásady“) - zapsáno v roce 1913[38]
- Daode Xueshe (道德 学 社 „Komunita pro studium cesty a její ctnosti“) - 1916[38]
- Xiantiandao (先天 道 „Cesta bývalého nebe“)
- Shengdao (圣 道 "Svatá cesta"), nejlépe známý svým začleněným názvem Tongshanshe (同 善 社 „Komunita dobroty“) - 1917[38]
- Guiyidao (皈依 道„Cesta návratu k jednomu“), nejlépe známý svým firemním názvem Škola cesty návratu k jedné nebo jednoduše Škola cesty (道 院 Dàoyuàn)—1921-27[39][35]
- Yiguandao (一貫 道 „Konzistentní způsob“) - zaregistrováno v roce 1947[40]
- Dračí květinový kostel Nebeské cesty vázané na srdce (一心 天道 龙华 会 Yīxīn Tiāndào Lónghuá Huì)—1932[40][35]
- Yuanmingdao (圆明 道 „Cesta jasného kruhu“)
- Yaochidao (瑤池 道 "Cesta k jezeru Jasper")
- Guigendao (归 根 道 „Cesta návratu ke kořenu“)[35]
- Jiushi (救世 教 "Life Healing") sektu, známou také pod firemním názvem Wushanshe (悟 善 社 „Společenství probuzení k dobrotě“) - 1919[38]
- Univerzální církev cesty a její ctnost (万 国 道德 会 Wànguó Dàodéhuì)—1921[38]
- Jiugongdao (九宫 道„Cesta devíti paláců“) - 1926[40]
- Svatá církev nebeské ctnosti (天 德 圣教 Tiāndé shèngjiào) - raná forma tiandiismu, uznaná v roce 1930[40]
- Kostel ctnosti (德 教会 Déjiàohuì) - zahájeno v roce 1945[11]
- Zhenkongdao (真空 道 „Cesta skutečné prázdnoty“) - 1948[40]
- Konfuciánský kostel (孔 教会 Kǒngjiàohuì)-založeno Kang Youwei[26]
- Xixinshe (洗 心 社 „Komunita čistého srdce“) - další organizace myšlenky Kang Youwei na konfuciánský kostel[26]
- Společnost žlutého písku —Zahradní tajná společnost a milénářská sekta[41]
Pozdní 20. století
- Xuanyuandao (轩辕 道 „Cesta tajemného původu“) - založena v roce 1952[30]
- Konfuciánská cesta bohů (儒宗 神教 Rúzōng Shénjiào) - zahájeno v roce 1853, formálně založeno v roce 1979[30]
- Lord of Universe Church (天帝 教 Tiāndìjiào) - odbočka tiandiismu založená v roce 1979[17]
- Qigong (气功 „Pěstování ducha“)[30]
- Zishen Nation (子 申 国) - vedený samozvaným císařem Li Guangchang, vládla sekta na malém území v Zhejiang od roku 1981 do roku 1986[42]
21. století
- Konfuciánský náboženské skupiny v Čína pevnina (Konfuciánské kostely )[43]
- Weixinismus (唯心 教 Wéixīnjiào„Pouze srdce“) nebo „Svatý kostel pouze srdce“ (唯心 聖教 Wéixīn Shèngjiào)
Ostatní sekty
- Changshandao[44]
- Kostel Maitreyi, krále vesmíru (宇宙 弥勒 皇 教 Yǔzhòu mílè huáng jiào)
- Dadao Hui (大刀 会 „Kostel velkého meče“)[45]
- Datong Hui (大同 会 „Kostel Velké harmonie“)[45]
- Denismus (大 易 教 Dàyì jiào„Velká jednoduchost“)
- Dongyue Hui[44]
- Gengshen Hui[44]
- Guixiangdao (跪 香 道 „Cesta klečící na kadidlo“)[41]
- Holy Church of the Middle Flower (中华 圣教 Zhōnghuá shèngjiào)
- Hongsanismus (红 三 教 Hóngsān jiào„Červená tři“)[41]
- Huangjidao (皇 极 道 "Cesta císařského pólu")[41]
- Huangxiandao (黄 仙道 „Cesta žlutého nesmrtelného“)
- Huazhaidao (华 斋 道 „Cesta květin a půstu“)[41]
- Jiugendao (旧 根 道 „Cesta starého zdroje“)[41]
- Laojundao (老君 道 "Cesta ctihodného pána")[41]
- Laorendao (老人 道 "Cesta ctihodných mužů")[41]
- Mount Li Maternism (骊 山 老母 教 Líshān Lǎomǔ jiào)[44]
- Puhuamen (普 化 门 „Brána univerzální změny“)[41]
- Pujidao (普 济 道 „Cesta univerzální pomoci“)[41]
- Puduismus (普度 教 Pǔdù jiào„Univerzální soud“), Pududao (普度 道 „Cesta univerzálního soudu“)[41]
- Qixingismus[44]
- Qiugongdao[44]
- Renxuehaodao (人 学好 道 „Způsob, jak se muži učí dobrotě“)[41]
- Sanfengdao (三峰 道 "Cesta tří vrcholů")[41]
- Shengxiandao (圣 仙道 „Cesta mudrců a nesmrtelných“)[41]
- Shenmendao (神 门道 „Cesta zbožné brány“)[41]
- Sifangdao (四方 道 „Cesta čtyř projevů“)[41]
- Suibiandao[44]
- Tianguangdao (天光 道 „Cesta nebeského světla“)[46]
- Tianhuadao (天花 道 „Cesta nebeského květu“)[46]
- Tianmingdao (天明 道 „Way of the Heavenly Bright“)[46]
- Tianxianmiaodao (天仙 庙 道 „Cesta chrámu Nebeských nesmrtelných“)
- Wanquandao (万全 道 „Way of the Endless Whole“ nebo „Surefire Way“)[46]
- Wugong Hui[44]
- Xiaodao Hui (小刀 会 „Kostel malého meče“)[44]
- Xuanmen Zhenzong (玄门 真宗„Pravá škola tajemné brány“)
- Yinjiezhi Hui[44]
- Yuanshuai Hui[44]
- Yuxumen (玉虚 门 „Gate of the Jade Vacuity“)[46]
- Zhongfangdao (中方 道 „Cesta prostředního příbytku“)[46]
- Zhongjiao Daoyi Hui[44]
- Zhongyongdao (中庸 道 „Way of the Golden Mean“)[46]
- Zhongxiao Tianfu (忠孝 天府 „Nebeský dům synovské loajality“)[46]
- Zhutian Hui[44]
- Zishenguo („národ Zishen“)[46]
Viz také
- Čínské lidové náboženství
- Čínské lidové náboženství v jihovýchodní Asii
- Čínské uctívání předků
- Čínské seznamy kultů
- Konfucianismus —Konfuciánský kostel
- Čínský buddhismus
- Taoismus —Taoistické školy
- Maitreya učení
- Bílý lotos
- Čínský manicheismus
- Nová japonská náboženství, z nichž některé se týkají čínských sekt
- Ve Vietnamu
Reference
Citace
- ^ A b Palmer 2011, str. 19 ; passim
- ^ Palmer 2011, str. 19
- ^ Broy (2015), str. 146.
- ^ Clart (1997), str. 12-13 & passim.
- ^ Palmer 2011, s. 17–18
- ^ Palmer 2011, str. 12 : „Čínský sektářství, milenialismus a heterodoxy, nazývané„ populární náboženské sekty “(minjian zongjiao 民間 宗教, minjian jiaomen 民間 教 門, minjian jiaopai 民間 教派) v čínském stipendiu, často neoddělitelné od debat o přesné povaze takzvané tradice „Bílého lotosu“. “; s. 14:„ Místní a antropologické zaměření těchto studií a jejich podkopávání přísných rozdílů mezi „sektářským“ „skupiny a jiné formy místní religiozity, má tendenci je vtahovat do kategorie„ populárního náboženství “ 民間 信仰."
- ^ Clart 2014, str. 393. Citace: „[...] Problém začal, když se tchajwanský překladatel mé práce rozhodl vykreslit„ populární náboženství “doslova jako minjian zongjiao 民間 宗教. Okamžité sdružení, které tento termín způsobil v myslích mnoha tchajwanských a prakticky všech čínských účastníků konference, bylo populárních sekt (minjian jiaopai 民間 教派), spíše než na místní a komunální náboženský život, který byl hlavním zaměřením mé práce. “
- ^ Palmer 2011, s. 19–20
- ^ Palmer 2011, str. 17
- ^ Ownby (2008). § 2: „Západní učenci vrhají čínské sekty do role protestantských disidentů a oslavují (nebo příležitostně odsuzují) jejich ochotu napadnout současný stav.“
- ^ A b Palmer 2011, str. 6
- ^ Palmer 2011, s. 12–13
- ^ A b Palmer 2011, str. 13
- ^ A b C d Palmer 2011, str. 12
- ^ Clart 1997, passim.
- ^ Broy (2015), str. 158.
- ^ A b Palmer 2011, str. 27
- ^ Palmer 2011, str. 28
- ^ Ma & Meng 2011
- ^ Lu, Yunfeng. Vliv školy na čínské populární sekty. Studie světových náboženství (Shijie Zongjiao Yanjiu), 27 (2): 123-127.
- ^ Palmer 2011, str. 23
- ^ Palmer 2011, str. 3
- ^ Palmer 2011, str. 13; 23
- ^ „Náboženství a křesťanství v dnešní Číně“ (PDF). IV (1). China Zentrum. 2014. ISSN 2192-9289. Archivovány od originál (PDF) dne 27. dubna 2017. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc) s. 22–23. - ^ A b C 大陆 民间 宗教 管理 变局 [Změna správy lidového náboženství na pevnině]. Phoenix Weekly. Pu Shi Institute for Social Science (500). Červenec 2014. Archivovány od originál dne 4. března 2016.
- ^ A b C Palmer 2011, str. 29
- ^ A b Palmer 2011, str. 10
- ^ A b Seiwert 2003, str. 318
- ^ Čínské rodinné panelové studie 2012. Vykázáno a porovnáno s čínským všeobecným sociálním průzkumem (CGSS) 2006, 2008, 2010 a 2011 v roce Lu 卢, Yunfeng 云峰 (2014). 卢云峰 : 当代 中国 宗教 状况 报告 —— 基于 CFPS (2012) 调查 数据 [Zpráva o náboženstvích v současné Číně - na základě údajů z průzkumu CFPS (2012)] (PDF). Světové náboženské kultury (1). Archivovány od originál (PDF) dne 9. srpna 2014. p. 13.
- ^ A b C d E F G h Palmer 2011, str. 22
- ^ Seiwert 2003, str. 20
- ^ A b Seiwert 2003, str. 270
- ^ Seiwert 2003, str. 217
- ^ Ma & Meng 2011, str. 173–175
- ^ A b C d Palmer (2011), str. 4.
- ^ Ownby (1995).
- ^ Seiwert 2003, str. 343
- ^ A b C d E Palmer 2011, str. 4
- ^ Palmer 2011, s. 4–5
- ^ A b C d E Palmer 2011, str. 5
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p Munro (1994), str. 270.
- ^ Smith (2015), str. 358.
- ^ Palmer 2011, str. 7
- ^ A b C d E F G h i j k l m Já (1995), str. 32.
- ^ A b Munro (1994), str. 269.
- ^ A b C d E F G h i Munro (1994), str. 271.
Zdroje
- Broy, Nikolas (2015). „Synkretické sekty a vykupitelské společnosti. Směrem k novému chápání„ sektářství “ve studiu čínských náboženství“ (PDF). Recenze náboženství a čínské společnosti. 2 (4): 145–185. doi:10.2307/2059958. JSTOR 2059958.
- Clart, Philip (2014). „Konceptualizace„ populárního náboženství “v nedávném výzkumu v Čínské lidové republice“ (PDF). Ve Wang, Chien-chuan; Li, Shiwei; Hong, Yingfa (eds.). Yanjiu xin shijie: „Mazu yu Huaren minjian xinyang“ guoji yantaohui lunwenji. Tchaj-pej: Boyang. 391–412.
- Palmer, David (2011). „Vykupitelské společnosti v kulturním a historickém kontextu“. Journal of Chinese Theatre, Ritual and Folklore / Minsu Quyi (173): 1–12.
- Munro, Robin; Spiegel, Mickey (1994). Zadržen v Číně a Tibetu: Adresář politických a náboženských vězňů. Human Rights Watch. ISBN 978-1564321053.
- Seznam poprvé publikován v: "Dodatek: Sekty a společnosti v poslední době nebo v současnosti aktivní v ČLR". Čínská sociologie a antropologie. 21 (4): 103–104. 1989. doi:10.2753 / CSA0009-46252104102.
- Ownby, David (1995). „Společnost nebe a země jako populární náboženství“. The Journal of Asian Studies. 54 (4): 1023–1046. doi:10.2307/2059958. JSTOR 2059958.
- Ownby, David (2008). „Sekta a sekularismus ve čtení moderní čínské náboženské zkušenosti“. Archives de Sciences Sociales des Religions. 144 (144). doi:10,4000 / assr.17633.
- Ownby, David (2016). "Vykupitelské společnosti ve dvacátém století." v Moderní čínské náboženství II 1850–2015, editoval Vincent Goossaert, Jan Kiely a John Lagerwey, Leiden: Brill, sv. 2, 685–727.
- Já, Yuan (1995). „Státní dominance a odpor rolníků v jižní Číně po roce 1949“ (PDF). Problémy a studie. 31 (9): 55–89. Archivovány od originál (PDF) dne 21. 7. 2015.
- Palmer, D. A. (2011). „Čínské vykupitelské společnosti a náboženství spásy: historický fenomén nebo sociologická kategorie?“ (PDF). Journal of Chinese Ritual, Theatre and Folklore. 172: 21–72.
- Micollier, Évelyne (červenec – srpen 1998). „Recomposition des faits religieux et voltage identitaires. L'exemple de la“ nové náboženství „Yiguandao“. Perspectives Chinoises (48). doi:10,3406 / okoun. 1998,2315. Archivovány od originál dne 26. 8. 2014.
- Seiwert, Hubert Michael (2003). Populární náboženská hnutí a heterodoxní sekty v čínské historii. Brill. ISBN 9004131469.
- Clart, Philip (2003). „Konfucius a média: Existuje„ lidový konfucianismus “?“ (PDF). T'oung Pao. University of Missouri-Columbia: Brill. LXXXIX.
- Clart, Philip (1997). „Fénix a matka: Interakce kultů psaní duchů a populární sekty na Tchaj-wanu“ (PDF). Journal of Chinese Religions. 25: 1–32. doi:10.1179/073776997805306959.
- Ma, Xisha; Meng, Huiying (2011). Populární náboženství a šamanismus. Brill. ISBN 978-9004174559.
- Smith, S.A. (2015). „Vykupitelské náboženské společnosti a komunistický stát, 1949 až 1980“. V Jeremy Brown; Matthew D. Johnson (eds.). Maoism at the Grassroots: Everyday Life in China's Era of High Socialism. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. str. 340–364. ISBN 978-0674287204.