Šamanismus na Sibiři - Shamanism in Siberia - Wikipedia

A Burjat chlapec v šamanském rituálu
Burjatský šaman Tash Ool Buuevich Kunga vysvěcení an ovoo.

Velká menšina lidí v Severní Asie, zejména v Sibiř, následovat nábožensko-kulturní praktiky šamanismus. Někteří vědci považují Sibiř za srdce šamanismu.[1][2]

Obyvatelé Sibiře tvoří různé etnické skupiny, z nichž mnozí i nadále dodržují šamanské praktiky v moderní době. Mnoho klasických etnografů zaznamenalo zdroje myšlenky „šamanismu“ mezi sibiřskými národy.[3]

Pojmy „šaman“ a „šamanka“ v sibiřských jazycích

  • 'šaman': Saman (Nedigal, Nanay, Ulcha, Orok), sama (Manchu). Varianta / šaman / (tj. Vyslovovaný „šaman“) je Evenk (odkud byl vypůjčen do ruštiny).
  • 'šaman': Alman, Olman, Wolmen[4] (Yukagir)
  • 'šaman': [qam] (Tatar, Shor, Oyrat), [xam] (Tuva, Tofalar)
  • The Burjat slovo pro šamana je бөө (vypískat) [bøː], z brzy mongolský böge.[5]
  • 'shaman': ńajt (Khanty, Mansi), od Proto-uralský * nojta (srov. Sámi noaidi )
  • 'shamaness': [iduɣan] (Mongol), [udaɣan] (Jakut), udagan (Burjat), udugan (Evenki, Lamut), odogan (Nedigal). Mezi související formy nalezené v různých sibiřských jazycích patří utagan, ubakan, utygan, utügun, iduannebo duana. To vše souvisí s mongolským jménem Etügen, bohyně krbu a Etügen Eke 'Matka Země'. Maria Czaplicka zdůrazňuje, že sibiřské jazyky používají slova pro mužské šamany z různých kořenů, ale slova pro ženskou šamanku jsou téměř všechna ze stejného kořene. Spojuje to s teorií, že praxe šamanismu u žen byla zavedena dříve než u mužů, že „šamani byli původně ženy“.[6]

Cesta duchem

Putování duchů sibiřských šamanů[7] (reenacting jejich sny, kde zachránili duši klienta) byly provedeny například v Oroch, Altaj a Nganasan uzdravující seance.

Písně, hudba

Viz také: Imitace zvuků v šamanismu a Šamanská hudba
Burjatský šaman provádí a popíjení.

Jak bylo uvedeno výše, šamanistická praxe ukazuje velkou rozmanitost,[3] i když omezen na Sibiř. V některých kulturách může hudba nebo píseň související se šamanskou praxí být napodobovat přirozené zvuky, někdy s onomatopoeia.[8]

To platí pro praktiky noaidi mezi skupinami Sami. Ačkoliv Sami lidé žijí mimo Sibiř, mnoho z jejich šamanských přesvědčení a praxe sdílely důležité rysy s rysy některých sibiřských kultur.[9] The joiks Sámů bylo zpíváno na šamanských obřadech.[10] V poslední době se joiky zpívají ve dvou různých stylech: jeden z nich zpívají pouze mladí lidé; tradiční může být druhý, „mumlání“ stylu, který se podobá kouzelným kouzlům.[11] Několik překvapivých charakteristik joiků lze vysvětlit srovnáním hudby ideály, jak bylo pozorováno u joiků a v kontrastu s hudebními ideály jiných kultur. Některé joiky zamýšlejí napodobovat přirozené zvuky. To lze porovnat s bel canto, která má v úmyslu využívat lidské řečové orgány na nejvyšší úrovni k dosažení téměř „nadlidského“ zvuku.[12]

Záměr napodobovat přirozené zvuky je přítomen také v některých sibiřských kulturách: podtónový zpěv Příkladem mohou být šamanské písně některých kultur.

  • V Sojot šamanská píseň, zvuky ptáka a vlka jsou napodobovány, aby představovaly pomocnou náladu šamana.[13]
  • Seance z Nganasan šamany byly doprovázeny ženami napodobujícími zvuky sobího tele (myšlenka zajišťovala plodnost pro tyto ženy).[14] V roce 1931 A. Popov pozoroval nganasanského šamana Dyukhade Kosterkina napodobujícího zvuk ledního medvěda: věřilo se, že šaman se proměnil v ledního medvěda.[15]

Zvuk mimeze není omezen na sibiřské kultury a nemusí nutně souviset se šamanskými vírami nebo praktikami. Viz například Inuitský zpěv v krku, hra, kterou hrají ženy, příklad Inuitská hudba který zaměstnává podtónový zpěv, a v některých případech napodobování přírodních zvuků (většinou zvířat, např. hus).[16][17] Napodobování zvuků zvířat může také sloužit praktickým důvodům, jako je lákání zvěře na lov.[16]

Seskupeno podle jazykové příbuznosti

Uralské jazyky. Jazyk izolovat Yukaghir někteří se domnívají, že souvisí s uralštinou[18]
Turkic jazyky, včetně také severosibiřské Jakuti (ale Dolganové jsou vynechány), jihosibiřské oblasti a také Střední Asie
Eskymácký jazyk pobočka Jazyková rodina Eskimo – Aleut

Uralský

Viz také: Finnické mytologie

Uralské jazyky je prokázáno, že tvoří genealogickou jednotku, jazykovou rodinu. Ne všichni mluvčí těchto jazyků žijí na Sibiři nebo mají šamanské náboženství. Největší populace, Maďaři a Finové, žijí mimo Sibiř a jsou většinou křesťané. Saamové dlouho udržoval šamanské praktiky naživu. Žijí v Evropě, ale šamanismu se věnovali až do 18. století.[19] Většina ostatních (např. maďarský, Finnic, Mari ) mají pouze zbytkové prvky šamanismu.[19] Většina žije mimo Sibiř. Někteří z nich žili na Sibiři, ale od té doby se přestěhovali do svých současných umístění. Původní umístění Proto-uralský národy (a jeho rozsah) jsou diskutovány. Kombinovaný fytogeografické a lingvistické úvahy (rozšíření různých druhů stromů a přítomnost jejich jmen v různých uralských jazycích) naznačují, že tato oblast byla někde mezi řekami Kama a Vyatka na západní straně pohoří Ural.[20]

Samojedic

Mezi několika Samojedské národy šamanismus byl živou tradicí i v moderní době, zejména u skupin žijících v izolaci až do nedávné doby (Nganasané ).[21] Mezi nimi bylo rozlišováno několik druhů šamanů Něneci,[22] Enets,[23] a Selkup[24] lidé. (Nganasanský šaman použil tři různé koruny podle situace: jednu pro horní svět, jednu pro slovo pod slovem, jednu pro případ porodu.)[25]

Něnečtí lidé, Zneklidňuje lidi, Nganasan lidé mluvit severními samojedskými jazyky. Žijí na severní Sibiři (Něnci žijí také v evropských částech), poskytují klasické příklady. Selkups jsou jediní, kdo dnes hovoří jižními samojedskými jazyky. Žijí spíše na jihu, šamanismus upadal také na počátku 20. století, ačkoli folklórní vzpomínky bylo možné zaznamenat i v 60. letech.[24] Někteří obyvatelé žijící v Jižní Samojedice mluvili jinými národy Sajanské hory, ale jazykový posun došlo k vyhynutí všech těchto jazyků.[26][27]

Něneci

Hlavní článek: Tadibya

Bylo několik typů šamanů, kteří rozlišovali ty, které kontaktovaly horní svět, ty, které kontaktovaly svět pod zemí, ty, které kontaktovaly mrtvé.[22]

Nganasan

Izolovaná poloha Nganasanů to umožňovala šamanismus byl mezi nimi živým fenoménem i na počátku 20. století,[14] poslední pozoruhodné šamanské seance Nganasan mohly být zaznamenány na film v 70. letech.[14][28]

Jednou z příležitostí, kdy se šaman podílel, byla čistý stanový obřad, konané po polární noc, který zahrnoval oběti.[21][29]

Sayan Samoyedic

Některé národy pohoří Sayan jednou hovořily jižními samojedskými jazyky. Většina z nich prošla jazykovým posunem na začátku a v polovině 19. století a vypůjčila si jazyk sousedních turkických národů. The Kamasovský jazyk přežilo déle: 14 starých lidí to ještě mluvilo v roce 1914. Na konci 20. století měli někteří staří lidé pasivní nebo nejisté znalosti jazyka, ale shromažďování spolehlivých vědeckých údajů již nebylo možné.[26][27] Dnes je Kamassian považován za vyhynulý.

Šamanismus samojedských národů v pohoří Sayan přežil déle (považujeme-li Karagase za samojedský národ,[26][27][30] ačkoli tyto přístupy byly zdokonaleny: problém jejich původu může být složitější[31]). Diószegi Vilmos mohl zaznamenat nejen folklórní vzpomínky na konci 50. let, ale podařilo se mu také osobně mluvit s (již nepraktikujícími) šamany, zaznamenávat jejich osobní vzpomínky, písně, některé z jejich pomůcek.[32]

Zda je tento šamanismus zcela vypůjčen od sousedních turkických národů, nebo zda má nějaké etnické rysy, možná zbytky samojedského původu, je nevyřešen. Srovnávací úvahy to naznačují

  • Karagas šamanismus je ovlivněn Abakan-Turkic a Burjat vliv.[33] Mezi různými soyotskými kulturami se ukazují centrální skupiny soyotů, které chovají dobytek a koně Khalkha Mongol jevy v jejich šamanismu,[34] šamanismus západních Sojotů, žijících na stepi, je podobný šamanismu altajských turkických národů.[35] Šamanský příběh mýtickou formou vypráví kontakty mezi Sojoty a národy Abakan Turkic.[36]
  • Karagas a východní (chovatelé sobů, obývající hory) Sójové. mají ve své kultuře mnoho podobností[37] a šamanismus.[38] Byly to tyto dvě kultury, které představovaly některé etnické rysy, jevy, které u sousedních turkických národů chyběly. Například struktura jejich šamanského bubnu vykazovala takovou zvláštnost: měla dva příčníky.[39] Byly to také tyto dvě kultury, které vykazovaly některé rysy, které by mohly být samoyedského původu: šamanská čelenka, šaty a boty mají podobizny symbolizující lidské orgány, většinou kosti;[40] v případě čelenky znázornění lidské tváře.[41] Také píseň iniciovající šaty karagaského šamana Kokuyeva obsahovala výraz „moje šamanské šaty se sedmi obratli“.[42] Hoppál interpretuje kostru podobnou vrstvu karagaských šamanských šatů jako symbol šamanského znovuzrození,[43] podobná poznámka platí i pro kostrovitou železnou výzdobu (ne samojedskou, ale genealogicky nezařazenou, Paleosiberian ) Ket šamanské šaty,[44] i když to může symbolizovat také kosti cvok (pomocné zvíře šamana).[45] (Teorie vzniku Ketů Karagasů již byla zmíněna výše.[31]) Překryvná kostra symbolizovala šamanské znovuzrození také mezi některými jinými sibiřskými kulturami.[46]

maďarský

Hlavní článek: Šamanské zbytky v maďarském folklóru

Počínaje koncem 9. Století kupředu směřující předkové Maďarský lid migrovali ze svých Proto-uralský vlast na Sibiři do Panonská pánev, oblast, která zahrnuje dnešní Maďarsko. Dnes už šamanismus Maďaři příliš necvičí, ale prvky šamanismu se v jejich folklóru zachovaly. Srovnávací metody ukazují, že některé motivy používané ve folktalech, fragmentech písní a lidových rýmech si zachovávají aspekty starodávného systému víry. Ve snaze dokázat, že u maďarského folklorního etnografa existovaly šamanistické zbytky, Diószegi Vilmos, srovnávali etnografické záznamy maďarských a sousedních národů a práce o různých šamanských tradicích některých sibiřských národů.[47] Mihály Hoppál pokračoval v práci Diószegiho Vilmosa[48] srovnávání šamanských vír řečníků Uralské jazyky[49] s těmi několika neuralských sibiřských národů.[50][51]

Ačkoli Ugrian folklór zachovává mnoho stop šamanismu, šamanismus sám byl umírající praxí mezi Khanty a Mansi lidé třicátými léty. Šamanismus stále praktikuje mnoho domorodých obyvatel,[52] ale mezi moderními Ugřany je šamanismus do značné míry praktikován Khanty.[53]

Ket

Ket šaman, 1914.

Tradiční kultura Ket lidi byl prozkoumán Matthias Castrén, Vasilij Ivanovič Anuchin, Kai Donner, Hans Findeisen Jevgenija Alekseyevna Alekseyenko.[54] Šamanismus byl ve 30. letech ještě živou praxí, ale v šedesátých letech nebylo možné najít téměř žádného autentického šamana. Ket šamanismus sdílel rysy s těmi z Turkic a Mongolský národy.[55] Kromě toho existovalo několik druhů šamanů,[56][57] lišící se funkcí (sakrální obřady, léčení), silou a souvisejícím zvířetem (jelen, medvěd).[57] Také mezi Kety (jako u několika dalších sibiřských národů, např. Karagas)[40][42][43]), existují příklady použití symbolů kostry,[55] Hoppál to interpretuje jako symbol šamanského znovuzrození,[44] i když to může symbolizovat také kosti cvok (pomocné zvíře šamana, spojující vzduch a podmořský svět, stejně jako šaman, který cestoval jak do nebe, tak do podsvětí).[45] Kostra podobná vrstva představovala šamanské znovuzrození také mezi některými jinými sibiřskými kulturami.[46]

Turkic

Další informace: Turkic mytologie

Turkic národy se rozkládají na velkých územích a nejsou si ani zdaleka podobné. V některých případech byl šamanismus široce sloučen islám, v jiných s buddhismem, ale existují přežívající tradice mezi Sibiřští Tataři, Tuvans a Tofalar.

Altajští Turci mohou souviset se sousedními Ugrian, Samoyed, Ket nebo Mongolové.[58][59][60] Mohou existovat také etnografické stopy takové minulosti těchto dnes turkicky mluvících národů Altaje. Například některé z nich mají falicko-erotický ráz obřady plodnosti, a to lze přirovnat k podobným rituálům Ugřané ɮ.[59][60]

Tungusic

Chuonnasuan (1927–2000), poslední šaman z Oroqen lidé, snímek pořídil Richard Noll v červenci 1994 v Mandžusku poblíž hranic mezi Čínou a Ruskem. Oroqen šamanismus je nyní zaniklý.

Mezi Tunguzické národy na Sibiři je šamanismus také velmi rozšířený.

The Příběh nisanského šamana, slavný kus folklóru, který popisuje vzkříšení syna bohatého statkáře ženskou šamankou, je známý mezi různými tungusickými národy včetně Manchus, Sudy, a Nanai lidé.[61][62]

Koryak a Chukchi

Jazykově, Koryak a Chukchi jsou blízcí příbuzní Yup'ila. Koryak šamanismus je známý.[63]

Yupik

Yup'ik šaman vymítající zlé duchy od nemocného chlapce, Nushagak, Aljaška 90. léta 19. století
Hlavní článek: Šamanismus mezi národy Eskymáků

Yup'ik skupiny tvoří obrovskou oblast táhnoucí se od Východní Sibiř přes Aljaška a Severní Kanada (počítaje v to Labradorský poloostrov ) až Grónsko. Na několika částech této rozsáhlé oblasti překračující kontinentální hranice byly zaznamenány šamanské praktiky a víry.[64][65][66]

Stejně jako samotné kultury Yup'ik, i šamanské praktiky odhalují rozmanitost. Některé mozaikové příklady z různých kultur: koncepty duší v různých kulturách byly také různé, některé skupiny věřily, že malé dítě musí být bráno jmény opatrovníka zděděnými po nedávno zesnulém příbuzném. U některých skupin se tato víra rovnala jakési reinkarnaci. Také šamanismus může zahrnovat víry v duše dualismus kde svobodná duše šamana mohla létat do nebeských nebo pod říší, kontaktovat mytologické bytosti, vyjednávat s nimi, aby zastavila pohromy nebo dosáhla úspěchu v lovu. Pokud se věřilo, že jejich hněv byl způsoben tabuovými přestupky, šaman požádal členy komunity o přiznání.

Ve většině kultur mohl šamanismus kandidát odmítnout: volání bylo možné pocítit pomocí vizí, ale obecně se stát šamanem následovalo vědomé úvahy.

Altai Kizhi nebo Khakas šamanská žena - její přesný původ nelze zjistit pouze z obrazu. Počátek 20. století.[67]
Šaman drží ohnivou seanci. Vyrovnání Kyzyl, region Tuva, Rusko

Demografie

Sčítání lidu z roku 2002 Ruská Federace uvádí 123 423 (0,23% populace) lidí z etnických skupin, kteří se převážně hlásí k „tradiční víře“

Tradiční víry v Rusku, založené na převládajícím náboženství sčítání lidu z Ruska a etnické skupiny z roku 2002
Etnická skupinaPopulace (2002)
Sudy35,527
Nanais12,160
Evens19,071
Chukchi15,767
Mansi11,432
Koryaks8,743
Nivkhs5,162
Itelmeni3,180
Ulchs2,913
Yup'ik1,750
Udege1,657
Ket1,494
Chuvans1,087
Tofalar837
Nganasané834
Orochs686
Aleut540
Oroks346
Enets237
Celkový123,423

Viz také

Poznámky

  1. ^ Hoppál 2005: 13
  2. ^ Porovnat: Winkelman, Michael (2010). Šamanismus: Biopsychosociální paradigma vědomí a uzdravení. ABC-CLIO. p. 60. ISBN  9780313381812. Citováno 4. října 2015. Část argumentů Bahna a dalších je založena na svévolném přístupu ke konceptualizaci šamanismu. Například Bahn charakterizuje Sibiř jako „srdce pravého šamanismu“ (59) a uchyluje se k myšlence, že toto slovo musí být omezeno na kulturní oblast svého původu.
  3. ^ A b Hoppál 2005: 15
  4. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 12. ledna 2001. Citováno 17. července 2009.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  5. ^ Lessing, Ferdinand D., ed. (1960). Mongolsko-anglický slovník. Berkeley: University of California Press. p.123.
  6. ^ Czaplicka, Maria (1914). „XII. Šamanismus a sex“. Domorodá Sibiř. Oxford: Clarendon Press. Citováno 7. března 2015.
  7. ^ http://texts.00.gs/Siberian_Shamanism,_2-D&C.htm
  8. ^ Hoppál 2006: 143 Archivováno 2. dubna 2015 v Wayback Machine
  9. ^ Voigt 1966: 296
  10. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 56, 76
  11. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 64
  12. ^ Szomjas-Schiffert 1996: 74
  13. ^ Diószegi 1960: 203
  14. ^ A b C Hoppál 2005: 92
  15. ^ Lintrop, Aarno. „Čistý stanový obřad“. Studie o sibiřském šamanismu a náboženstvích uralských národů.
  16. ^ A b Nattiez: 5
  17. ^ Deschênes 2002
  18. ^ Vaba, Lembit. „Yukaghiry“. Červená kniha národů ruské říše. Nevládní organizace Červená kniha.
  19. ^ A b Hoppál 2005: 84
  20. ^ Jaakko häkkinen
  21. ^ A b Hoppál 2005: 92–93
  22. ^ A b Hoppál 2005: 88
  23. ^ Hoppál 2005: 89
  24. ^ A b Hoppál 2005: 94
  25. ^ Hoppál 2005: 207–208
  26. ^ A b C Hajdú 1975: 12
  27. ^ A b C Hajdú 1982: 10
  28. ^ Hoppál 1994: 62
  29. ^ Čistý stanový obřad
  30. ^ Diószegi 1960: 102 154 243
  31. ^ A b Viikberg, Jüri (2001). Tofalars. Národy červené knihy císařského Ruska. Nevládní organizace Červená kniha. ISBN  9985-9369-2-2.
  32. ^ Diószegi 1960
  33. ^ Diószegi 1960: 243
  34. ^ Diószegi 1960: 226
  35. ^ Diószegi 1960: 238
  36. ^ Diószegi 1960: 62–63
  37. ^ Diószegi 1960: 242
  38. ^ Diószegi 1960: 164
  39. ^ Diószegi 1960: 198 243
  40. ^ A b Diószegi 1960: 128 188 243
  41. ^ Diószegi 1960: 110 113
  42. ^ A b Diószegi 1960: 130
  43. ^ A b Hoppál 1994: 75
  44. ^ A b Hoppál 1994: 65
  45. ^ A b Hoppál 2005: 198
  46. ^ A b Hoppál 2005: 199
  47. ^ Diószegi 1998
  48. ^ Hoppál 1998
  49. ^ Hoppál 1975
  50. ^ Hoppál 2005
  51. ^ Hoppál 1994
  52. ^ Hoppál 2005: 96
  53. ^ http://texts.00.gs/Shamanism_and_N northern_Ecology,_III.htm
  54. ^ Hoppál 2005: 170–171
  55. ^ A b Hoppál 2005: 172
  56. ^ Alekseyenko 1978
  57. ^ A b Hoppál 2005: 171
  58. ^ "S". Červená kniha národů ruské říše.[trvalý mrtvý odkaz ]
  59. ^ A b Vajda, Edward J. "Altajští Turci".
  60. ^ A b Hoppál 2005: 106
  61. ^ Richtsfeld 1989, str. 200
  62. ^ Heissig 1997, str. 200
  63. ^ „Archivovaná kopie“. Archivovány od originál dne 21. února 2009. Citováno 16. srpna 2008.CS1 maint: archivovaná kopie jako titul (odkaz)
  64. ^ Kleivan & Sonne 1985
  65. ^ Merkur 1985
  66. ^ Gabus 1970
  67. ^ Hoppál 2005: 77 287

Reference

  • Balzer, Marjorie Mandelstam, ed. (2015) [1990]. Šamanismus: Sovětská studia tradičního náboženství na Sibiři a ve střední Asii. Londýn / New York: Routledge. ISBN  9781138179295.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Deschênes, Bruno (2002). „Inuitský zpěv v krku“. Hudební tradice. Časopis pro tradiční hudbu po celém světě.
  • Diószegi, Vilmos (1960). Sámánok nyomában Szibéria földjén. Egy néprajzi kutatóút története (v maďarštině). Budapešť: Magvető Könyvkiadó. Kniha byla přeložena do angličtiny: Diószegi, Vilmos (1968). Stopování šamanů na Sibiři. Příběh etnografické výzkumné expedice. Z maďarštiny přeložila Anita Rajkay Babó. Oosterhout: Antropologické publikace.
  • Diószegi, Vilmos (1998) [1958]. A sámánhit emlékei a magyar népi műveltségben [Zbytky šamanistické víry v maďarský folklór] (v maďarštině) (1. dotisk kiadás ed.). Budapešť: Akadémiai Kiadó. ISBN  963-05-7542-6.
  • Gabus, Jean (1970). Karibu eszkimók [Vie et coutumes des Esquimaux Caribous] (v maďarštině). Budapešť: Gondolat Kiadó.
  • Hajdú, Péter (1975). „A rokonság nyelvi háttere [" Linguistical background of the relationship] ". In Hajdú, Péter (ed.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [Uralské národy. Kultura a tradice našich jazykových příbuzných] (v maďarštině). Budapešť: Corvina Kiadó. str. 11–43. ISBN  963-13-0900-2.
  • Hajdú, Péter (1982) [1968]. Chrestomathia Samoiedica (v maďarštině) (druhé vydání). Budapešť: Tankönyvkiadó. ISBN  963-17-6601-2.
  • Heissig, Walther (1997). Zu zwei evenkisch-daghurischen Varianten des mandschu Erzählstoffes "Nisan saman-i bithe". Středoasijský deník. 200–230. ISBN  978-3-447-09025-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Hoppál, Mihály (1975). „Az uráli népek hiedelemvilága és a samanizmus [Systém víry uralských národů a šamanismus]“. V Hajdu, Péter (ed.). Uráli népek. Nyelvrokonaink kultúrája és hagyományai [Uralské národy / Kultura a tradice našich jazykových příbuzných] (v maďarštině). Budapešť: Corvina Kiadó. 211–233. ISBN  963-13-0900-2.
  • Hoppál, Mihály (1994). Sámánok, lelkek és jelképek [Šamani, duše a symboly] (v maďarštině). Budapešť: Helikon Kiadó. ISBN  963-208-298-2.
  • Hoppál, Mihály (2005). Sámánok Eurázsiában [Šamani v Eurasii] (v maďarštině). Budapešť: Akadémiai Kiadó. ISBN  963-05-8295-3., také v němčině, estonštině a finštině. Stránka vydavatele s krátkým popisem knihy (v maďarštině).
  • Hoppál, Mihály (2006c). „Hudba šamanského léčení“ (PDF). V Gerhard Kilger (ed.). Macht Musik. Hudba jako Glück und Nutzen für das Leben. Kolín nad Rýnem: Wienand Verlag. ISBN  3-87909-865-4.[trvalý mrtvý odkaz ]
  • Kleivan, I .; B. Sonne (1985). Eskymáci: Grónsko a Kanada. Ikonografie náboženství, oddíl VIII, „Arktické národy“, svazek 2. Leiden, Nizozemsko: Institut náboženské ikonografie • Státní univerzita v Groningenu. E.J. Brill. ISBN  90-04-07160-1.
  • Merkur, Daniel (1985). Stát se napůl skrytým: Šamanismus a zasvěcení mezi Inuity. Acta Universitatis Stockholmiensis / Stockholmské studie srovnávacího náboženství. Stockholm: Almqvist & Wiksell.
  • Nattiez, Jean Jacques. „Inuitské hry a písně • Zpěvy a Jeux des Inuit“. Musiques & musiciens du monde • Hudebníci a hudebníci z celého světa. Montreal: Výzkumná skupina v Hudební sémiotika, Hudební fakulta, University of Montreal. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)CS1 maint: ref = harv (odkaz). Písně jsou online k dispozici z etnopoetika web sestavený uživatelem Jerome Rothenberg.
  • Richtsfeld, Bruno (1989). „Die Mandschu-Erzählung“ Nisan saman-i bithe „bei den Hezhe“. Münchner Beiträge zur Völkerkunde. 2: 117–155.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Rubcova, E. S. (1954). Materiály o jazyce a folklóru Eskymáků (svazek I, Chaplino Dialect) (v Rusku). Moskva • Leningrad: Akademie věd SSSR. Původní údaje: Рубцова, Е. С. (1954). Материалы по языку и фольклору эскимосов (чаплинский диалект). Москва • Ленинград: Академия Наук СССР.
  • Šimamura, Ippei. The Roots Seekers: Shamamisn and Ethnicity Among the Mongol Buryats. Jokohama, Japonsko: Shumpusha, 2014. ISBN  978-4-86110-397-1
  • Szomjas-Schiffert, György (1996). Lapp sámánok énekes hagyománya • Zpívající tradice laponských šamanů (v maďarštině a angličtině). Budapešť: Akadémiai Kiadó. ISBN  963-05-6940-X.
  • Vitebský, Piers (2001). The Shaman: Voyages of the Soul - Trance, Ecstasy and Healing from Siberia to the Amazon. Duncan Baird. ISBN  1-903296-18-8.
  • Vitebský, Piers (1996). Jako muž (v maďarštině). Budapešť: Magyar Könyvklub • Helikon Kiadó. Překlad originálu: Vitebský, Piers (1995). The Shaman (Living Wisdom). Duncan Baird.
  • Voigt, Vilmos (1966). Varázsdob és a látó asszonyok. Lapp népmesék [Kouzelný buben a jasnovidné ženy. Sami folktales]. Népek meséi [Příběhy lidí] (v maďarštině). Budapešť: Európa Könyvkiadó.
  • Andrei Znamenski, vyd. (2003c). Šamanismus na Sibiři: Ruské záznamy domorodé duchovnosti. Německo: Springer Verlag. ISBN  978-1-4020-1740-7.

externí odkazy