Subhūti - Subhūti

Starší

Subhūti
Rabjor nebo Subhuti.jpg
Tibetská ilustrace Subhūti, kde je známý jako Rabjor.
TitulPředevším v tom, že si zasloužíte dary, především v životě na dálku a v míru, především v porozumění prázdnota (Mahayana)
Osobní
NáboženstvíBuddhismus
NárodnostKosala
ŠkolaVše (většinou uctíváno v Mahayana )

Subhūti (Pali: Subhūti; čínština : 须菩提; pchin-jin : Xūpútí) byl jedním z deset hlavních učedníků z Buddha. V Theravada buddhismu je považován za učedníka, který byl nejdůležitější v bytí “hoden dárků "(Pali: dakkhiṇeyyānaṃ) a „žijící na dálku a v míru“ (Pali: araṇavihārīnaṃ aggo). v Mahayana Buddhismus, je považován za nejdůležitějšího v porozumění prázdnota (Sanskrt: Śūnyatā). Subhūti se narodil v bohaté rodině a byl příbuzným Anāthapiṇḍika, Buddhova hlavní patrona. Stal se mnichem poté, co vyslechl učení Buddhy na ceremonii věnování Klášter Jetavana. Po vysvěcení Subhūti šel do lesa a stal se arahant meditovat na milující dobrota (Pali: mettā). Říká se, že díky jeho zvládnutí meditace milující laskavosti byl jakýkoli dar, který mu byl nabídnut, největší zásluhy pro dárce, čímž si vysloužil titul nejpřednější v tom, že je „hoden dárků“. Subhūti je hlavní postavou mahájánového buddhismu a je jednou z ústředních postav v Prajñāpāramitā sútry.

V Theravada buddhismu

Předchozí život

Podle Pali Canon v době Padumuttara Buddha, Subhūti se narodil jako muž jménem Nanda. Nanda se narodila v bohaté rodině a rozhodla se opustit svůj život, aby se stala poustevníkem. Poustevna, ve které Nanda pobýval, poté navštívil Padumuttara Buddha, který měl svého mnicha, který byl zručný v praxi mettá a bylo to především v tom, že jsem „hoden darů“, abych poděkoval (Pali: anumodanā). Zatímco všichni ostatní poustevníci v poustevně dosáhli arahantship v návaznosti na učení Nanda neučinila a místo toho učinila rozhodnutí, aby se stala žákem především v tom, že si zaslouží dary budoucího Buddhy. Toto přání se splnilo v tomto životě, když se znovu narodil jako Subhūti.[1]

Životopis

Podle tradice Pali se Subhūti narodil v bohaté obchodní rodině. Jeho otec byl bohatý obchodník Sumana a jeho starší bratr ano Anāthapiṇḍika, který by se později stal hlavním mužským patronem Buddhy. Texty se týkají toho, že Subhūti byl přítomen při zasvěcení Jetavana Klášter, který jeho starší bratr Anāthapiṇḍika koupil a postavil pro Buddhu. Po vyslechnutí Buddhova učení na zasvěcení se Subhūti inspiroval a byl pod ním vysvěcen na mnicha.[2] Po zvládnutí klášterní pravidla, šel žít do lesa, kde dosáhl arahantship při meditaci o "vstřebávání milující dobrota "(Pali: mettā-jhāna). Subhūti se stal známým tím, že učil Dhamma „bez rozdílu nebo omezení“, což znamená bez ohledu na potenciál posluchače, a byl prohlášen za učedníka především v „žití na dálku a v míru“ (Pali: araṇavihārīnaṃ aggo).[1][3][4] Během kol almužny, kde mniši chodili dům po domě a hledali jídlo od laiků, měl Subhūti zvyk rozvíjet se mettā-jhāna v každé domácnosti, takže lidé, kteří mu dávali almužnu, dostávali nejvyšší možnou částku zásluhy z nabídek. Z tohoto důvodu ho Buddha také prohlásil za učedníka, který byl především v bytí hoden dárků (Pali: dakkhiṇeyyānaṃ).[1][2]

V jednom příběhu Subhūti navštívil Rājagaha kde král Bimbisara slíbil, že mu postaví chatu. Král však zapomněl, a tak donutil Subhūti meditovat pod širým nebem. Říká se, že díky síle jeho ctnosti déšť nespadne, a když se král Bimbisara dozvěděl o příčině nedostatku deště, nechal pro něj postavit chatu s listy. Podle textu, když se Subhūti posadil do chatrče, začal padat déšť.[1][2]

V Mahāyāna buddhismu

Starší Subhūti oslovuje Buddhu v nejstarší datované tištěné knize (Diamond Sūtra).

Subhūti hraje mnohem větší roli v Mahayana buddhismu než v Theravada buddhismu.[5] V buddhistické tradici Mahayana je považován za učedníka Buddhy, který byl především v porozumění Śūnyatā neboli prázdnota a je ústřední postavou Mahayany Prajñāpāramitā texty.[5][6] Buddhistický učenec Edward Conze ho popisuje jako nejpřednějšího žáka v mahájánovém buddhismu.[7]

Časný život

Podle severních buddhistických textů se Subhuti narodil v bohaté rodině v roce Śrāvastī a v den jeho narození najednou zmizelo všechno zlato a stříbro jeho rodiny, což podle buddhistických komentátorů symbolizovalo, že se narodil z prázdnoty. Zlato a stříbro rodiny se pak údajně objevilo o sedm dní později.[8] V severní buddhistické tradici byl Subhuti synovcem Anāthapiṇḍika a měl notoricky špatnou náladu. Subhūti byl přítomen na zasvěcení Jetavana Klášter, který jeho strýc Anāthapiṇḍika koupil a postavil pro Buddhu. Po vyslechnutí Buddhova učení na zasvěcení se Subhūti inspiroval a byl vysvěcen na mnicha, který si nakonec vytvořil klidnou mysl a temperament.[9]

Osoba

Čínské buddhistické komentáře uvádějí, že když Subhuti chodil na almužny, upřednostňoval sbírání almužen od bohatých. To bylo na rozdíl od jiného buddhistického žáka, Mahākāśyapa, kteří upřednostňovali sběr almužen od chudých.[10] Podle čínského buddhistického mnicha Hsing Yun Mahākāśyapa upřednostňoval přijímání almužen z chudých úvah, že chudí lidé nejvíce potřebují zásluhy z rozdávání almužen, zatímco Subhuti usoudil, že shromažďování almužen od chudých lidí zvyšovalo jejich utrpení, proto sbíral almužny od bohatých domácností, které by takové dávání nezatěžovalo .[11] Čínské buddhistické texty uvádějí, že Buddha za tyto praktiky oba později pokáral a řekl jim, že shromažďování almužen by mělo být prováděno bez rozdílu.[10]

Mezi Mahāyāna tradice, Subhūti je možná nejlépe známý jako žák, s nímž Buddha mluví, když mu předává Diamond Sūtra (Sanskrt: Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra, Čínsky: 金剛 經 nebo 金剛 般若 經), důležité učení v rámci Prajñāpāramitā žánr. Toto, spolu s Srdce Sūtra (Sanskrt: Prajñāpāramitā Hṛdaya, Číňan: 心 經 nebo 般若 心 經), je jedním z nejznámějších sūtras mezi praktiky i nepraktiky Buddhismus. Subhūti je také zodpovědný za velkou část expozice v dřívějších Prajñāpāramitā sūtras.[12] V severních buddhistických textech, když Buddha sestoupil do Sankassa po strávení období dešťů v Tavatimsa nebe, Subhuti, když si vzpomněl, že Buddha řekl, že ho člověk může vidět meditací, zůstal spíše v meditaci, než aby ho pozdravil.[13] Po příjezdu Buddha uvedl, že Subhuti byl první, kdo ho pozdravil po jeho návratu, když viděl Buddhovo duchovní tělo, než ostatní učedníci pozdravili jeho fyzické tělo.[14][15]

V Lotus Sutra (Sanskrt: Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, Číňané: 法 華 (花) 經 nebo 妙法 蓮華 (花) 經), kapitola 6 (Vydávání proroctví), Buddha uděluje proroctví osvícení na Subhūti spolu s dalšími śrāvaky, jako jsou Mahākāśyapa, Mahākātyāyana a Mahāmaudgalyāyana.

V Zenových spisech

v Zen buddhismus, Subhūti se objeví v několika koans, jako je tento:[16]

Jednoho dne v náladě vznešené prázdnoty odpočíval Subhuti pod stromem, když kolem něj začaly padat květiny. „Chválíme vás za váš projev o prázdnotě,“ zašeptali bohové Subhuti. „Ale já jsem nemluvil o prázdnotě,“ odpověděl Subhuti. „Nemluvil jsi o prázdnotě, neslyšeli jsme prázdnotu,“ odpověděli bohové. „To je ta pravá prázdnota.“ Květy se sprchovaly na Subhuti jako déšť.

Linie pančenlamů

V linii rodu Panchen Lamas z Tibet byly považovány za čtyři „indické“ a tři tibetské inkarnace Amitabha Buddha předtím Khedrup Gelek Pelzang, který je uznáván jako první pančhenlama. Počet řádků začíná u Subhuti.[17][18]

V čínské literatuře

A Taoista postava založená na Subhūti se objeví v čínském klasickém románu Cesta na západ jako učitel opičího krále Sun Wukong.[19] Příběh prvního setkání Sun Wukonga se Subhūti byl hrou na zenový příběh o Huineng Setkání Hongren, jak bylo řečeno v Platforma Sūtra zenového buddhismu. Kvůli roli, kterou v příběhu hraje Subhūti, zůstalo jeho jméno známé čínská kultura.[20]

Citace

  1. ^ A b C d Malalasekera 1938, str. 1235.
  2. ^ A b C Davids 1913, str. 4-5.
  3. ^ "Subhuti". obo.genaud.net. Citováno 2020-05-04.
  4. ^ Sangharakshita 2006, str. 121.
  5. ^ A b Black & Patton 2015, str. 126-127.
  6. ^ Pine 2009, str. 58.
  7. ^ Conze 1973, str. 283.
  8. ^ Pine 2009, str. 58-60.
  9. ^ Morgan & Walters 2012, str. 132.
  10. ^ A b Nan 2004, str. 21-22.
  11. ^ XingyunYun 2010, str. 158-159.
  12. ^ * Lopez, Donald S., Jr. Heart Sutra vysvětlil: indické a tibetské komentáře (1988) State University of New York Press. ISBN  0-88706-589-9 str. 7
  13. ^ Adamek 2007, str. 348.
  14. ^ Watters 1904, str. 337.
  15. ^ Síly 2013.
  16. ^ Reps, Paul a Nyogen Senzaki. Zen Flesh, Zen Bones: Sbírka písem Zen a Pre-Zen. Rutland, Vermont: Tuttle, 2008.
  17. ^ Stein, R. A. Tibetská civilizace, (1972) str. 84. Stanford University Press, Stanford, Kalifornie. ISBN  0-8047-0806-1 (tkanina); ISBN  0-80-470901-7.
  18. ^ Das, Sarat Chandra. Příspěvky k náboženství a historii Tibetu (1970), str. 81-103. Nakladatelství Manjushri, Nové Dillí. Nejprve publikováno v Journal of the Asiatic Society of Bengal, Sv. LI (1882).
  19. ^ Ping Shao, „Huineng, Subhūti a Monkey's Religion in 'Xiyou ji'“, The Journal of Asian Studies, Sv. 65, č. 4 (listopad, 2006), str. 713-740
  20. ^ Nan Huaijin. Diamond Sutra vysvětlil. Florham Park: Primordia, 2004. Strana 25.

Reference