Klášter Tawang - Tawang Monastery
Klášter Tawang | |
---|---|
![]() Klášter Tawang. | |
Náboženství | |
Přidružení | Tibetský buddhismus |
Sekta | Gelug |
Umístění | |
Umístění | Tawang, Arunáčalpradéš, Indie |
![]() ![]() Umístění v Indii ![]() ![]() Klášter Tawang (Indie) | |
Zeměpisné souřadnice | 27 ° 35'07,91 ″ severní šířky 91 ° 51'25,99 ″ východní délky / 27,5855306 ° N 91,8572194 ° ESouřadnice: 27 ° 35'07,91 ″ severní šířky 91 ° 51'25,99 ″ východní délky / 27,5855306 ° N 91,8572194 ° E |
Architektura | |
Styl | 65 obytných budov |
Zakladatel | Mera Lama Lodre Gyasto |
Klášter Tawang, nacházející se v Tawang město Okres Tawang v indický stav Arunáčalpradéš, je největším klášterem v Indii a druhým největším na světě po Palác Potala v Lhasa, Tibet. Nachází se v údolí řeky Řeka Tawang, nedaleko městečka stejný název v severozápadní části Arunáčalpradéš, v těsné blízkosti tibetské a bhutanské hranice.
Klášter Tawang je v tibetštině známý jako Gaden Namgyal Lhatse, což znamená „nebeský ráj za jasné noci“. To bylo založeno Merak Lama Lodre Gyatso v 1680-1681[Citace je zapotřebí ] v souladu s přáním 5. dalajláma, Ngawang Lobsang Gyatso. Patří k Gelug škola Vadžrajánový buddhismus a měl náboženské sdružení s Klášter Drepung Lhasy, která pokračovala po dobu roku 2006 Britská vláda.
Klášter je vysoký tři příběhy. Je ohraničen složenou zdí dlouhou 925 stop (282 m). V komplexu je 65 obytných budov. Knihovna kláštera má hlavně cenná stará písma Kangyur a Tengyur.
Etymologie
Celé jméno kláštera je Tawang Galdan Namgye Lhatse. „Ta“ znamená „kůň“, „wang“ znamená „vyvolený“, který společně tvoří slovo „Tawang“, což znamená „místo vybrané koněm“. Dále „Gadan“ znamená „ráj“, „Namgyal“ znamená „nebeský“ a „Lhatse“ znamená „božský“. Plným významem slova „Tawang Galdan Namgye Lhatse“ je tedy „místo, které si kůň vybere, je nebeský božský ráj“.[1]
Umístění


Klášter se nachází v blízkosti vrcholu hory, v nadmořské výšce asi 10 000 stop (3 000 m), s velitelským výhledem na Řeka Tawang údolí, které zahrnuje zasněžené hory a jehličnatý les. Na jižním a západním úbočí je ohraničen strmými roklemi tvořenými potoky, na severu úzkou ostrohou a na východě mírně svažitým terénem. Do kláštera se vstupuje ze severu po svažitém výběžku s alpskou vegetací.[2][3][4][5] [1] Blízko Město Tawang, pojmenovaná podle kláštera, je dobře spojena silniční, železniční a leteckou dopravou. Bhalukpong, což je nejbližší hlava železnice, je vzdálená 280 kilometrů po silnici. Letiště Tezpur je nejbližší letiště ve vzdálenosti 350 km (220 mi).[6]
Legendy

O založení kláštera se vyprávějí tři legendy. V první legendě se říká, že umístění současného kláštera bylo vybráno koněm, který patřil Meragovi Lama Lodre Gyatso, který byl na misi, kterou mu přidělil 5. dalajláma založit klášter. Po intenzivním hledání, když se mu nepodařilo najít vhodné místo, odešel do jeskyně a nabídl modlitby hledající božský zásah, aby si vybral místo. Když vyšel z jeskyně, našel svého koně nezvěstného. Poté šel hledat koně a nakonec zjistil, že se pasou na vrcholu hory zvané Tana Mandekhang, která v minulosti byla palácem krále Kaly Wangpo. Bral to jako božské a slibné vedení a rozhodl se založit klášter na tomto místě. Mera Lama, který hledal pomoc místních lidí, založil klášter na tomto místě ve druhé polovině roku 1681.[7][8]
Druhá legenda o odvození jména Tawang je spojena s Tertonem Pemalingpou, věštcem pokladů. Na tomto místě údajně „zasvěcuje“ Tamdin a Kagjád, jehož výsledkem byl název „Tawang“. „Ta“ je zkrácená forma pro „Tamdin“ a „Wang“ znamená „zasvěcení“.[7]
Podle třetí legendy do něj putoval bílý kůň knížete z Lhasy Monpa kraj. Lidé, kteří koně hledali, našli koně pasoucího se na současném místě kláštera. Obyvatelé této oblasti poté uctívali koně a místo, kde byl nalezen, a každý rok ho uctívali. Nakonec na počest posvátného místa byl na místě postaven klášter Tawang.[Citace je zapotřebí ]
Jedna vyprávěná legenda je o bohyni namalované na thangka v klášteře, který je z Palden Lhamo. Toto ženské božstvo je přirovnáváno k Hind Bohyně Kali. Stejně jako Kali je thangka Paldena Lhama nakreslena v černé barvě s planoucíma očima, oblečená v sukni z tygří kůže a kolem krku věncem lebek. Měsíční disk zdobí její vlasy, podobně jako ten, který je vidět na Shiva. Je také spojována s bohyní Sarasvatí a Ma Tara. Legenda také uvádí, že v minulosti žila Srí Lanka jako choť krále démonů, který praktikoval lidskou oběť. Jelikož tuto praxi nepodporovala, uprchla z království. Když utíkala, král ji střelil šípem, který zasáhl zadní část mezka, na kterém jela. Když vytáhla šíp, opustil mezeru v zádech mezka a touto mezerou mohl Palden Lhamo sledovat učení lorda Buddhy.[9]
Dějiny

Klášter byl založen merekem lámou Lodre Gyamsto v letech 1680-81 na popud 5. dalajláma, který byl jeho současníkem.[2][8][10] Když měl Merek Lama potíže s budováním kláštera na vybraném místě Tsosum, starodávném jménu Tawangu, vydal 5. dalajlama pokyny lidem v této oblasti, aby mu poskytli veškerou pomoc. Dalajláma dal k opravě obvodu Dzongu také kuličku příze, jejíž délka měla tvořit hranici kláštera.[11]
Před nadvládou buddhismu Gelugovy sekty v Tawangu se Nyingmapa nebo byla dominantní sekta buddhismu Black Hat, což mělo za následek jejich hegemonii a dokonce nepřátelský přístup k zakladateli, Merek Lama. Tento problém byl ještě umocněn Drukpas Bhútánu, který také patřil k sektě Nyingmapa, který se dokonce pokusil napadnout Tawang a převzít jeho kontrolu. Když byl tedy klášter Tawang postaven jako pevnostní struktura, bylo z obranného hlediska zvoleno strategické umístění.[3]

V roce 1844 uzavřel klášter Tawang dvě dohody s Východoindická společnost. Jedna dohoda, podepsaná 24. února, se týkala vzdání se Monpasu jejich práva na Karlapara Duar výměnou za roční poplatek (posa) z 5 000 Rs a další ze dne 28. května, které se týkaly toho, aby se Shardukpens řídili jakýmkoli příkazem britské správy v Indii výměnou za roční poplatek 2 526 Rs a sedm annas.[12] Úředníci Tawangu cestovali téměř na roviny Assam sbírat klášterní příspěvky.[13] Podle Pandit Nain Singh z Trignometrický průzkum Indie, který klášter navštívil v letech 1874-75, měl klášter parlamentní formu správy, známou jako Kato, jehož členy byli náčelník Lamas kláštera. Nebylo to závislé na Dzonpan (hlava kláštera Tsona) a vláda Lhasy a tento aspekt podpořil G.A. Nevill, který klášter navštívil v roce 1924.[14]

Do roku 1914 byla tato oblast Indie pod kontrolou Tibetu. Nicméně pod Dohoda Simla z let 1913-14, oblast se dostala pod kontrolu Britové Raj.[15][14] Tibet se Britů vzdal několika stovek čtverečních mil svého území, včetně celé oblasti Tawang a kláštera.[16] Toto sporné území bylo jádrem sváru pro 1962 Indie Čína válka,[15][14] když 20. října 1962 napadla Čína severovýchodní hranici s Indií a donutila indickou armádu k ústupu. Obsazovali Tawang, včetně kláštera, po dobu šesti měsíců, ale neznesvětili jej.[17] Čína tvrdila, že Tawang patřil k Tibetu. Je to jeden z mála klášterů tibetského buddhismu, který zůstal chráněn před Maovou kulturní revolucí bez jakéhokoli poškození. Před touto válkou, v roce 1959, 14. dalajláma uprchl z Tibetu a po náročné cestě přešel 30. března 1959 do Indie, dorazil do Tawangu a na několik dní se uchýlil do kláštera, než se přestěhoval do Tezpur.[18] O 50 let později, navzdory silným protestům Číny, byla návštěva dalajlamy 8. listopadu 2009 v klášteře Tawang monumentální událostí pro obyvatele regionu a opat kláštera ho přivítal s velkou slávou a obdivem.[6]
Od roku 2006 měl klášter 400 mnichů,[19] a počet byl v roce 2010 údajně 450.[4] V srpnu 2006 bylo v klášteře založeno Centrum pro ochranu rukopisů Tawang, které ošetřilo 200 rukopisů a 31 rukopisů bylo ošetřeno pro zachování.[20] V listopadu 2010 bylo oznámeno, že klášter byl ohrožen rizikem sesuv půdy, s The Times of India hlášení „obrovských sesuvů půdy kolem toho“.[21] Profesor Dave Petley z Durham University v Spojené království (UK), uznávaný odborník na sesuvy půdy, napsal: „Zdá se, že severní křídlo místa sestává ze sesuvu půdy ... Důvody jsou jasné - řeka, která teče směrem na jih, narušuje špičku sklon kvůli tomu, že místo je na vnější straně ohybu. Z dlouhodobého hlediska bude nutné zabránit erozi na špičce, má-li být místo zachováno. “[22]
Klášter má v současné době kontrolu nad 17 gompas v Okres West Kameng.[8] Klášter má administrativní kontrolu nad dvěma dzongy, v čele s mnichem; Darana Dzong postavený v roce 1831 a Sanglem Dzong, také známý jako Talung Gompa, v jihozápadní části okresu Kameng. Tito dzongové nejen vybírají daně, ale také kážou buddhismus Monpům a Sherdukpenům z Kamengu.[23] Klášter vlastní kultivovatelné pozemky ve vesnicích Soma a Nerguit a několik polí v některých dalších vesnicích, které jsou obdělávány a obdělávány farmáři, kteří sdílejí úrodu s klášterem.[24] Současnou rezidentní hlavou kláštera je vtělený Gyalsy Rinpočhej.[15]
Funkce

Vstupní a vnější stěny
U vchodu do kláštera je barevná struktura brány, známá jako Kakaling, který je postaven ve tvaru „chatrče“, s bočními stěnami z kamenného zdiva. Střecha Kakaling funkce mandaly, zatímco na vnitřních stěnách jsou namalovány nástěnné malby božstev a svatých. Výrazná nástěnná malba, devátá nástěnná malba z jihozápadního rohu jižní stěny, je z Ningmecahn, ochránce božstvo Bon náboženství, který je považován za strážné božstvo regionu Tawang. Před hlavní bránou Kakalingna jih je další vchod, otevřená brána.[25][26]
Hlavní vchod do kláštera, na jih od otevřené brány, má masivní dveře namontované na severní zdi. Tato vnější stěna má délku 282 m, přičemž výšky se pohybují od 3,0–6,1 m do výšky 10–20 stop. Kromě hlavní brány má jižní strana kláštera další vstupní bránu, která má také masivní dveře. Blízko k bráně jsou ve zdi dva malé otvory, které poskytují úplný pohled na vnější část východní stěny, která se připojuje k Kakaling. Podle legendy dal 5. dalajlama svitek niti, který měl být vázán kolem zdí kláštera, aby naznačil, do jaké míry by měl být klášter postaven.[26]
Hlavní budovy
Klášter, postavený jako velké panské sídlo, je trojpodlažní s velkou montážní halou, deseti dalšími funkčními budovami a 65 obytnými čtvrtěmi pro studenty, Lamy a mnichy.[4][1][9][26] Klášter má školu a vlastní vodovod,[9] a centrum buddhistických kulturních studií.[2]
V přízemí kláštera se konají rituální tance. Zdi kláštera mají také hojnost thangky buddhistických božstev a svatých. Nad balkonem jsou zavěšeny závěsy, které jsou vymalovány buddhistickými symboly. V areálu kláštera jsou obytné budovy, kde se může ubytovat asi 700 mnichů, kde je nyní 450 mnichů.[2][11][25] Opat kláštera sídlí v domě umístěném poblíž brány v jihovýchodním rohu kláštera.[11]

Pozoruhodným prvkem na zdi přední verandy v přízemí je stopa na kamenné desce. Říká se, že tato stopa patřila obyvateli kláštera, kterým byl nosič vody, známý jako Chitenpa. Dlouho sloužil v klášteře a jednoho krásného dne oznámil, že dokončil své služby v klášteře, a poté levou nohou dupl na kamennou desku, která vytvořila promáčknutý útvar jeho kroku. Tento krok je uctíván jako zázrak s ohledem na přesvědčení lidí v regionu, že takový otisk na kamenné desce může vytvořit pouze božská osoba, která byla skutečným oddaným kláštera.[25]
Hlavní chrám (Dukhang)


Hlavní chrám v klášteře, západně od vstupní brány, je známý jako Dukhang („Du“ znamená „shromáždění“ a „Khang“ znamená „budova“.[11]Byl postaven v letech 1860-61. Velký obrázek Buddha výška 18 stop (5,5 m) je zbožňována; je pozlacený a zdobený a je v lotosové pozici. Tento obrázek je na severní straně montážní haly a je instalován na plošině a jeho hlava sahá až do prvního patra.[26] Vedle obrazu Buddhy je stříbrná rakev, která drží speciální thangku bohyně Sro Devi (Palden Lhamo), která je strážným božstvem kláštera. Říká se, že to bylo malováno krví vyčerpanou z nosu 5. dalajlamy, což dodává théce éterickou „kvalitu života“. Tento obraz thangky, známý také jako Dri Devi, daroval klášteru 5. dalajlama.[26] Hlavní chrám upadl do zchátralého stavu a byl renovován v roce 2002 v tradičním buddhistickém architektonickém stylu. Byl nádherně vyzdoben malbami, nástěnnými malbami, řezbami, sochami atd.[8]
Knihovna a texty




Klášter má tiskařský lis pro tisk náboženských knih pomocí místně vyrobeného papíru. K tisku se používají dřevěné kostky. Knihy obvykle používá gramotný Monpa Lamas, který se o nich zmiňuje při provádění náboženských rituálů.[27] Celé druhé patro obsahuje knihovnu. Obsahuje písma z Gyetengpa, Doduipa, Mamtha, Kangyur, Tengyur a Zungdui, které byly zasaženy v důsledku napadení hmyzem. Sbírka v knihovně se skládá ze dvou tištěných knih Tengyura (ve 25 svazcích), které jsou komentáři k buddhistickému učení; tři sady Kangyur, přeložená verze kánonů buddhistického učení; a Chanjia Sangbhums v pěti svazcích. Ze tří sad Kangyur jsou dvě ručně psané a jedna je vytištěna. Tištěné sady jsou ve 101 svazcích. Jedna ručně psaná sada má 131 svazků a druhá 125 svazků; písmena těchto 125 knih jsou vymyta zlatem. Náboženský text, Gyentongpa, má na všech svých stránkách písmena vymyta zlatem.[25][23] V určité fázi byla některá posvátná písma ztracena a důvod byl přisuzován mnichům kláštera Tsona, kteří v zimním období navštěvovali Tawang. V minulosti tito mniši požadovali, aby jim byl poskytnut zlacený obraz Buddhy. To Lamové z kláštera Tawang nepřijali, a proto se Tsona Lamas odmítl rozloučit s některými posvátnými texty a záznamy kláštera Tawang, které byly s nimi. V roce 1951 znovu odnesli další knihy.[11]
Zvyky a festivaly
Monpas, kteří patří do sekty Gelug, jsou dominantní sekty regionu Kameng. Mnoho chlapců Monpa se připojilo ke klášteru a stalo se Lamasem.[27] Když mladí chlapci vstoupí do kláštera, aby trénovali, je to podmíněno celoživotním závazkem. Pokud si mnich přeje opustit klášter, bude mu uložen vysoký trest. Podle minulého zvyku byl v rodině tří synů odveden do kláštera prostřední syn a v rodině dvou synů byl do kláštera uveden nejmladší syn.[19]
Mezi hlavní festivaly Monpa konané v klášteře patří Choksar, Losar, Ajilamu a Torgya. Choksar je festival, kdy Lamové recitují náboženská písma v klášterech. V návaznosti na náboženské recitace nosí vesničané písma na zádech a obcházejí svou zemědělskou půdu a hledají požehnání pro dobrý výnos plodin bez napadení škůdci a na ochranu před útokem divokých zvířat. Na festivalu v Losaru, který ohlašuje začátek Tibetský Nový rok, lidé navštěvují klášter a modlí se.[28] Torgya, známý také jako Tawang-Torgya, je každoroční festival, který se koná výhradně v klášteře. Koná se podle Buddhistický kalendář dny 28. až 30 Dawachukchipa, což odpovídá 10. až 12. lednu Gregoriánský kalendář, a je oslavou Monpa. Cílem festivalu je odvrátit zlé duchy a v příštím roce přinést lidem prosperitu a štěstí.[8][29] Během třídenního festivalu se na nádvoří konají tance umělců v barevných kostýmech a maskách, včetně Pha Chan a Losjker Chungiye, z nichž poslední je prováděno mnichy kláštera. Každý tanec představuje mýtus a kostýmy a masky představují zvířecí formy, jako jsou krávy, tygři, ovce, opice atd.[8]
Reference
- ^ A b C Bareh 2001, str. 325.
- ^ A b C d Dalal 2010, str. 363.
- ^ A b Mibang & Chaudhuri 2004, str. 211.
- ^ A b C „Sesuvy půdy zasáhly klášter Tawang“. The Times of India. 28. listopadu 2010.
- ^ Das 2009, str. 178.
- ^ A b Majumdar, Sanjoy (10. listopadu 2009). „Hraniční město uctívá dalajlámu“. BBC novinky.
- ^ A b "Dějiny". Národní informační středisko, indická vláda.
- ^ A b C d E F Kohli 2002, str. 328.
- ^ A b C Pal 2014, str. 100.
- ^ „Okres Tawang: Země Monpas“. Národní informační středisko, indická vláda.
- ^ A b C d E Kler 1995, str. 31.
- ^ Arpi 1962, str. 440.
- ^ Richardson 1984, str. 149-150.
- ^ A b C Bose 1997, str. 140.
- ^ A b C Mullin, str. 159-60.
- ^ Shakya 2012, str. 530.
- ^ Kapadia & Kapadia 2005, str. 60.
- ^ Richardson 1984, str. 210.
- ^ A b Kent, Thomas (15. května 2006). „Mladí buddhističtí mniši vedou ostrovní životy v Indii“. Spero News.
- ^ „Národní střediska ochrany přírody“. Národní mise pro rukopisy. Archivovány od originál dne 6. května 2012.
- ^ „Sesuvy půdy zasáhly klášter Tawang“. The Times of India. 28. listopadu 2010.
- ^ „Akutní hrozby sesuvu půdy pro klášter Tawang v severní Indii“. Americká geofyzikální unie. 28. listopadu 2010.
- ^ A b Bareh2001, str. 31.
- ^ Kler 1995, str. 32.
- ^ A b C d Mibang & Chaudhuri 2004, str. 212.
- ^ A b C d E „Klášter Tawang (Gonpa)“. Organizace kláštera Tawang.
- ^ A b Bisht 2008, str. 100.
- ^ Bisht 2008, str. 101.
- ^ Pathak & Gogoi 2008, str. 27-30.
Bibliografie
- Arpi, Claude i (1962). 1962 a McMahon Line Saga. Lancer Publishers LLC. ISBN 978-1-935501-57-2.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bareh, Hamlet (2001). Encyklopedie severovýchodní Indie. Publikace Mittal. ISBN 978-81-7099-788-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bisht, Ramesh Chandra (1. ledna 2008). International Encyclopaedia of Himalayas (5 Vols. Set). Publikace Mittal. ISBN 978-81-8324-265-3.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Bose, Manilal (1997). Historie Arunáčalpradéš. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-7022-666-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Dalal, Roshen (2010). Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Das, Gautam (2009). Čína-Tibet-Indie: Válka 1962 a strategická vojenská budoucnost. Publikace Har-Anand. ISBN 978-81-241-1466-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kapadia, Harish; Kapadia, Geeta (2005). Into the Unntravelled Himalaya: Travels, Treks, and Climbs. Nakladatelství Indus. ISBN 978-81-7387-181-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kler, Gurdip Singh (1995). Neopěvované bitvy z roku 1962. Vydavatelé lancerů. ISBN 978-1-897829-09-7.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Kohli, M.S. (2002). Hory Indie: Turismus, dobrodružství a pouť. Nakladatelství Indus. ISBN 978-81-7387-135-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mibang, Tamo; Chaudhuri, Sarit Kumar (2004). Pochopení kmenového náboženství. Publikace Mittal. ISBN 978-81-7099-945-4.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Mullin, Glenn H. Praxe šesti jogínů Naropy. Publikace Snow Lion. ISBN 978-1-55939-905-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pal, Susant (5. února 2014). Nasáklý vírou. Author Solutions, Incorporated. ISBN 978-1-4828-1259-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Pathak, Guptajit; Gogoi, Raju (2008). Kulturní fiesta na „ostrově míru“ Arunáčalpradéš. Publikace Mittal. ISBN 978-81-8324-231-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Richardson, Hugh (1984). Tibet a jeho historie. Shambhala. ISBN 978-0-87773-376-8.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
- Shakya, Tsering (29. února 2012). Drak v zemi sněhu: Dějiny moderního Tibetu od roku 1947. Random House. ISBN 978-1-4481-1429-0.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
externí odkazy
- Klášter Tawang vícejazyčný web
- Tawang na Arunachaltourism.com
- „Procházka kolem kláštera Tawang.“ [1]
- ^ Dalajláma navštěvuje klášter Tawang tento Pesach a Velikonoce 2017 https://www.nytimes.com/2017/04/06/world/asia/dalai-lama-sucessor-tibet-china-buddhism.html?_r=0