Buddhistická poezie - Buddhist poetry

tento článek obsahuje příliš mnoho nebo příliš zdlouhavé nabídky pro encyklopedický záznam. Prosím pomozte vylepšit článek předložením faktů jako a neutrálně formulované shrnutí s příslušné citace. Zvažte převod přímých nabídek do Wikiquote. (Květen 2020)

Socha sedícího Buddhy, Gandhara, 2. století n. L. Zřeknutí se postavení korunního prince a rodinného života, Siddhārtha Gautama vydali se nebezpečnou cestou džunglí hledat osvobození z koloběhu narození a smrti - neustále trvajícího utrpení existence - a stali se Buddha „Osvícený“ díky své praxi askēsis a rozjímání.

A thangka z Milarepa (1052-1135), skvělý jogín a básník Tibet. Jeho poezie je pravděpodobně inspirována indickou tantrickou buddhistickou poezií, jako např dohas podle Mahasiddha Saraha, zmínit jeden z mnoha dalších příkladů.

Bai Juyi

Kūkai (774 -835), zakladatel Japonců Shingon a kompilátor slavného literárního pojednání Bunkyo hifuron 文 鏡 秘 府 論.

Saigyo v Hyakunin Isshu.

Kamo no Chōmei tím, že Kikuchi Yosai

Shunzei v jeho pozdějších dnech.

Jien, slavný japonský buddhistický básník. Překlad této básně je uveden zde vlevo.

Dógene, zakladatel Japonců Soto Zenová škola a slavný básník.

Miyazawa Kenji (1896-1933), moderní japonský buddhistický básník.

Buddhistická poezie je žánr z literatura který je součástí Buddhista diskurz.

Počátky

První příklady buddhistické poezie lze nalézt v tradičních písmech, jako je Dhammapada, podle kterého, Siddhārtha Gautama (zakladatel buddhismu) po svém dosažení osvícení prohlásil:

Formulář

Tradičně nejvíce Buddhistické sútry mít složku prózy doplněnou verši (známými jako gatha), které opakují a poeticky shrnují témata předchozích pasáží prózy. Gatha funguje jako a mnemotechnická pomůcka zařízení pomáhající buddhistickému praktikovi zavázat se k paměti určitou doktrinální maximu. A ve skutečnosti se nejstarší existující formy buddhistického diskurzu objevují ve verších, což je stěží překvapivé, když uvážíme, že texty nebyly původně psány, ale memorovány. Lingvistická analýza ukazuje, že prozaická složka sútry pravděpodobně byla změněna pozdější úpravou, zatímco básně často obsahují dřívější formy jazyka. Tento názor potvrzuje japonský buddhistický učenec Hajime Nakamura, který uvádí, že veršované složky Pali Canon ve skutečnosti předcházejí složky prózy, přičemž první z nich je způsob, jak usnadnit memorování, protože Pali Canon byl přenášen ústně prvních asi 300 let .

Proud Buddhologie obecně tvrdí, že i liturgický písma jsou produkty literární kompozice. Studium buddhistického textu obecně a zvláště buddhistické poezie tedy nelze odtrhnout od literárního pole. Ale kvůli klasifikaci je užitečné rozlišovat mezi

1. Buddhistická poezie, která se připisuje samotnému Buddhovi, která je součástí „Buddhovy řeči“ (Sk. Buddhavacana ), a
2. Buddhistická poezie napsaná buddhisty, která není zahrnuta v sútrách.

Buddhistická poezie v sanskrtu

Značný počet buddhistických básníků složil svá díla v sanskrtu. Jedním z prvních a nejznámějších je Aśvaghoṣa, z nichž přežijí dvě úplné „velké básně“ (mahākāvya), tj. „Skutky Buddhy“ (Buddhacarita).^[2]) a „Pohledný Nanda“ (Saundarananda ^[3]). První vypráví životní příběh Śākyamuniho Buddhy, zatímco druhý vypráví příběh Nandy, Buddhova hezkého bratrance, který byl veden k osvobození přeměnou své největší slabosti - touhy - na motivující faktor pro praxi. Fragmenty dramatu zvaného Śāriputraprakaraṇa (^[4]) jsou také existující a může se jednat o nejstarší, možná dokonce nejstarší příklad sanskrtského dramatu. Aśvaghoṣovy verše jsou často jednoduché, ale velmi sugestivní a v evokativně podobných podobách vrhají klíčová buddhistická učení, jako je nestálost,

Jiné verše Aśvaghoṣi zachycují v živých obrazech lidskou nerozhodnost, nejistotu a smutek. Následující verš popisuje Nandu u dveří jeho domu, rozpolcenou mezi přáním zůstat se svou milovanou manželkou a pocitem úcty, který ho nutí odejít a setkat se s Buddhou, aby napravil zanedbání Buddhovy almužny před jeho Dům:

Sanskrtská poezie se dělí na tři typy: veršovaná díla (padya), próza (gadya) a smíšená díla (campū); nikde v indické tradici není verifikace brána jako charakteristický rys literární dikce, protože nejrůznější díla, ať už filozofická, lékařská atd., byla pro snazší zapamatování složena do poezie. Několik buddhistických autorů se specializovalo na smíšené veršově-prózové kompozice, často vyprávějící tradiční příběhy o předchozích narozeních Buddhy (jātaka). Mezi autory píšícími na základě Jātaků je nejvýznamnější snad Āryaśūra;^{[8][9][10][11][12]} další krásné sbírky literárních Jātaků jsou Haribhaṭṭovy ^[13] a Gopadatta. Haribhaṭṭova sbírka obsahuje výstižnou verzi životního příběhu Śākyamunibuddhy; popisuje Mārovu sklíčenost poté, co pochopil Buddhovo vítězství a převahu v následujícím verši:

To připomíná slavný verš z Kālidāsovy Kumārasaṁbhavy,^[14] a (pravděpodobně zamýšlený) kontrast mezi těmito dvěma verši je sám o sobě sugestivní.

Kālidāsa oslavuje v mysli Pārvatī nadějnou přítomnost Boha lásky, protože je nadšená, že slyší diskusi o svém budoucím manželovi; Haribhaṭṭa popisuje porážku Lásky Boha v době probuzení Buddhy. Pārvatī drží lotosové lístky; Māra drží dřevěnou hůl.

Dalším důležitým typem smíšených veršů / próz je sanskrtské drama (nāṭaka), a zde si zaslouží zvláštní zmínku král Harṣadeva. Patron velkého čínského mnicha Xuanzang složil Nāgānandu,^[17] vynikající drama založené na tradičním příběhu Jīmūtavāhany, prince Vidyādharů. Zatímco je Harṣadevova Nāgānanda naprosto v pohodě v konvencích dvorské poezie, včetně zobrazení lásky a přitažlivosti, je plná buddhistických úvah o soucitu a o marnosti nenávisti a nestálosti a nevyhnutelnosti smrti. Odvážný chlapec Nāga promlouvá ke své matce, která trpí extrémním zármutkem, protože její dítě bude brzy obětováno nenasytnému ptákovi Garuḍovi:

Další žánr, ve kterém buddhističtí básníci vynikali, jsou „dobré řeči“ (subhāṣita), sbírky veršů podobných příslovím, které se často zabývají univerzálně použitelnými principy, které nejsou tak specifické pro buddhistickou tradici. Jedna taková sbírka veršů se připisuje samotnému Buddhovi a uchovává se v různých verzích jako Udānavarga (sanskrt),^[18] Dhammapada (Pāli), Dharmapada (Prākr̥t a Gāndhārī). Tato sbírka často používá podobenství (upamā) jako příklad klíčových buddhistických učení:

Mezi další významné sbírky patří Raviguptova Āryakośa, Vararuciho Gāthāśataka, Ratnamatiho Prakaraṇa,^[19] a několik dalších. Jednou z největších antologií dobrých slov v sanskrtu je buddhistický opat, tj. Vidyākarův Subhāṣitaratnakośa.^[20] Žánr Subhāṣita se stal dobře zavedeným také v Tibetu, jedním z největších příkladů je Sakya Paṇḍita, raný a vlivný mistr školy Sakyapa, o kterém je známo, že od malička hovořil v sanskrtu.

„Vstup do praxe bódhisattvů“ Āryi Śāntidevy (Bodhicaryāvatāra) ^[21] částečně připomíná soubor dobrých slov, přesto se v mnoha ohledech vzpírá klasifikaci. Je napsán v řadě poněkud odlišných literárních registrů, místy připomínajících dvorní poezii, zatímco v jiných je velmi dramatický; některé verše jsou skutečně „dobré řeči“, a to jak obsahem, tak stylem, zatímco celá kapitola je napsána sebevědomým a strohým tónem filosofického textu Madhyamaka s obvyklým střídáním námitek a vyvrácení. Práce je souhrnem praxe Mahāyāny a zahrnuje šest zdokonalení (pāramitā), o nichž lze říci, že fungují jako hlavní strukturální vodítko. „Kompendium dokonalostí“ od Āryaśūry je dalším takovým průvodcem, který obsahuje řadu vynikajících veršů a je uspořádán ještě systematičtěji ve smyslu šesti dokonalostí.

Další příručky k buddhistickým praktikám byly psány ve formě veršovaných dopisů; mezi nimi „Dopis příteli“ (Suhr̥llekhā) a „Věnec z drahokamů“ (Ratnāvalī ^[22]) Nāgārjuna si zaslouží zvláštní zmínku, nejen pro jejich obsah a styl, ale také za to, že mají velký vliv v Indii a Tibetu; další pozoruhodná epištola, která v sanskrtu existuje, je Candragominův „Dopis žákovi“ (śiṣyalekhā ^[23]), také načrtávající buddhistickou cestu pro učedníka. Tyto dopisy jsou příkladem přátelského a uctivého vztahu mezi buddhistickými mistry a jejich patrony, kteří obdrželi rady ohledně řady různých témat, světských i nadnárodních.

Buddhističtí básníci psali velmi mnoho chválu Buddhy, Dharmy a Saṅghy, bódhisattvů a meditačních božstev.^[24] Zdá se, že Sto padesát veršů z Mātr̥ceṭy bylo obzvláště populární; Nandiprijův rozsáhlý komentář k této práci stále přežívá v tibetském tanggeuru (Śatapañcaśatkanāmastotraṭīkā, Brgya lṅa bcu pa źes bya ba’i bstod pa’i ‘grel pa, Tg bstod tshogs ka 116a5-178a1.). Mātrāceṭovy verše používají přístupný jazyk se silnými ozvěnami od různých typů buddhistické literatury a přenášejí pocit velké oddanosti, o to více je zdůrazněna zdrženlivá a měřená dikce básníka:

Buddhistické chvály mají často didaktické účely; některé z nich (jako Nāgārjunova Catuḥstava) vysvětlují filozofické myšlenky konkrétních škol, zatímco chvály bódhisattvů a meditačních božstev často usnadňují čtenářům / posluchačům osvojení si důležitých rysů, na které se zaměřuje vzpomínka nebo formální meditativní rozjímání.

Buddhističtí autoři také psali o prozódii (chandas) a nabízeli své vlastní poetické příklady pro různé typy sanskrtského metru. Dvě pozoruhodná díla o sanskrtské poezii jsou Chandoratnākara z Ratnākaraśānti ^[26] a Vr̥ttamālāstuti z Jñānaśrīmitry,^[27] od dvou velkých současných mistrů Vikramaśīly, kteří působili na několika intelektuálních frontách a známých představitelů Yogācārových myšlenek. Vr̥ttamālāstuti je obzvláště pozoruhodný: spočívá ve verších chvály bódhisattvy moudrosti Mañjuśrī, které zároveň nabízejí informace o ilustrovaném verši, jako je jeho jméno a postavení caesury (yati). Jednoduchý příklad pro metr śaraṇa:

Pali poezie sleduje velmi podobné vzory jako poezie sanskrtské, co se týče prozodie, slovní zásoby, žánrů a poetických konvencí; skutečně několik autorů Pali dobře ovládalo sanskrt a dokonce skládali díla v tomto jazyce (jako například Anuruddhaśataka). Sanskrtské metry a poetické konvence měly v celé jihovýchodní Asii obecně větší vliv, a to i na lidové jazyky (thajské, barmské atd.), A to i díky popularitě literárních estetických myšlenek z tradice Alaṁkāraśāstra („Věda o ornamentech“ ") týkající se účelu a povahy literatury.

Při diskusích o chvále byly krátce zmíněny literární chvály meditačních božstev; Tím se dostáváme do stáda buddhistické tantrické poezie, která má esoterický charakter, a proto je často nabitá evokativními symboly, které mají být pochopeny pouze díky vztahu člověka k živému pánovi. Pozoruhodné jsou „Písně praxe“ (Caryāgīti ^[29]), psaný spíše v Apabhraṁśi než v sanskrtu, a mezi jejich autory patří „Velcí Dokončení“ (mahāsiddha), jako Saraha, Śāntipā a mnoho dalších.

Buddhistická poezie v Asii

Buddhistická poezie - stejně jako většina písem vytvořených buddhisty - se neomezuje pouze na kompozice v Pali a Sanskrt; vzkvétala prakticky ve všech jazycích, kterými buddhisté mluví.

• Pozoruhodné příklady v tibetské tradici jsou díla Milarepa.^[30]
• Čínská buddhistická tradice je obzvláště bohatý na poetický výraz. V poezii Bai Juyi,^[31] například vidíme napětí mezi světským a buddhistickým básnickým výrazem: mnoho buddhistů považovalo poezii za připoutanost a obhajovalo ji, přestože jimi uctívaná písma byla v poetických formách hojná. Bai je připočítán ražbou výrazu kjógen kigo (狂言 綺語, lit. „vyšinutá slova a vyšperkovaný jazyk“), který podle jeho názoru odkazoval na marnost poetického výrazu ve srovnání s buddhistickou praxí. Snad nejúspěšnějším čínským buddhistickým básníkem, který vyřešil tento paradox, byl Jiao Ran 皎然 (730–799), který navrhoval zacházení s poezií jako intelektuálním nástrojem buddhistické praxe.^[32] Chan Buddhismus (Ch. Chan; Jap. Zen) poskytl bohatou půdu pro buddhistickou poezii. Chan buddhisté vytvořili složitý jazyk, ve kterém jsou nepřímost, sugesce, dvojznačnost, paradox a metafora oceněny nad přímým vysvětlením. Tento složitý jazyk Chan literatury se také uplatňuje v Chan poezii. Chan buddhisté tvrdili, že i když osvícení nelze vysvětlit běžnými termíny, poezie jako speciální jazyk může ukázat cestu. Jako mnich Chan Juefan Huihong (1071–1128) napsal: „Jemnosti mysli nelze přenášet slovy, ale lze je vidět slovy.“ V chanské poezii získaly obrazy jednoduché jako měsíc, mraky, lodě, odrazy ve vodě, švestky a lotosu, bambusu a borovice komplexní konotace založené na chanských myšlenkách, slavných slovních výměnách a chanských a buddhistických textech.^[33]

Pro ilustraci použití specializované buddhistické metafory, tato známá báseň Hanshan (Dynastie Tchang) bude stačit:

• Korejští básníci psali většinou dovnitř Klasická čínština.^[34]
• Japonští básníci také přispěli k buddhistické poetické tradici v klasické čínštině (např. Básnický génius z Kūkai inspirovalo mnoho básníků pozdějších generací.)^[35] Kūkai byl zase ovlivněn Jiao Ranem Shi shi 詩 式, protože tento je obsažen v Kūkaiově velkolepém opusu poetiky, Bunkyo hifuron 文 鏡 秘 府 論.^[36]

Ve středověku Japonsko, Buddhistická poezie byla přiznána zvláštní postavení samostatného žánru v rámci korpusu waka sbírky.

Japonská buddhistická poezie

1. Nejstarší dochovaná sbírka japonské poezie, Man'yōshū, obsahuje předmluvu (Jp. jo 序 nebo daishi 題詞) ke dvěma básním o lásce rodičů k jejich dětem: „Šákjamuni vykládá pravdivě ze svých zlatých úst:‚ Miluji všechny věci stejně, tak jako já miluji své dítě, Rahulu. ' Učí také, že „žádná láska není větší než láska k dítěti“. I ten největší ze svatých si své dítě váží. Kdo tedy mezi živými tvory tohoto světa může nemilovat děti, které jsou považovány za vlastní? “^[37] Existuje několik předmluvy a básně v Man'yōshū které zmiňují jméno Buddhy Śākyamuni (Jp. Shaka Nyorai 釋迦 如 来 / čestný název Siddhārtha Gautama ), Buddhistické chrámy (Jp. tera 寺), mniši a jeptišky.^[38]

2. Mezi poklady Yakushi-ji V chrámu v Nara jsou kamenné bloky pocházející z Období Nara po vzoru „kroků“ Buddhy (Jp. Bussokuseki 佛 足 石). Tyto bloky obsahují básně man'yōgana které lze považovat za nejstarší buddhisty waka (Japonské básně) známé dodnes. Tyto básně jsou obvykle označovány jako bussokusekika (rozsvícený „básně na kamenných otiscích Buddhových nohou“: 仏 足 石 歌). Zvažte následující příklad:

Oba výše uvedené příklady mají jednu společnou vlastnost. Jmenovitě zaměření na fyzické vlastnosti Buddhy je prominentní: „zlatá ústa“ Buddhy v Man'yoshu a „nohy Buddhy“ v kamenných nápisech se vztahují ke známkám dokonalosti těla / řeči Buddhy (Skt. mahāpuruṣa, rozsvícený [známky] „skvělého člověka“).^[40]

V Heian období, Buddhistická poezie začala být antologizována v Imperiální antologie (Jp. chokusenshū 勅 選集. Mezi 21 imperiálními antologiemi obsahuje 19 buddhistické tanka (svítí krátce waka) počínaje Shui Wakashū, sestaveno v letech 1005 až 1007 n. l.

První imperiální antologie, která zachází s buddhistickou tankou jako se samostatným žánrem, tj. shakkyōka （Svítí „Básně Śākyamuniho učení“: 釈 教 歌）, je Senzai Wakashū, která má ve svazku 19 (第十九 巻) exkluzivní sekci věnovanou buddhistickým básním. Mezi nejznámější básníky, kteří napsali shakkyōka, patří:Saigyo;Jakuren;Kamo no Chōmei;Fujiwara no Shunzei;Jien;Noin;Dógene, Ton'a atd. Mnoho z tzv.Třicet šest nesmrtelných poezie “napsal buddhistickou poezii.

Shakkyōka lze rozdělit podle následujících deseti motivů:

1. Buddhové a bódhisattvové;
2. Významní mniši / jeptišky;
3. Přechod ze sútry;
4. Úryvek z komentátorského korpusu buddhistického kánonu;
5. Buddhistická zkušenost (meditativní / zbožné stavy);
6. Duševní stavy, jako je klam, vášeň, hněv atd., Které jsou důležité v buddhistickém diskurzu;
7. Náboženské skutky;
8. Souvisí s chrámy a svatyní;
9. Buddhistické pohledy na přírodu;
10. Přírodní jevy zmiňující buddhistická témata (např. Pomíjivost kvetoucích květů)^[41]

Tyto motivy se vzájemně nevylučují a jsou velmi často kombinovány v rámci dané básně.

Jedna z nejslavnějších sbírek japonské tanky z Období Kamakura, Hyakunin Isshu obsahuje několik shakkyōka, například Báseň 95, od Jien (také antologizované v Senzai Wakashū: 巻 十七, 雑 中, č. 1137):

V pozdějších obdobích byla Tanka pomalu zastíněna renga a haiku - dvě poetické formy odvozené od tanky - tak slavní básníci jako "sedm hodnotných renga", (Jp. renga shichiken 連 歌 七賢) z Muromachi období,^[43] Sōgi a ještě později, Matsuo Bashō, Kobayashi Issa mimo jiné svými skladbami pokračovali v tradici buddhistické poezie.

Nostalgický pocit starověkého hlavního města, Nara - proložené vůní chryzantém (symbol Japonská monarchie ) a staré sochy Buddhy - dobře zachycují estetické ideály sabi a yūgen v této slavné haiku. Ačkoli se tyto tři řádky zdají být pouhým výrokem téměř prozaické kvality, vyvolané snímky zdaleka nejsou zjednodušující. Buddhové, císaři, plynutí času, éterická krása květin, která se prezentuje šikmo, tj. Přitahuje spíše vůni než zrak - to vše naznačuje, že básník se snažil použít jazyk jako prostředek zhuštěného obrazu k mapování bezprostředního zážitku, jehož bohatství lze číst pouze v mezerách.

Zde básník používá obraz evanescence našeho světa, rosy - jednoho z klasických alegorie buddhistického učení - vyjádřit zármutek způsobený smrtí jeho dcery. Teoreticky buddhismus učí své následovníky považovat všechny životní peripetie za přechodné a pomíjivé, podobné magickým zjevením bez látky nebo kapkám rosy, které se brzy odpaří pod sluncem. Přesto je ztráta otce o jeho dítěti víc, než by se dalo čelit.^[45]

Buddhistická poezie a moderna

Jak Japonsko dosáhlo éry industrializace modernost, mnoho z básníků Období Meiji začal experimentovat s evropskými styly básnické kompozice. Někteří básníci, zejména Miyazawa Kenji —Zbožný buddhista, který vyjádřil své přesvědčení ve své poezii a beletrii - často skládal básně s buddhistickým podtextem. Jeho Ame ni mo Makezu (雨 ニ モ マ ケ ズ), které dnes zná prakticky každý Japonec,^[46] má své téma (kapitola 14: Mírové a radostné skutky / Jp. Anrakugyo 安 楽 行) z Lotus Sutra 妙法 蓮華 經, které Kenji ctil.^[47]

Další buddhistická báseň, která dnes zůstává dobře známá, ale z nenáboženských důvodů, je Iroha báseň z období Heian. Původně napsáno v man'yōgana a připsáno Kūkai, tato buddhistická báseň obsahuje vše kana právě jednou a na japonských základních školách se učí hlavně z tohoto důvodu. Mnoho japonských slovníků ve starém stylu dodržuje Iroha objednat.

Moderní indický sanskrtský básník Vanikavi Dr. Manomohan Acharya napsal Sri Gautama Buddha Panchakam v jednoduchém a přehledném sanskrtu prostřednictvím lyrického stylu.^[48]

Bibliografie

• F. Bernhard, „Udānavarga: Einleitung, Beschreibung der Handschriften, Textausgabe, Bibliographie.“ Goettingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1965
• J. Breen a M. Teeuwen. Šintoismus in History: Ways of the Kami. Honolulu: University of Hawaii Press, 2000. ISBN  978-0-7007-1170-3
• G.C.C. Chang, tr. a Milarepa, Sto tisíc písní Milarepy. Kessinger Publishing, 2006. ISBN  978-1-4254-8688-4
• E. Cranston. Waka Anthology. Stanford University Press, 1998. ISBN  978-0-8047-3157-7
• K. Crosby a A. Skilton. „Bodhicaryāvatāra.“ Oxford: Oxford University Press, 1998
• W.T. De Bary a kol. Zdroje japonské tradice. 2. vyd. Vol.1: „Od nejstarších dob do roku 1600.“ NY: Columbia Univ. Lis. 2001 ISBN  978-0-231-12139-2
• D. Dimitrov, "Dědictví klenotnické mysli. O sanskrtských, Pali a sinhálských dílech Ratnamati. Filologická kronika (Phullalocanavaṁsa)." Napoli: UNIOR DAAM, 2016
• M. Gibson a H. Murakami. Tantrická poezie z Kukai (Kobo Daishi), japonského buddhistického světce: S výňatky z Mahavairocana Sutry a I-Hsingova Komentáře k Sutře. Fredonia, NY: White Pine Press, 2008. ISBN  978-0-934834-67-4
• M. Hahn, ed. „Ratnākaraśāntiho Chandoratnākara.“ Káthmándú: Nepálské výzkumné středisko, 1982
• M. Hahn, ed. „Nāgārjunova Ratnāvalī. Sv. I: základní texty (sanskrt, tibetština, čínština).“ (Indica et Tibetica, Bd. I.) [ii], vi, 208 s. Bonn: Indica et Tibetica Verlag, 1982.
• M. Hahn, ed. tr. „Pozvánka na osvícení: texty Matrichety a Chandragomina.“ Berkeley: Dharma Publishing, 2000
• M. Hahn, ed., A Haribhaṭṭa. „Poetické vize bývalých životů Buddhy: Sedmnáct legend z Haribhattovy Jatakamaly,

Nové Dillí: Aditya Prakashan, 2011.

• M. Hahn, SS Bahulkar, Lata Mahesh Deokar a M.A.Deokar, eds. „Vṛttamālāstuti z Jñānaśrīmitry s Śākyarakṣitovým Vṛttamālā (stuti) vivṛti: kritické vydání.“ Pune: Deshana & Aditya Prakashan, Nové Dillí, 2016.
• A. Hanish, ed., A Āryaśūra. "Āryaśūras Jātakamālā. Philologische Untersuchungen zu den Legenden 1 až 15. Teil 2. Philologischer Kommentar" Marburg: 2005 (Indica et Tibetica 43/1)
• D. Ingalls, „sanskrtská poezie, z Vidyākarovy„ pokladnice “. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1968
• K. Ishihara 石 原 清 志. Shakkyōka no kenkyū: Hachidaishū o chūshin do prdele. 釈 教 歌 の 研究: 八 代 集 を 中心 と し て Kyōto: Dōhōsha Shuppan 同 朋 舎 出版, 1980. LCCN: 82-805787 (viz Webcat: BN01638497; Worldcat OCLC: 16319140)
• E.H. Johnston, ed. a Asvaghosa. Buddhacarita neboli Skutky Buddhy. Nové Dillí: Motilal Banarsidass Pub, dvojjazyčné vydání. 1998. ISBN  978-81-208-1279-6
• E.H. Johnston, ed. a Aśvaghoṣa. „Saundarananda of Aśvaghoṣa“. Oxford University Press: London, 1928.
• E.H. Johnston, tr. "Saundarananda nebo Nanda veletrh." London: Oxford University Press, 1932.
• M.R. Kale, vyd. tr. "Kālidāsův Kumārasambhava Cantos I-VII." Bombay: The Standard Publishing Company, 1917.
• J. Konishi a E. Miner. Dějiny japonské literatury. Sv. 1. Princeton, N.J .: Princeton University Press, 1984. ISBN  978-0-691-06592-2
• H. Kern, ed., A Āryaśūra. „Jātaka-mālā: příběhy dřívějších inkarnací Buddhy“. Cambridge (Mass.): Harvard University Press, 1891, (rep. 1943).
• T. Kubo a A. Yuyama (tr.) Lotus Sutra. Přepracované 2. vydání. Berkeley, Kalifornie: Centrum Numata pro buddhistický překlad a výzkum, 2007. Překlad z Číňanů z Kumārajīva. ISBN  978-1-886439-39-9
• W.R. LaFleur. Karma slov: buddhismus a literární umění ve středověkém Japonsku. Berkeley: University of California Press, 1983. ISBN  978-0-520-05622-0
• P. Kvaerne. „Antologie buddhistických tantrických písní.“ Bangkok: White Orchid Press, 1986
• H. Lüders, „Das Śāriputraprakaraṇa, ein Drama des Aśvaghoṣa,“ Sitzungsberichte der königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften 17 (1911), s. 388-411
• D.E. Mlýny. „Kamenné básně o stopě Buddhy.“ Journal of the American Oriental Society, Vol. 80, č. 3 (červenec - září 1960), str. 229–242 (k dispozici na JSTOR )
• J.S. Mostow. Obrázky srdce: Hyakunin-Isshu ve slovech a obrazech. Honolulu, Hawai: Univ. of Hawai'i Press, 1996. ISBN  978-0-8248-1705-3
• S. Mukhopadhyaya, „Jātakamālā z Āryaśūry.“ Dillí: Akshaya Prakashan, 2007.
• W.H. Nienhauser Jr. Indiana společník tradiční čínské literatury. Sv. 1. Indiana University Press, 1985. ISBN  978-0-253-32983-7
• J. S. Pandey, vyd. „Bauddhastotrasaṁgraha.“ Dillí: Motilal Banarsidass, 1994
• R. Pandey. Psaní a odříkání ve středověkém Japonsku: Díla básníka-kněze Kamo No Chomei. Série monografií v Michiganu v japonských studiích. Ann Arbor, MI: Centrum pro japonská studia, University of Michigan, 1998. ISBN  978-0-939512-86-7
• N. Sakaki. Inch by Inch: 45 Haiku od Issa. Albuquerque: La Alameda Press, 1999 ISBN  978-1-888809-13-8
• E.U. Ramirez-Christensen a Shinkei. Heart's Flower: The Life and Poetry of Shinkei. Stanford, Kalifornie: Stanford University Press, 1994. ISBN  978-0-8047-2253-7
• A. Skilton, „Jak Nagy potěšila Harsha a Rozbité stehna Bhasa“. New York: New York University Press, 2009
• D. Smith, „Zrození Kumāry“. New York: New York University Press, 2005.
• J.S. Speyer, tr. „Jātakamālā neboli Garland of Birth-Stories od Ārya-śūry.“ London: Oxford University Press, 1895.
• P.L. Vaidya, ed., A Āryaśūra. „Jātakamālā“. Darbhanga: Mithila Institute, 1959.
• Watson, tr. Po Chü-i: vybrané básně. New York: Columbia University Press, 2000. ISBN  978-0-231-11839-2
• B. Watson, „Buddhismus v poezii Po Chü-I.“ Východní buddhista 21, č. 1 (1988): 1-22.
• Egan, Charles a Charles Chu. „Clouds Thick, Whereabouts Unknown: Poems by Zen Monks of China.“ New York: Columbia University Press, 2010. ISBN  978-0-231-15038-5

Reference

externí odkazy

• Průvodce čtenáři buddhistické poezie z publikace Shambhala Publications
• Náčrt života Buddhy: obsahuje mnoho raných Pali básní.
• The Dhammapada, např. Buddhova osvícenská báseň: 153-154.
• The Senzaishu v japonštině, srov. Svazek 19, 釈 教.
• Vybrané překlady a úvod do Waka.
• Vyhledávač v Man'yoshu v japonštině.
• Web fanoušků na Miyazawě Kenji s překlady děl.
• Buddhistické poezie pro fanoušky.
• Posvátná poezie z celého světa.
• Jeremova neteř Sbírka poezie Dharma předložená čtenáři.
• Recenze buddhistické poezie