Dana - Dāna
Dana (Devanagari: दान) je a Sanskrt a Pali slovo, které implikuje ctnost velkorysost, charita nebo dávat almužna v indických filozofiích.[1][2] Alternativně je přepsán jako daana.[3][4]
v hinduismus, Buddhismus, Džinismus a Sikhismus, dāna je praxe kultivace velkorysosti. Může mít formu dávání jednotlivci v nouzi nebo v nouzi.[5] Může mít také podobu filantropických veřejných projektů, které posilují a pomáhají mnoha lidem.[6]
Podle historických záznamů je dāna starodávnou praxí v indických tradicích, která sahá až k Vedic tradice.[3][7]
V literatuře
Prastarý Tamil morální text Tirukkural hovoří o dāně ve dvou samostatných kapitolách, konkrétně v kapitole 22 a kapitole 23.[8]
hinduismus
Dāna (sanskrt: दान) znamená dávání, často v kontextu darování a charity.[9] V jiných kontextech, jako jsou rituály, může jednoduše odkazovat na akt dávání něčeho.[9] Dāna souvisí a zmiňuje se ve starověkých textech s pojmy Paropakāra (परोपकार), což znamená dobročinný čin, pomoc druhým;[10][11] Dakshina (दक्षिणा), což znamená dar nebo poplatek, který si člověk může dovolit;[12][13] a Bhiksha (भिक्षा), což znamená almužna.[14][15]
Dāna byla v tradičních textech definována jako jakákoli akce vzdání se vlastnictví toho, co člověk považoval nebo identifikoval za vlastní, a investování stejných prostředků do příjemce, aniž by na oplátku něco očekával.[16]
Zatímco dāna je obvykle věnována jedné osobě nebo rodině, hinduismus také pojednává o charitě nebo darování zaměřených na veřejný prospěch, někdy nazývaných utsarga. To se zaměřuje na větší projekty, jako je výstavba motorestu, školy, pitné vody nebo zavlažovací studny, výsadba stromů a péče o budovy.[17]
Dana v hinduistických písmech
The Rigveda má nejstarší diskusi o dāna v Védy.[18] The Rigveda souvisí to satya „pravda“ a v dalším hymnu poukazuje na vinu, kterou člověk cítí z nedání těm, kdo to potřebují.[18] Využívá to dakořen slova dāna, ve svých hymnech odkazovat na akt dávání těm v nouzi. Ralph T. H. Griffith například překládá knihu 10, Hymn 117 Rig védy takto:
Bohové nestanovili hlad jako naši smrt: i pro dobře živeného muže přichází smrt v různých podobách,
Bohatství liberála nikdy nezmizelo, zatímco ten, kdo nebude dávat, nenalezne nic, co by ho utěšilo,
Muž s jídlem v obchodě, který, když v mizerném případě přijde chudý, prosí o chleba k jídlu
Zatvrdí jeho srdce proti němu, když starý najde nikoho, kdo by ho utěšil.
Štědrý je ten, kdo dává žebrákovi, který k němu přichází v nedostatku jídla, a slabý,
Úspěch se ho účastní výkřikem bitvy. Udělá si z něj přítele v budoucích problémech,
Žádný přítel není ten, kdo svému příteli a kamarádovi, který přijde prosit o jídlo, nic nenabídne.
Nechť bohatí uspokojí chudáka, který prosí o pomoc, a ohýbá jeho oko na delší cestě,
Bohatství přicházejí nyní k jednomu, teď k druhému a jako kola automobilů se neustále válí,
Pošetilý člověk získává jídlo neplodnou prací: toto jídlo - mluvím pravdu - bude jeho zkázou,
Živí žádného věrného přítele, žádného muže, který by ho miloval. Celá vina je ten, kdo jí bez účastníka.
The Upanišády, složený před 500 př. n. l., představuje některé z prvních upanišadských diskusí o dāně. Brihadaranyaka Upanishad ve verši 5.2.3 uvádí, že tři vlastnosti dobrého, rozvinutého člověka jsou sebeovládání (damah), soucit nebo láska k celému vnímajícímu životu (daya) a charita (dāna).[20]
तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति[21]
Naučte se tři hlavní ctnosti - sebeovládání, charita a soucit na celý život.
Chandogya Upanishad Kniha III podobně uvádí, že ctnostný život vyžaduje: tapas (askeze), dāna (charita), arjava (přímočarost), ahimsa (nezranění všech významných bytostí) a satyavacana (pravdivost).[20]
Bhagavadgíta popisuje správné a špatné formy dāna ve verších 17.20 až 17.22.[23] Definuje sāttvikam (dobrá, osvícená, čistá) charita ve verši 17.20, jak je dána bez očekávání návratu, ve správný čas a na místě a hodné osobě. Definuje rajas (vášeň, ego, aktivní) charita ve verši 17.21, jak je dána s očekáváním nějakého návratu, nebo s touhou po ovoci a výsledcích, nebo s nechutí. Definuje tamas (nevědomá, temná, destruktivní) charita ve verši 17.22, jak byla dána s opovržením, nehodné osobě (osobám) na špatném místě a v čase. V knize 17 navrhuje Bhadwad Gita stabilitu sattvikam dānanebo je lepší dobrá forma charity; a to tamas je třeba se vyhnout.[2] Tyto tři psychologické kategorie se označují jako guṇové v hinduistické filozofii.[24]
The Adi Parva hinduistického eposu Mahábhárata, v kapitole 91 uvádí, že člověk musí nejprve získat bohatství čestnými prostředky, poté se musí vydat na charitu; buďte pohostinní k těm, kteří k němu přicházejí; nikdy nezpůsobujte bolest žádné živé bytosti; a sdílet část s ostatními, ať už konzumuje cokoli.[25] V kapitole 87 Adi Parva, to nazývá sladkou řeč a odmítnutí používat ostrá slova nebo špatné ostatní, i když vám bylo ublíženo, jako formu charity. V Vana Parva „Kapitola 194, Mahábhárata doporučuje, aby člověk musel„ zvítězit nad dobročinností, nepravdivě pravdou, ničemným odpuštění a nepoctivostí čestností “.[26] Anushasana Parva v kapitole 58 doporučuje veřejné projekty jako formu dany.[27] Pojednává o budování nádrží na pitnou vodu pro lidi a dobytek jako o ušlechtilé formě dávání a také o lampách pro osvětlení tmavých veřejných prostor.[6] V dalších kapitolách kapitoly 58 popisuje výsadbu veřejných sadů se stromy, které dávají plody cizím lidem a stín cestujícím, jako záslužné dobročinné dobročinnosti.[6] V kapitole 59 knihy 13 Mahábhárata, Judhishthira a Bhishma diskutují o nejlepších a trvalých darech mezi lidmi:
Ujištění pro všechna stvoření s láskou a náklonností a zdržení se všech druhů zranění, projevů laskavosti a laskavosti, které se dělají člověku v nouzi, ať už jsou jakékoli dary poskytovány, aniž by o nich dárce kdykoli myslel, Bharatovy rasy, nejvyšší a nejlepší z darů (dāna).
The Bhagavata Purana pojednává o tom, kdy je dāna správná a kdy nevhodná. V knize 8, kapitole 19, verši 36 se uvádí, že charita je nevhodná, pokud ohrožuje a ochromuje skromné živobytí biologických závislých nebo vlastních životů. Charita z nadbytečných příjmů nad úroveň potřebnou pro skromný život se doporučuje v Puranas.[29]
Hinduistická písma existují v mnoha indických jazycích. Například Tirukkuṛaḷ, napsaný v letech 200 př. n. l. a 400 n. l., je jednou z nejoblíbenějších klasiků hinduismu napsaných v jihoindickém jazyce. Pojednává o charitě a věnuje jí kapitolu 23 knihy 1 o ctnostech.[30] Tirukkuṛaḷ naznačuje, že pro ctnostný život a štěstí je nezbytná charita. V kapitole 23 uvádí: „Dávání chudým je skutečná charita, všechno ostatní dávání očekává určitý návrat“; „Skvělá je skutečně moc snášet hlad. Větší je stále moc zmírnit hlad druhých“; „Dávat almužnu je samo o sobě velkou odměnou tomu, kdo dává“.[30][31] V kapitole 101 uvádí: „Věřit v bohatství je všechno, a přesto nic nerozdávat, je mizerný stav mysli“; „Obrovské bohatství může být kletbou pro toho, kdo si ho neužije ani jej nedává hodným“.[32] Stejně jako Mahábhárata rozšiřuje i Tirukkuṛaḷ pojem charity na skutky (tělo), slova (řeč) a myšlenky (mysl). Uvádí, že zářivě zářivý úsměv, laskavé světlo milujícího oka a říkat příjemná slova s upřímným srdcem je forma lásky, kterou by se měl každý člověk snažit rozdávat.[33]
Dana v rituálech
Dāna se také používá k označení rituály. Například v a Hinduistická svatba, kanyādāna (कन्यादान) odkazuje na rituál, kdy otec dává ruku své dcery ženichovi, poté, co požádal ženicha, aby slíbil, že ve snaze o dharma (morální a zákonný život), artha (bohatství) a kama (milovat). Ženich slibuje otci nevěsty a svůj slib opakuje třikrát za přítomnosti všech shromážděných jako svědek.[34][35]
Mezi další typy charitativních organizací patří dárcovské prostředky pro hospodářskou činnost a zdroj potravy. Například godāna (darování krávy),[36] bhudāna (भूदान) (darování půdy) a vidyādāna nebo jñānadāna (विद्यादान, ज्ञानदान): Sdílení znalostí a pedagogických dovedností, aushadhādāna (औषधदान): Charita péče o nemocné a nemocné, abhayadāna(अभयदान): osvobození od strachu (azyl, ochrana někoho, kdo čelí bezprostřednímu zranění), a anna dāna (अन्नादान): Dávání jídla chudým, potřebným a všem návštěvníkům.[37]
Účinek dāny
Charita je v hinduismu považována za ušlechtilý čin, k čemuž dochází bez očekávání návratu od těch, kteří charitu dostanou.[16] Některé texty s odkazem na podstatu společenského života uvádějí, že charita je formou dobré karmy, která ovlivňuje budoucí podmínky a životní prostředí člověka, a že dobré dobročinné skutky vedou k dobrému budoucímu životu kvůli princip vzájemnosti.[16]
Živé tvory jsou ovlivňovány prostřednictvím dānamu,
Nepřátelé ztrácejí nepřátelství prostřednictvím dānamu,
Cizinec se může stát milovaným prostřednictvím dānamu,
Dānam zabíjí neřesti.— Hinduistické přísloví, [38]
Jiné hinduistické texty, jako např Vyasa Samhita, uvádějí, že vzájemnost může být vrozená v lidské přirozenosti a sociálních funkcích, ale dāna je sama o sobě ctnost, protože konání dobra pozvedá povahu toho, kdo dává.[39] Texty nedoporučují charitu nehodným příjemcům ani tam, kde by charita mohla příjemci ublížit nebo podnítit zranění. Dāna tedy je dharmický jednat, vyžaduje idealisticko-normativní přístup a má duchovní a filozofický kontext.[16] Záměr dárce a odpovědnost za péči o účinek dāny na příjemce je považován za stejně důležitý jako dana sama. I když by dárce neměl na oplátku s dānou nic očekávat, očekává se, že se dárce pokusí určit povahu příjemce, pravděpodobný návrat k příjemci a společnosti.[16] Někteří autoři středověku to tvrdí dāna se nejlépe provádí šraddha (víra), která je definována jako dobrá vůle, veselá, příjemná pro příjemce charity a bez darování anasuya (zjištění závad u příjemce).[40] Tito badatelé hinduismu, tvrdí Kohler, naznačují, že charita je nejúčinnější, když se to děje s radostí, s pocitem „bezpochyby pohostinnosti“, kde dāna ignoruje krátkodobé slabosti i okolnosti příjemce a zaujímá dlouhodobý pohled.[40]
Dana v historických záznamech
Al-Biruni, perský historik, který od roku 1017 navštívil a žil 16 let v Indii, zmiňuje praxi dobročinnosti a rozdávání almužen mezi hinduisty, jak je pozoroval během svého pobytu. Napsal: „Je u nich (hinduistů) každý den povinné dávat almužnu co nejvíce.“[7]
Po zdanění existují různé názory na to, jak utratit své příjmy. Někteří určují jeho devátinu na almužnu.[41] Jiní rozdělují tento příjem (po zdanění) na čtyři části. Jedna čtvrtina je určena na běžné výdaje, druhá na liberální díla ušlechtilé mysli, třetí na almužnu a čtvrtá na udržování v záloze.
— Abū Rayḥān al-Bīrūnī, Tarikh Al-Hind, 11. století našeho letopočtu[7]
Satrams, volal Choultry, Dharamsala nebo Chathrams v některých částech Indie, byly jedním výrazem hinduistické charity. Satramy jsou přístřešky (motoresty) pro cestující a chudé, přičemž mnoho z nich podává vodu a jídlo zdarma. Ty byly obvykle založeny podél silnic spojujících hlavní Hinduistický chrám weby v Jížní Asie stejně jako v blízkosti hlavních chrámů.[42][43][44]
Hinduistické chrámy sloužil jako charitativní instituce. Burton Stein[45] uvádí, že jihoindické chrámy shromažďovaly dary (melvarum) od oddaných v průběhu Chola dynastie a Říše Vijayanagara období v 1. tisíciletí až první polovině 2. tisíciletí našeho letopočtu.[46] Tyto dāna poté byly použity k výživě lidí v tísni a k financování veřejných projektů, jako jsou zavlažování a rekultivace půdy.[45][47]
Hinduistické pojednání o dāna
Mitākṣarā podle Vijñāneśvara je kanonická diskuse a komentář k dāně z 11. století, složený pod záštitou Chalukya dynastie.[48] Diskuse o charitě je součástí její diplomové práce na téma ācāra (morální chování).
Mezi hlavní sanskrtská pojednání, která pojednávají o etice, metodách a důvodech pro charitu a rozdávání almužen v hinduismu, patří například Maria Heim,[49] 12. století Dāna Kānda "Kniha dávání" od Laksmidhary z Kannauj, 12. století Dāna Sāgara "Sea of Giving" od Ballālaseny z Bengálsko a dílčí kniha ze 14. století Dānakhanda v Caturvargacintamani "Drahokam čtyř cílů lidského života" od Hemadiriho z Devagiri (moderní Daulatabad, Maháráštra ). První dva jsou pojednány o několika stovkách stránek, zatímco třetí je více než tisícstránkové kompendium o charitě z oblasti, která je nyní součástí současného východního Maharashtra a Telangana; text ovlivnil hinduisty z Deccan regionu a jižní Indii od 14. do 19. století.[49]
Buddhismus
Dāna jako formální náboženský akt je zaměřena konkrétně na klášterní nebo duchovně vyvinutou osobu. V buddhistickém myšlení to má za následek očištění a transformaci mysli dárce.[50]
Velkorysost vyvinutá prostřednictvím dávání vede ke zkušenosti s hmotným bohatstvím a možná k znovuzrození ve šťastných státech. V Pali Canon je Dighajanu Sutta velkorysost (označuje se tam slovem Pali Caga, což může být synonymum pro dāna) je identifikován jako jeden ze čtyř znaků podmíněných štěstím a bohatstvím v příštím životě. Naopak nedostatek dárcovství vede k nešťastným státům a chudobě.
Dāna vede k jednomu z pāramitās nebo „zdokonalení“ dānapāramitā. To lze charakterizovat nepřipojenou a bezpodmínečnou velkorysostí, dáváním a puštěním.[Citace je zapotřebí ]
Buddhisté věří, že dávání bez hledání čehokoli na oplátku vede k většímu duchovnímu bohatství. Kromě toho snižuje akviziční impulsy, které nakonec vedou k pokračování utrpení[51] z sobectví.
Dāna neboli štědrost může být dána jak hmotnými, tak nehmotnými způsoby. Duchovní dávání - nebo dar ušlechtilého učení, známý jako dhamma-dāna, říká Buddha, aby překonal všechny ostatní dary. Tento typ štědrosti zahrnuje ty, kteří objasňují Buddhovo učení, jako jsou mniši, kteří kážou kázání nebo recitují z Tripiṭaka, učitelé meditace, nekvalifikované osoby, které povzbuzují ostatní, aby dodržovali pravidla, nebo pomáhají podporovat učitele meditace. Nejběžnější formou darování jsou hmotné dary, jako jsou jídlo, peníze, šaty a léky.[52]
Džinismus
Dana je, stejně jako u hinduistických textů, jako je Mitaksara a Vahni Purana, a v buddhistických textech popsána jako ctnost a povinnost v džinismu.[53] Považuje se to za akt soucitu a je třeba ho dělat bez touhy po hmotném zisku.[54] V textech džinismu jsou popsány čtyři typy Dany: Ahara-dana (darování jídla), Ausadha-dana (darování léku), Jnana-dana (darování znalostí) a Abhaya-dana (poskytnutí ochrany nebo strachu, azyl někomu v ohrožení).[54] Dāna je jedním z deseti prostředků k získání pozitivní karmy v soteriologických teoriích džinismu. Texty džinismu ze středověku věnují podstatnou část svých diskusí potřebě a ctnosti Dany.[55]
Sikhismus
Tato sekce potřebuje expanzi. Můžete pomoci přidávat k tomu. (Červen 2015) |
Zavolala Dana Vand Chhako, je považován za jednu ze tří povinností sikhů.[56] Povinnost zahrnuje sdílení části výdělku někoho s ostatními, darováním na charitu a péčí o ostatní. Mezi příklady dána v sikhismu patří nezištná služba a langar.[57]
Viz také
- Almužna
- Buddhistická etika
- Buddhistická ekonomie
- Charita (procvičovat)
- Dīghajāṇu Sutta
- Ekonomická antropologie
- Dárková ekonomika
- Zásluhy (buddhismus)
- Niyama
- Nabídka (buddhismus)
- Pāramitā
- Filantropie
- Tulabhara (tuladana)
- Vessantara Jātaka
- Ctnost
- Desátek
- Yavanarajya nápis - darovací nápis BCE z 1. století od Mathury
Poznámky a odkazy
- ^ William Owen Cole (1991), Morální problémy v šesti náboženstvích, Heinemann, ISBN 978-0435302993, strany 104-105
- ^ A b Christopher Key Chapple, The Bhagavad Gita: Twenty-5th - Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420, strany 634-661
- ^ A b Shah et al (2013), Soulful Corporations: A Values-Based Perspective on Corporate Social Responsibility, Springer, ISBN 978-8132212744, strana 125, citát: „Koncept Daana (charita) sahá až do védského období. Rig Veda má charitu jako povinnost a odpovědnost každého občana.“
- ^ S Hasan a J Onyx (2008), Srovnávací řízení třetího sektoru v Asii, Springer, ISBN 978-1441925961, strana 227
- ^ A b Anushasana Parva, oddíl LIX Mahábhárata, překládal Kisari Mohan Ganguli, strany 310–311
- ^ A b C Anushasana Parva, oddíl LVIII Mahábhárata, přeložil Kisari Mohan Ganguli, vydal P.C. Roy (1893)
- ^ A b C Alberuni's India (v. 2), Kapitola LXVII, O almužně a o tom, jak musí člověk utrácet to, co vydělává, Columbia University Libraries, London: Kegan Paul, Trübner & Co., (1910), strany 149-150
- ^ Papež, George Uglow (1886). Posvátný kurral Tiruvalluva Nayanar (PDF) (První vydání). Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 8120600223.
- ^ A b दान Archivováno 2014-12-14 na Wayback Machine Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany
- ^ .रोपकार Archivováno 2015-04-27 na Wayback Machine Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany
- ^ Helena Águeda Marujo a Luis Miguel Neto (2013), Pozitivní národy a společenství, Springer, ISBN 978-9400768680, strana 82
- ^ .्षिणा Archivováno 2015-04-27 na Wayback Machine Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany
- ^ James G. Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8, strana 169
- ^ bhikSA Archivováno 2015-04-27 na Wayback Machine Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany
- ^ Alberto Garcia Gomez a kol. (2014), Religious Perspectives on Human Vulnerability in Bioethics, Springer, ISBN 978-9401787352, strany 170-171
- ^ A b C d E Krishnan & Manoj (2008), Giving as a topic in the Indian psychology of values, in Handbook of Indian Psychology (Editors: Rao et al.), Cambridge University Press, ISBN 978-8175966024, strany 361-382
- ^ Sanjay Agarwal (2010), Daan a další tradice v Indii,JAKO V B00E0R033S, strana 54-62
- ^ A b R Hindery, Srovnávací etika v hinduistických a buddhistických tradicích, The Journal of the International Association of Buddhist Studies, Vol 2, Number 1, strana 105
- ^ The Rig Veda, Mandala 10, Hymn 117, Ralph T. H. Griffith (Translator)
- ^ A b C PV Kane, Samanya Dharma, History of Dharmasastra, Vol. 2, část 1, strana 5
- ^ „॥ बृहदारण्यकोपनिषत्॥“. sanskritdocuments.org.
- ^ Brihadaranyaka Upanishad, Překladatel: S Madhavananda, strana 816, K diskusi: strany 814-821
- ^ Christopher Key Chapple, The Bhagavad Gita: Twenty-5th - Anniversary Edition, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420, strany 653-655
- ^ Theos Bernard (1999), hinduistická filozofie, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813731, strany 92-94
- ^ MN Dutt (překladatel), Adi Parva, Kapitola XCI, verše 3-4, strana 132
- ^ MN Dutt (překladatel), Vana Parva, Kapitola CXCIV, verš 6, strana 291
- ^ Anushasana Parva Archivováno 22 února 2014, na Wayback Machine Mahábhárata, překládal Manmatha Nath Dutt (1905)
- ^ Originál: - अभयं सर्वभूतेभ्यॊ वयसने चाप्य अनुग्रहम
यच चाभिलषितं दद्यात तृषितायाभियाचते
दत्तं मन्येत यद दत्त्वा तद दानं शरेष्ठम उच्यते
दत्तं दातारम अन्वेति यद दानं षभरतर्षभ - The Mahabharata, XIII.59 - ^ Sanjay Agarwal (2010), Daan a další tradice v Indii,JAKO V B00E0R033S, strana 43
- ^ A b Tirukkuṛaḷ. Viz kapitola 23, kniha 1 v Projekt Gutenberg edice.
- ^ Tirukkuṛaḷ Přeložil V.V.R. Aiyar, Tirupparaithurai: Sri Ramakrishna Tapovanam (1998)
- ^ Tirukkuṛaḷ. Viz kapitola 101, kniha 1
- ^ Tirukkuṛaḷ Přeložil Rev G.U. Papež, reverend W.H. Drew, Rev John Lazarus a pan F W Ellis (1886), WH Allen & Company; viz část 1.2.6 verš 93; strana 13
- ^ P.H. Prabhu (2011), hinduistická sociální organizace, ISBN 978-8171542062, viz strany 164-165
- ^ Kane, PV (1974), History of Dharmasastra: Ancient and Medieval Civil Law in India (Vol 2.1), Bhandarkar Oriental Research Institute. stránky 531–538
- ^ Padma (1993), Postavení žen ve středověku Karnataka, Prasaranga, University of Mysore Press, strana 164
- ^ Abbe Dubois a Henry Beauchamp (2007), Hindu Manners, Customs and Ceremonies, ISBN 978-1602063365, strany 223, 483-495
- ^ Krishnan & Manoj (2008), Giving as a topic in the Indian psychology of values, in Handbook of Indian Psychology (Editors: Rao et al.), Cambridge University Press, ISBN 978-8175966024, strany 365-366
- ^ MN Dutt (1979), Dharma-shastras na Knihy Google, Volumes 3, Cosmo Publishers, strany 20-29
- ^ A b P Bilimoria et al. (2007), Dana jako morální kategorie, v indické etice: Klasické tradice a současné výzvy, svazek 1, ISBN 978-0754633013, strany 196-197 s poznámkami pod čarou
- ^ Al Biruni uvádí, že další devátý je vložen do úspor / rezerv, devátý do investic / obchodu za účelem zisku
- ^ KN Kumari (1998), Historie hinduistických náboženských dotací v Ándhrapradéši, ISBN 978-8172110857, strana 128
- ^ Kota Neelima (2012), Tirupati, Random House, ISBN 978-8184001983, strany 50-52; Prabhavati C. Reddy (2014), Hindu Pilgrimage: Shifting Patterns of Worldview of Srisailam in South India, Routledge, ISBN 978-0415659970, strana 190
- ^ Svatyně časů minulých Hind (27. června 2010)
- ^ A b Burton Stein, The Economic Function of a Medieval South Indian Temple, The Journal of Asian Studies, Vol. 19 (únor 1960), str. 163-76
- ^ SK Aiyangar, Ancient India: Sebrané eseje o literárních a politických dějinách, asijské vzdělávací služby, ISBN 978-8120618503, strany 158-164
- ^ Burton Stein (4. února 1961), Stát, chrám a rozvoj zemědělství, Ekonomický týdeník, str. 179-187
- ^ Maria Heim (2004), Theories of the Gift in Medieval South Asia: Hindu, Buddhist, and Jain, Routledge, ISBN 978-0521605137, strana 6
- ^ A b Maria Heim (2004), Theories of the Gift in Medieval South Asia: Hindu, Buddhist, and Jain, Routledge, ISBN 978-0521605137, strany 4-5
- ^ Stewart McFarlane v Peter Harvey, ed., Buddhismus. Continuum, 2001, strana 186.
- ^ Tsong-kha-pa (2002). Guy Newland (ed.). Velké pojednání o etapách cesty k osvícení, svazek II. Přeložil Překladový výbor Lamrim Chenmo. Joshua Cutler, vyd. vrchní. Kanada: Snow Lion. ISBN 1-55939-168-5.: 236, 238
- ^ „Dana: Praxe dávání“. www.accesstoinsight.org. Citováno 2020-11-21.
- ^ Maria Heim (2004), Theories of the Gift in Medieval South Asia: Hindu, Buddhist, and Jain, Routledge, ISBN 978-0521605137, strany 47-49
- ^ A b Thomas Watts (2006), Encyclopedia of World Poverty, SAGE Publications, ISBN 978-1412918077, strana 143
- ^ Maria Heim (2007), Dāna jako morální kategorie, v indické etice: Klasické tradice a současné výzvy (Redakce: P Bilimoria et al.), Svazek 1, ISBN 978-0754633013, strany 193-205
- ^ Sikhské víry BBC Religions (2009)
- ^ Marianne Fleming, Přemýšlení o Bohu a morálce, Heinemann, ISBN 978-0435307004, strana 45
Další čtení
- Maria Heim (2004), Theories of the Gift in Medieval South Asia: Hindu, Buddhist, and Jain, Routledge, ISBN 978-0521605137
- Vijay Nath (1987), Dāna, dárkový systém ve starověké Indii, c. 600 př. N. L. - př. AD 300: socioekonomická perspektiva, Munshiram Manoharlal Publishers, ISBN 978-8121500548
externí odkazy
- Filantropie v Indii, K.A.N. Singh, Queensland University of Technology, Austrálie (2002)
- Dana - praxe dávání. Vybrané eseje editoval Bhikkhu Bodhi
- Odhalení indické filantropie M Cantegreil et al., UBS, Švýcarsko (2013)