Duḥkha - Duḥkha - Wikipedia

Egyptské jídlo viz Dukko.

Překlady jazyka
Duḥkha
Angličtinautrpení, neštěstí, bolest, neuspokojivost, stres
Sanskrtदुःख
(IAST: Duḥkha)
Paliदुक्ख
(Dukkha)
bengálskýদুঃখ
(dukkhô)
Barmskáဒုက်ခ
(IPA:[doʊʔkʰa̰])
čínština苦
(Pchin-jin: kǔ)
japonský苦
(rōmaji: ku)
Khmerទុក្ខ
(UNGEGN: Tuk)
korejština고
苦
(RR: ko)
Sinhálštinaදුක්ඛ සත්යය
(dukkha satyaya)
Tibetskýསྡུག་ བསྔལ །
(Wylie: sdug bsngal;
THL: dukngal)
Tamilதுக்கம்
(thukkam)
Thaiทุกข์
(RTGS: thuk)
vietnamština苦
khổ
災害
Bất toại
Glosář buddhismu

Duḥkha (/ˈduːkə/; Sanskrt: दुःख; Pali: dukkha) je důležitý koncept v hinduismus a Buddhismus, běžně překládáno jako „utrpení "," neštěstí "," bolest "," neuspokojivost "nebo "stres".[1][2][3][4][5][6] Odkazuje na základní neuspokojivost a bolestivost pozemský život. Je to první z Čtyři ušlechtilé pravdy a je to jeden z tři známky existence. Tento výraz se také objevuje v písmech z hinduismus, tak jako Upanišády, v diskusích o mokša (duchovní osvobození).[7][8]

Etymologie a význam

Duḥkha (Sanskrt; Pali dukkha) je termín nalezený ve staroindické literatuře, což znamená cokoli, co je „neklidné, nepohodlné, nepříjemné, obtížné, způsobuje bolest nebo smutek“.[9][10] V indických náboženstvích jde také o podstatu života, která přirozeně zahrnuje „nepříjemné“, „utrpení“, „bolest“, „zármutek“, „úzkost“, „zármutek“ nebo „utrpení“.[9][10] Termín duḥkha nemá jednoslovný anglický překlad a ztělesňuje různé aspekty nepříjemných lidských zkušeností.[3][10] Je proti slovu sukha, což znamená „štěstí“, „pohodlí“ nebo „lehkost“.[11]

Slovo se běžně vysvětluje jako odvození z árijské terminologie pro otvor pro nápravu, odkazující na otvor pro nápravu, který není ve středu a vede k hrbolaté, nepohodlné jízdě. Podle Winthrop Sargeant,

Staří Árijci, kteří do Indie přivezli sanskrtský jazyk, byli kočovní lidé chující koně a dobytek, kteří cestovali ve vozidlech tažených koňmi nebo voly. Ne a dus jsou předpony označující dobré nebo špatné. Slovo kha, v pozdějším sanskrtu, což znamená „nebe“, „éter“ nebo „vesmír“, bylo původně slovo pro „díru“, zejména díru pro nápravu jednoho z árijských vozidel. Tím pádem sukha ... původně znamenalo „mít dobrý otvor pro nápravu“, zatímco duhkha znamenalo „mít špatný otvor v nápravě“, což vedlo k nepohodlí.[12]

Joseph Goldstein, Američan vipassana učitel a spisovatel, vysvětluje etymologii takto:

Slovo dukkha je tvořen předponou du a kořen kha. Du znamená „špatný“ nebo „obtížný“. Kha znamená „prázdný“. „Prázdný“ zde odkazuje na několik věcí - některé konkrétní, jiné obecnější. Jeden ze specifických významů se týká prázdného otvoru pro nápravu kola. Pokud náprava špatně zapadá do středového otvoru, máme velmi hrbolatou jízdu. To je dobrá analogie pro naši jízdu saṃsāra.[13]

Nicméně podle Monier Monier-Williams, skutečné kořeny Pali období dukkha zdá se být Sanskrt -्- (dus-, „špatný“) + .्था (stha, "stát").[14] Pravidelné fonologické změny ve vývoji sanskrtu na různé Prakritové vedlo k posunu od dus-sthā na duḥkha na dukkha.

Buddhismus

Část série na
Buddhismus
Dharma Wheel.svg
  • Obrys
  • P náboženství world.svg Náboženský portál

Současní překladatelé buddhistických textů používají k vyjádření aspektů různých anglických slov duḥkha. Ranní západní překladatelé buddhistických textů (před 70. léty) obvykle překládali Pali termín dukkha jako „utrpení“. Pozdější překladatelé zdůraznili, že „utrpení“ je příliš omezeným překladem pro výraz duḥkha, a upřednostňovali buď ponechat tento výraz nepřekládaný, nebo objasnit, že překlad překládá výrazy jako úzkost, úzkost, frustrace, neklid, neuspokojivost atd.[15][16][17] Mnoho současných učitelů, vědců a překladatelů používá výraz „neuspokojivost“, aby zdůraznilo nejjemnější aspekty dukkhy.[18][19][20][21][22] Současní překladatelé použili k překladu tohoto výrazu řadu anglických slov duḥkha,[poznámka 1]a mnoho překladatelů dává přednost tomu, aby termín nebyl přeložen.[11]

V buddhistických sútrách je duḥkha rozdělena do tří kategorií:[Citace je zapotřebí ]

  • Dukkha-dukkha, duḥkha bolestivých zážitků. To zahrnuje fyzické a duševní utrpení narození, stárnutí, nemoc, umírající; úzkost z toho, co není žádoucí.
  • Viparinama-dukkha, duḥkha příjemných nebo šťastných zážitků se změní na nepříjemné, jakmile pominou příčiny a podmínky, které způsobily příjemné zážitky.
  • Sankhara-dukkha, duḥkha podmíněné zkušenosti. To zahrnuje „základní neuspokojivost prostupující veškerou existencí, všemi formami života, protože všechny formy života se mění, jsou nestálé a nemají žádné vnitřní jádro či podstatu.“[Citace je zapotřebí ] Na této úrovni tento výraz naznačuje nedostatek uspokojení, pocit, že věci nikdy neodpovídají našim očekáváním nebo standardům.

Různé sútry shrnují, jak je považován za život v tomto „pozemském světě“ duḥkha, začínání s samsara samotný probíhající proces smrti a znovuzrození:[poznámka 2]

  1. Narození je duḥkha, stárnutí je duḥkha, nemoc je duḥkha, smrt je duḥkha;
  2. Smutek, nářek, bolest, zármutek a zoufalství jsou duḥkha;
  3. Spolek s nemilovanými je duḥkha; odloučení od milovaného je duḥkha;
  4. Nedostávat to, co je žádoucí, je duḥkha.
  5. Na závěr pět přilnavé agregáty jsou duḥkha.

Duḥkha jeden z tři známky existence, jmenovitě duḥkha ("utrpení"), anatman (ne-já), anitya („nestálost“).

Buddhistická tradice zdůrazňuje důležitost rozvoje vhledu do podstaty duḥkha, podmínky, které to způsobují, a jak to lze překonat. Tento proces je formulován v učení o Čtyři ušlechtilé pravdy.

hinduismus

v Hind literatura, nejdříve Upaniṣreklamy - Bṛhadāraṇyaka a Chāndogya - s největší pravděpodobností předcházel nástup buddhismu.[Poznámka 3] V těchto písmech hinduismu je sanskrtské slovo duḥkha (दुःख) se objevuje ve smyslu „utrpení, smutku, úzkosti“ a v kontextu duchovního pronásledování a osvobození prostřednictvím znalosti Atman (duše / já).[7][8][26]

Verš 4.4.14 Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad uvádí:

AngličtinaSanskrt
Zatímco jsme stále tady, poznali jsme to [Atman ].
Pokud jste to nevěděli, skvělé je vaše zničení.
Ti, kteří to věděli - se stávají nesmrtelnými.
Pokud jde o zbytek, čeká je jen utrpení.[7]		ihaiva santo 'tha vidmas tad vayaṃ na ced avedir mahatī vinaṣṭiḥ
tad vidur amṛtās te bhavanty athetare duḥkham evāpiyanti[27]

Verš 7.26.2 Chāndogya Upaniṣad uvádí:

AngličtinaSanskrt

Když člověk správně vidí [svou duši],[28]
nevidí žádnou smrt, nemoc ani utrpení.[poznámka 4]
Když člověk správně vidí,
vidí všechno, vyhrává všechno, úplně.[30][poznámka 5]

na paśyo mṛtyuṃ paśyati na rogaṃ nota duḥkhatām
sarvaṃ ha paśyaḥ paśyati sarvam āpnoti sarvaśaḥ[31]

Koncept zármutku a utrpení a sebepoznání jako prostředku k jeho překonání se v pre-buddhistických upanišadách ve velké míře objevuje s jinými pojmy.[32] Termín Duhkha také se objevuje v mnoha dalších středních a pozdějších post-buddhistických upanišádách, jako je například verš 6.20 z Shvetashvatara Upanishad,[33] stejně jako v Bhagavada Gita, vše v kontextu mokša.[34][poznámka 6] Termín se také objevuje v základních sútrách šesti škol v Hinduistická filozofie, jako jsou úvodní řádky Samkhya karika z Samkhya škola.[36][37]

Srovnání buddhismu a hinduismu

Hinduismus i buddhismus zdůrazňují, že je třeba zvítězit duḥkha prostřednictvím rozvoje porozumění.[poznámka 7] Obě náboženství se však podstatně liší v povaze tohoto porozumění. Hinduismus zdůrazňuje porozumění a přijetí Átmana (sebe, duše). Spojením je úzkost a utrpení způsobené individuální situací, která může čelit přání a vnímání člověka. Zejména Duhkha specifikuje pocit zklamaných pocitů, které vycházejí z propasti mezi vnímáním a touhami člověka a skutečnými fakty o jeho zkušenostech. Hindština, duhkha obecně znamená „obtížné dělat“ nebo „mít potíže“, protože je nepružná.[38] Brahman, zatímco buddhismus zdůrazňuje porozumění a přijetí Anatta (Anatman, non-self, non-soul), protože každý pojednává o prostředcích k osvobození od Duḥkha.[39][40] Kořenový význam duhkha je používán různými způsoby v různých školách indického myšlení; to zahrnuje buddhismus.[41]

Pyrrhonismus

Část a série na
Pyrrhonismus
Balance scale drawing.png
Socrates.png Filozofický portál
Hlavní článek: Podobnosti mezi pyrrhonismem a buddhismem

Podle filologa Silk Road, Christopher I. Beckwith, starogrécký filozof, Pyrrho, založil svou novou filozofii, Pyrrhonismus, na prvcích Raný buddhismus, zejména buddhista tři známky existence.[42] Pyrrho doprovázel Alexandr Veliký na jeho Indická kampaň, strávil asi 18 měsíců v roce Taxila studium indické filozofie. Diogenes Laërtius 'biografie Pyrrho[43] uvádí, že Pyrrho založil svou filozofii na tom, co se tam naučil:

... dokonce šel až k Gymnosophists v Indii a Magi. Vzhledem k jakým okolnostem se zdá, že zaujal vznešenou linii ve filozofii a zavedl doktrínu aktalepsie (nepochopitelnost) a nezbytnosti epocha (pozastavení něčího úsudku) ....

Souhrn Pyrrho filozofie se zachoval Eusebius, cituji Aristocles, cituje Pyrrhova studenta Timone, v čem je známý jako „Aristoclesův průchod“.

„Kdo chce žít dobře (eudaimonia ) musí zvážit tyto tři otázky: Za prvé, jak se mají pragmata (etické záležitosti, záležitosti, témata) od přírody? Zadruhé, jaký postoj bychom k nim měli zaujmout? Zatřetí, jaký bude výsledek pro ty, kdo mají tento přístup? “Pyrrhova odpověď zní:„ Co se týče pragmata všichni jsou adiaphora (nediferencovaný logickým rozlišením), astathmēta (nestabilní, nevyvážený, neměřitelný) a anepikrita (neodsoudeno, nefixováno, nerozhodnutelné). Proto ani naše smyslové vjemy, ani naše doxai (názory, teorie, víry) nám říkají pravdu nebo lžou; takže bychom se na ně určitě neměli spoléhat. Spíše bychom měli být adoxastoi (bez zobrazení), aklineis (nakloněný směrem k této nebo té straně) a akradantoi (neochvějně v našem odmítnutí volby), když o každém z nich říkáme, že to už není, než je, nebo obojí je a není, ani to není, ani není.[44]

Podle Beckwithovy analýzy Aristocles Passage, Pyrrho přeložil dukkha do řečtiny jako astathmēta. To dává vhled do čeho dukkha míněno v raném buddhismu.

... ačkoliv se smysl duḥkha v normativním buddhismu tradičně uvádí jako „utrpení“, tento a podobné interpretace jsou pro raný buddhismus velmi nepravděpodobné. Je příznačné, že sám Monier-Williams pochybuje o obvyklém vysvětlení duḥkhy a bezprostředně po něm předkládá alternativní, a to: duḥ-stha „‚ špatně stojící ', nestabilní, znepokojený (viz obr.); uneasy "atd.. Tato forma je také doložena a dává mnohem lepší smysl jako opak Rig Veda pocitu sukha, který Monier-Williams dává v plném rozsahu jako" (říká se, že je fr. 5. su + 3. kha, a to znamená původně „mít dobrý otvor pro nápravu“; možná prakritská forma su-stha37 qv; srov. duḥkha) rychle a snadno (platí pouze pro automobily nebo vozy, super [ative] sukhátama), snadné “. ... Nejdůležitějším bodem zde je, že duḥ + stha doslovně znamená „dis- / bad- + stand-“, tj. „Špatně stojící, nestálý“, a je tedy prakticky totožný s doslovným významem řecké astathmēta, z - + sta- „ne- + stojan“, oba očividně znamenající „nestabilní“. To silně naznačuje, že střednědobý termín společnosti Pyrrho je původně jednoduchý calque.[45]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Současní překladatelé použili k překladu tohoto výrazu řadu anglických slov duḥkha; překladatelé běžně používají různá slova k překladu aspektů tohoto výrazu. Například, duḥkha byl v mnoha kontextech přeložen následovně:
    • Utrpení (Harvey, Williams, Keown, Anderson, Gombrich, Thich Nhat Hanh, Ajahn Succito, Chogyam Trungpa, Rupert Gethin, Dalai Lama, et al.)
    • Bolest (Harvey, Williams, Keown, Anderson, Huxter, Gombrich a kol.)
    • Nespokojenost (Dalajláma, Bhikkhu Bodhi, Rupert Gethin, et al.)
    • Stres Thanissaro Bhikkhu ([23][24]
    • Zármutek
    • Úzkost
    • Affliction (Brazier)
    • Nespokojenost (Pema Chodron, Chogyam Trunpa)
    • Strach (Walpola Rahula)
    • Frustrace (Dalai Lama, Čtyři ušlechtilé pravdy, str. 38)
    • Bída
    • Úzkost (Chogyam Trungpa, Pravda utrpení, s. 8–10)
    • Neklid (Chogyam Trungpa)
    • Nepokoj (Rupert Gethin)
    • Neštěstí
  2. ^ Paul Williams: „Všechno znovuzrození je způsobeno karmou a je nestálé. Krátce po dosažení osvícení se v každém znovuzrození narodí a zemře, aby se znovu narodilo jinde v souladu se zcela neosobní kauzální povahou vlastní karmy. Nekonečný koloběh narození , znovuzrození a opuštění je samsára. “[25]
  3. ^ Viz např. Patrick Olivelle (1996), Upaniṣreklamy (Oxford: Oxford University Press), ISBN  978-0-19-283576-5, str. xxxvi: „Vědecký konsenzus, myslím, že je opodstatněný, je ten Bṛhadāraṇyaka a Chāndogya jsou dva nejdříve Upaniṣreklamy.... Dva texty, jak je máme, jsou se vší pravděpodobností pre-buddhistické; jejich umístění v sedmém až šestém století př. n. l. může být rozumné, může nebo může trvat přibližně století. “
  4. ^ Max Muller překládá Duḥkhatām v tomto verši jako „bolest“.[29]
  5. ^ Toto tvrzení je srovnatelné s tvrzením Pali Canon Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11), kde jsou jako příklady označeny nemoc a smrt dukkha.
  6. ^ Vidět Bhagavadgíta verše 2,56, 5,6, 6,22-32, 10,4, 13,6-8, 14,16, 17,9, 18,8 atd .; [35]
  7. ^ Obecnou diskusi o základním indickém duchovním cíli rozvoje transcendentního „vidění“ viz např. Hamilton, Sue (2000/2001), Indická filozofie: velmi krátký úvod(Oxford: Oxford U. Press), s. 9-10, ISBN  978-0-19-285374-5.

Reference

  1. ^ Malcolm Huxter (2016). Léčení srdce a mysli s všímavostí: Starověká cesta, současný okamžik. Routledge. p. 10. ISBN  978-1-317-50540-2., Citát: „dukkha (neuspokojivost nebo utrpení) (....) V úvodu jsem napsal, že dukkha se asi nejlépe chápe jako neuspokojivost.“
  2. ^ https://www.snsociety.org/translating-dukkha-as-unhappiness/
  3. ^ A b Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Společník buddhistické filozofie. John Wiley & Sons. 26–31. ISBN  978-1-119-14466-3.
  4. ^ Carol Anderson (2013). Bolest a její konec: Čtyři ušlechtilé pravdy v Theravadově buddhistickém kánonu. Routledge. s. 1, 22 s poznámkou 4. ISBN  978-1-136-81332-0., Citát: „(...) tři charakteristiky samsáry / sankhary (říše znovuzrození): anicca (impermance), dukkha (bolest) a anatta (ne-já).“
  5. ^ Bhikkhu, Thanissaro (2004). „Anuradha Sutta: Anuradha“. accesstoinsight.org. Citováno 15. října 2019.
  6. ^ Nyanatiloka Thera (2004) [1952]. „dukkha“. v Nyanaponika Thera (vyd.). Buddhistický slovník: Manuál buddhistických termínů a nauk (5 ed.). Kandy: Buddhistická publikační společnost. p. 61. ISBN  9789552400193. dukkha (1) „bolest“, bolestivý pocit, který může být tělesný i duševní [...] 2. „Utrpení“, „nemocný“.
  7. ^ A b C Brihadaranyaka Upanishad 4. dubna 2014, trans. Patrick Olivelle (1996), str. 66.
  8. ^ A b Paul Deussen (1980). Šedesát upaniṣad z Vedy, sv. 1. Motilal Banarsidass (přetištěno). str. 482–485, 497. ISBN  978-81-208-1468-4.
  9. ^ A b Monier-Williams 1899, str. 483.
  10. ^ A b C Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-anglický slovník. Motilal Banarsidass. 324–325. ISBN  978-81-208-1144-7.
  11. ^ A b Walpola Rahula 2007, Kindle Locations 542-550.
  12. ^ Sargeant 2009, str. 303.
  13. ^ Goldstein 2013, str. 289.
  14. ^ Monier-Williams 1899, str. 483, poznámka: „podle gramatiků správně napsáno dush-kha a řekl, že je z dus a kha [srov. su-khá]; ale pravděpodobněji Prākritizovaná forma pro duḥ-stha, q.v. "
  15. ^ Walpola Rahula 2007, Kindle umístění 524-528.
  16. ^ Prebish 1993.
  17. ^ Keown 2003.
  18. ^ Dalai Lama 1998, str. 38.
  19. ^ Gethin 1998, str. 61.
  20. ^ Smith & Novak 2009, Kindle umístění 2769.
  21. ^ Keown 2000, Kindle Locations 932-934.
  22. ^ Bhikkhu Bodhi 2011, str. 6.
  23. ^ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn56/sn56.011.than.html
  24. ^ https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn22/sn22.086.than.html dno
  25. ^ Williams 2002, str. 74-75.
  26. ^ Robert Hume, Chandogya Upanishad, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, strany 261-262
  27. ^ Brihadaranyaka Upanishad, Citováno 16. května 2016 z „SanskritDocuments.Org“ na Brihadaranyaka IV.iv.14, Originál: इहैव सन्तोऽथ विद्मस्तद्वयं विद्मस् तद् वयम्न चेदवेदिर्महती विनष्टिः। ये तद्विदुरमृतास्ते भवन्त्य् अथेतरे दुःखमेवापियन्ति॥ १४॥
  28. ^ Paul Deussen (1980). Šedesát upaniṣad Védy. Motilal Banarsidass (přetištěno). 188–189. ISBN  978-81-208-1468-4.
  29. ^ Chandogya Upanishad 7.26.2, Max Muller (překladatel), Oxford University Press, strana 124
  30. ^ Chandogya Upanishad 7.26.2, trans. Patrick Olivelle (1996), str. 166.
  31. ^ Chandogya Upanishad 7,26.2. Citováno 16. května 2016 z Wikisource छान्दोग्योपनिषद् ४॥ षड्विंशः खण्डः॥, Citace: तदेष श्लोको न पश्यो मृत्युं पश्यति न रोगं नोत दुःखताँ सर्वँ ह पश्यः पश्यति सर्वमाप्नोति सर्वश इति।
  32. ^ Paul Deussen (1980). Šedesát upaniṣad Vedy, sv. 1. Motilal Banarsidass (dotisk). str. 112, 161, 176, 198, 202–203, 235, 455 atd. ISBN  978-81-208-1468-4.
  33. ^ Paul Deussen (1980). Šedesát upaniṣad z Vedy, sv. 1. Motilal Banarsidass (dotisk). p. 326. ISBN  978-81-208-1468-4.
  34. ^ Paul Deussen (1980). Šedesát upaniṣad Vedy, sv. 1. Motilal Banarsidass (přetištěno). p. 305. ISBN  978-81-208-1468-4.
  35. ^ Sargeant 2009.
  36. ^ Původní sanskrt: Samkhya karika Zpracoval a indexoval Ferenc Ruzsa (2015), Sanskrit Documents Archives;
    Druhý překlad (verš 1): Ferenc Ruzsa (1997), Trojité utrpení - poznámka k Samkhya karika, X. světová sanskrtská konference: Bangalore, Maďarská univerzita, Budapešť;
    Třetí překlad (všechny verze): Samkhyakarika Iswary Krishny John Davis (překladatel), Trubner, Londýn, archivy University of Toronto
  37. ^ Samkhya karika Iswara Krishna, Henry Colebrooke (překladatel), Oxford University Press
  38. ^ Takeda, Ryūsei (1985). „Buddhistický pohled na„ čistou zemi “na Duḥkhu"". Buddhisticko-křesťanská studia. 5. doi:10.2307/1390296. Citováno 21. listopadu 2020.
  39. ^ Johannes Bronkhorst (2009). Buddhistické učení v Indii. Publikace moudrosti. 23–25. ISBN  978-0-86171-811-5.
  40. ^ Peter Harvey (2013). Nesobecká mysl: Osobnost, vědomí a Nirvana v raném buddhismu. Routledge. 34, 38. ISBN  978-1-136-78336-4.
  41. ^ Takeda, Ryūsei (1985). „Buddhistický pohled na„ čistou zemi “na Duḥkhu"". Buddhisticko-křesťanská studia. 5. doi:10.2307/1390296. Citováno 21. listopadu 2020.
  42. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. p. 28. ISBN  9781400866328.
  43. ^ „Životy a názory významných filozofů“. Web společnosti Peithô. Citováno 23. března 2016.
  44. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia (PDF). Princeton University Press. s. 22–23. ISBN  9781400866328.
  45. ^ Beckwith, Christopher I. (2015). Greek Buddha: Pyrrho's Encounter with Early Buddhism in Central Asia. Princeton University Press. p. 30. ISBN  9781400866328.

Zdroje

Tištěné zdroje

  • Bhikkhu Bodhi (2011), Osminásobná cesta vznešených: Cesta ke konci utrpení, Independent Publishers Group, Kindle Edition
  • Dalai Lama (1998), Čtyři vznešené pravdy, Thorsons
  • Gethin, Rupert (1998), Základy buddhismu, Oxford University Press
  • Goldstein, Joseph (2013), Všímavost: Praktický průvodce probuzením, Zní to pravda, Kindle Edition
  • Harvey, Peter (1990). Úvod do buddhismu. Cambridge University Press.
  • Kalupahana, David J. (1992). Historie buddhistické filozofie. Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited.
  • Keown, Damien (2000), Buddhismus: velmi krátký úvod, Oxford University Press, vydání Kindle
  • Keown, Damien (2003), Slovník buddhismu, Oxford University Press, ISBN  0-19-860560-9
  • Lopez, Donald S. (2001). Příběh buddhismu. HarperCollins.
  • Monier-Williams, Monier (1899), Sanskrt-anglický slovník (PDF), London (dotisk 1964): Oxford University PressCS1 maint: umístění (odkaz)
  • Nanamoli, Bhikkhu (1995). Prostřední projevy Buddhy: Nový překlad Majjhima Nikaya. Boston: Publikace moudrosti. ISBN  0-86171-072-X.
  • Prebish, Charles (1993), Historický slovník buddhismu, Strašák Press, ISBN  0-8108-2698-4
  • Potter, Karl (2004). Encyclopedia of Indian Philosophies, sv. IX: Buddhistická filozofie od 350 do 600 našeho letopočtu.
  • Ronkin, Noa (2005). Raná buddhistická metafyzika: tvorba filozofické tradice. Routledge.
  • Sargeant, Winthrop (2009), Bhagavadgíta, SUNY Stiskněte
  • Smith, Huston; Novak, Philip (2009), Buddhismus: Stručný úvod, HarperOne, vydání Kindle
  • Walpola Rahula (2007), Co učil Buddha, Grove Press, Kindle Edition
  • Williams, Paul (2002), Buddhistické myšlení, Routledge, ISBN  0-415207010

externí odkazy