Anagarika Dharmapala - Anagarika Dharmapala - Wikipedia

Anagarika Dharmapāla
අනගාරික ධර්මපාල
Dharmapala color.jpg
Srimath Anagarika Dharmapāla
narozený17. září 1864
Hittetiya, Matara, Cejlon
Zemřel29.dubna 1933 (ve věku 68)
Sarnath, Indie
NárodnostSinhálština
Ostatní jménaDon David Hevavitharane
VzděláváníChristian College, Kotte,
Vysoká škola sv. Benedikta, Kotahena,
S. Thomas 'College, Mutwal,
Colombo Academy
Známý jakoSrílanské hnutí za nezávislost,
obrození buddhismu,
Zastupování Buddhismus v Parlament světových náboženství (1893) / Buddhistické misijní dílo na třech kontinentech
Rodiče)Don Carolis Hewavitharana
Mallika Dharmagunawardhana
Podpis
Srimath Anagarika Dharmapala Signature.svg
Srimath Anagarika Dharmapala
Srimath Anagarika Dharmapala

Anagārika Dharmapāla (Pali: Anagārika, [ɐˈnɐɡaːɽɪkɐ]; Sinhálci: Anagarika, lit., Sinhálština: අනගාරික ධර්මපාල; 17 září 1864-29 dubna 1933) byl a Srílanská (Sinhálci) budhistický buditel a spisovatel. Byl prvním globálním buddhistickým misionářem. Byl jedním ze zakládajících přispěvatelů nenásilný Sinhálský buddhistický nacionalismus a vedoucí postava v Srílanské hnutí za nezávislost proti britské vládě.[1] Byl také průkopníkem v obnově Buddhismus v Indii poté, co tam prakticky vyhynul již několik století, a byl prvním buddhistou v moderní době, který kázal dharmu na třech kontinentech: Asie, Severní Amerika, a Evropa. Spolu s Henry Steel Olcott a Helena Blavatská, tvůrci Theosofická společnost Byl významným reformátorem a buditelem sinhálského buddhismu a důležitou osobností jeho západního přenosu. Inspiroval také masové hnutí jihoindických dalitů včetně Tamilů, aby přijali buddhismus před půl stoletím B.R. Ambedkar.[2] V pozdějších fázích svého života vstoupil do řádu buddhistických mnichů jako ctihodný Sri Devamitta Dharmapala.[3]

raný život a vzdělávání

Srimath Anagarika Dharmapala ve věku 29 let (1893)

Anagarika Dharmapala se narodila 17. září 1864 v Matara, Cejlon na Don Carolis Hewavitharana Hiththetiya, Matara a Mallika Dharmagunawardhana (dcera Andiris Perera Dharmagunawardhana ), kteří v té době patřili k nejbohatším obchodníkům na Cejlonu. Jmenoval se Don David Hewavitharane. Jeho mladší bratři byli Dr. Charles Alwis Hewavitharana a Edmund Hewavitarne. Zúčastnil se Christian College, Kotte; Vysoká škola sv. Benedikta, Kotahena; S. Thomas 'College, Mutwal[4][5] a Colombo Academy (Royal College).

Buddhistické obrození

V roce 1875, během období budhistického obrození, Madame Blavatsky a Plukovník Olcott založil Theosofická společnost v New York City. Oba byli velmi nakloněni tomu, co chápali o buddhismu, a v roce 1880 přijeli na Cejlon, prohlásili se za buddhisty a veřejně vzali Útočiště a Příkazy od prominentního Sinhálština bhikkhu. Plukovník Olcott se stále vracel na Cejlon a věnoval se tam příčinám buddhistického vzdělávání, nakonec zřídil více než 300 buddhistických škol, z nichž některé stále existují. V tomto období si Hewavitarne změnil jméno na Anagarika Dharmapala.

„Dharmapāla“ znamená „ochránce dharmy“. ''Anagārika „v Pali znamená„ bezdomovec “. Je to na půli cesty mezi mnichem a laikem. Jako takový si vzal osm přikázání (zdržet se zabíjení, krádeží, sexuální aktivity, špatné řeči, opojných nápojů a drog, poledního stravování, zábavy a módního oblečení a luxusních postelí) na celý život. Těchto osm přikázání běžně přijímali cejlonští laici ve dnech dodržování.[6] Ale to, že je člověk vzal na celý život, bylo velmi neobvyklé. Dharmapala byl první anagarika - to je celibát, pracovník na plný úvazek pro buddhismus - v moderní době. Zdá se, že v osmi letech složil slib celibátu a zůstal mu věrný celý život. Přestože měl na sobě žluté roucho, nemělo to tradiční bhikkhuský vzor a neholil si hlavu. Cítil, že jeho práci bude bránit dodržování všech pravidel vinaya, zvláště když letěl po celém světě. Titul ani kancelář se nestaly populární, ale v této roli „byl vzorem pro laický aktivismus v modernistickém buddhismu“.[7] Na Srí Lance je považován za bódhisattvu.[8]

Jeho cesta do Bodh-Gaya byla inspirována návštěvou tam v roce 1885 Sir Edwin Arnold, autor Světlo Asie, který se brzy začal zasazovat o renovaci místa a jeho návrat do buddhistické péče.[9][10] Arnold byl zaměřen na toto úsilí Weligama Sri Sumangala Thera.[11][12]

Na pozvání Paula Caruse se vrátil do USA v roce 1896 a znovu v letech 1902–04, kde hodně cestoval a učil.[13]

Dharmapala se nakonec rozešel s Olcottem a teosofy kvůli Olcottovu postoji k univerzálnímu náboženství. „Jeden z důležitých faktorů jeho odmítnutí teosofie se soustředil na tuto otázku univerzalismu; cena buddhismu asimilovaného do ne-buddhistického modelu pravdy byla pro něj nakonec příliš vysoká.“[14] Dharmapala uvedl, že Theosofie „pouze upevňovala uctívání Krišny“.[15] „Říci, že všechna náboženství mají společný základ, ukazuje pouze nevědomost mluvčího; samotná Dharma je pro buddhisty nejvyšší“[16]

Socha Angarika Dharamapalan v Sarnath
Socha Angarika Dharamapalan v Sarnath

V Sarnath v roce 1933 byl vysvěcen na bhikkhu a zemřel v Sarnath v prosinci téhož roku ve věku 68.

Náboženský příspěvek

Dopis, který napsal Srimath Dharmapala dne 23. června 1902 příteli v Japonsku.

Mladý Dharmapala pomáhal plukovníkovi Olcottovi při jeho práci, zejména tím, že pracoval jako jeho překladatel. Dharmapala se také docela přiblížil Madame Blavatsky, který mu doporučil studovat Pali a pracovat pro dobro lidstva - což udělal. V této době si změnil jméno na Dharmapala (ve smyslu "Strážce Dharma ").

V roce 1891 byla Anagarika Dharmapala na pouť na nedávno obnovené Chrám Mahabodhi, kde Siddhártha Gautama - dosáhl Buddha osvícení v Bodh Gaya, Indie.[17] Zde zažil šok, když našel chrám v rukou a Saivite kněz, obraz Buddhy transformovaný do a Hind ikona a buddhisté vyloučeni z uctívání. V důsledku toho zahájil agitační hnutí.[18]

The Společnost Maha Bodhi na Colombo byla založena v roce 1891, ale její kanceláře byly brzy přesunuty do Kalkata následujícího roku v roce 1892. Jedním z jejích hlavních cílů bylo obnovení buddhistické kontroly nad Chrám Mahabodhi na Bodh Gaya, šéf čtyř starověkých buddhistických svatých míst.[19][20] Aby toho dosáhl, zahájil Dharmapala soudní spor proti Bráhman kněží, kteří měli po staletí kontrolu nad místem.[19][20] Po zdlouhavém boji to bylo úspěšné až po indické nezávislosti (1947) a šestnáct let po vlastní smrti Dharmapaly (1933), s částečnou obnovou místa vedení Společnosti Maha Bodhi v roce 1949. Tehdy to bylo vedení chrámu Bodh Gaya byl pověřen výborem složeným ze stejného počtu hinduistů a buddhistů.[19][20] Socha Anagarika Dharmapaly byla založena na College Square poblíž společnosti Kalkata Maha Bodhi Society.

Anagarika na známce Indie z roku 2014

V mnoha indických městech byla zřízena centra společnosti Maha Bodhi, což mělo za následek zvýšení indického povědomí o buddhismu. Konvertity byly prováděny většinou mezi vzdělanými, ale také mezi některými indiány s nízkou kastou na jihu.[21]

Voice of Srimath Anagarika Dharmapala / Výňatek z a Veřejná řeč.
Voice of Srimath Anagarika Dharmapala / Výňatek z a Dhamma Deshana.

Vzhledem k úsilí Dharmapaly, místa Buddhovy parinibana (fyzická smrt) v Kušinagar se opět stala hlavním lákadlem pro Buddhisté, jak tomu bylo před mnoha staletími. Mahabodhi Movement v 1890s držel muslimskou vládu v Indii zodpovědný za úpadek buddhismu v Indii.[17][22][23] Anagarika Dharmapala neváhala svrhnout hlavní vinu za úpadek buddhismu v Indii u dveří muslimského fanatismu.[24]

V roce 1893 byl Dharmapala pozván, aby se zúčastnil Světový parlament náboženství v Chicago jako zástupce "jižního buddhismu" - což byl v té době termín používaný pro Theravada. Tam se setkal se Svámím Vivekanandou a vycházel s ním velmi dobře. Stejně jako Svámí Vivekananda měl v parlamentu velký úspěch a získal značnou pozornost médií. Na počátku třicátých let už byl světovou osobností, pokračoval v cestování, přednášel a organizoval viharas po celém světě během příštích čtyřiceti let. Současně se soustředil na zřizování škol a nemocnic na Cejlonu a stavbu chrámů a viharas v Indii. Mezi nejdůležitější chrámy, které postavil, patřil jeden Sarnath kde Buddha poprvé učil. Po návratu do Indie přes Havaj se setkal s Mary E. Fosterovou, potomkem Král Kamehameha kteří měli emocionální problémy. Dharmapala ji utěšoval pomocí buddhistických technik; na oplátku mu poskytla enormní dar ve výši přes jeden milion rupií (přes 2,7 milionu dolarů v roce 2010, ale díky nízkým mzdovým nákladům v Indii stojí mnohem více). V roce 1897 konvertoval Miranda de Souza Canavarro která jako „sestra Sanghamitta“ přišla založit školu na Cejlonu.

Byly vydány objemné deníky Dharmapaly a také napsal několik pamětí.

Dharmapala, věda a protestantský buddhismus

Pojem „protestantský buddhismus“, vytvořený učencem Gananathem Obeyesekereem, se často používá k Dharmapalově formě buddhismu. Je protestantský dvěma způsoby. Zaprvé je ovlivněn protestantskými ideály, jako je svoboda náboženských institucí, svoboda svědomí a zaměření na individuální vnitřní zkušenost. Zadruhé, je to sám o sobě protest proti tvrzením o křesťanské nadřazenosti, kolonialismu a křesťanské misijní práci zaměřené na oslabení buddhismu. „Jeho hlavní charakteristikou je důležitost, kterou připisuje laikům.“[25] Vznikl mezi novou gramotnou střední třídou se středem v Colombu.

Termín 'Buddhistický modernismus „se používá k popisu forem buddhismu, které vyhovovaly modernímu světu, obvykle ovlivňované moderním myšlením a často přizpůsobené buddhisty jako protiklad tvrzení evropské nebo křesťanské nadřazenosti. Buddhističtí modernisté zdůrazňují určité aspekty tradičního buddhismu, zatímco jiné zdůrazňují.[26] Některé z charakteristik buddhistického modernismu jsou: důležitost laiků proti sangze; racionalita a de-důraz na nadpřirozené a mytologické aspekty; soulad s (a očekáváním) moderní vědy; důraz na spontánnost, kreativitu a intuici; demokratický, protiinstitucionální charakter; důraz na meditaci nad oddanými a slavnostními akcemi.[26]

Dharmapala je vynikajícím příkladem buddhistického modernisty a možná paradigmatickým příkladem protestantského buddhismu. Obzvláště se zajímal o to, aby byl buddhismus v souladu s vědou, zejména s evoluční teorií.[27]

Přehled spisů

Většina Dharmapalových děl je shromážděna Návrat ke spravedlnosti: Sbírka projevů, esejí a dopisů Anagariky Dharmapaly. (Edited by Ananda Guruge. Colombo: Ministry of Education and Cultural Affairs, 1965).

Světový dluh vůči Buddhovi (1893)

Anagarika Dharmapala u Parlament světových náboženství.
Zleva doprava: Virchand Gándhí, Anagarika Dharmapala, Svámí Vivekananda, a G. Bonet Maury.

Tento dokument byl přečten na přeplněném zasedání parlamentu světových náboženství v Chicagu 18. září 1893. V této rané fázi své kariéry se Dharmapala zabýval tím, aby byl buddhismus pro jeho západní publikum chutný. Tato přednáška je plná odkazů na vědu, evropské osvícení a křesťanství. Při prezentování buddhismu těmito známými pojmy také naznačuje, že je lepší než jakákoli západní filozofie. Kromě toho tráví značný čas diskusí o ideálním buddhistickém řádu v Asoku a o Buddhově etice pro laiky.

Konstruktivní optimismus buddhismu (1915)

Buddhismus byl na Západě, zejména křesťanskými misionáři, často zobrazován jako pesimistický, nihilistický a pasivní. Jedním z hlavních obav Dharmapaly bylo vyvrátit taková tvrzení a tato obava je zvláště patrná v této eseji.

Poselství Buddhy (1925)

V pozdějších fázích jeho kariéry je zjevnější Dharmapalovy hlučné protikřesťanské tóny. Dharmapalu je třeba chápat v kontextu britské kolonizace Cejlonu a přítomnosti křesťanských misionářů. Tato práce je dobrým příkladem „protestantského buddhismu“, jak je popsán výše.

Evoluce z hlediska buddhismu (1926)

Darwinova evoluční teorie byla špičkou vědy během Dharmapalova života. V rámci pokusu ukázat, že buddhismus je v souladu s moderní vědou, se zabýval zejména evolucí.

Příspěvky k sinhálskému buddhistickému nacionalismu

Dharmapala byl jedním z hlavních přispěvatelů k budhistickému obrození 19. století, které vedlo k vytvoření buddhistických institucí, které by odpovídaly institucím misionářů (školy, YMBA atd.), A k hnutí za nezávislost 20. století. DeVotta charakterizuje jeho rétoriku jako čtyři hlavní body: „(i) Chvála - za buddhismus a sinhálskou kulturu; (ii) Vina - za britské imperialisty, ty, kteří pro ně pracovali, včetně křesťanů; (iii) Strach - ten buddhismus na Srí Lance hrozilo vyhynutí a (iv) naděje - na omlazený sinhálský buddhistický původ “(78). Ve veřejném projevu ilustroval první tři body:

Tento jasný a krásný ostrov byl Sinhalesem přeměněn na ráj, než jeho zničení způsobili barbarští vandalové. Jeho lidé neznali bezbožnost ... Křesťanství a mnohobožství [tj. Hinduismus] jsou zodpovědní za vulgární praktiky zabíjení zvířat, krádeže, nemorálnosti, lhaní a opilosti ... Starodávní, historičtí, rafinovaní lidé pod ďábelstvím brutálního pohanství, zavedené britskými správci, nyní pomalu upadají.[28]

Stručně řečeno, důvody Dharmapaly pro odmítnutí britského imperialismu nebyly politické ani ekonomické. Byli náboženští: národ Sinhala je především historickým správcem buddhismu.

Dědictví

V roce 2014 vydaly Indie a Srí Lanka poštovní známky k 150. výročí narození Dharmapaly.[29] v Colombo, silnice byla pojmenována na jeho počest jako „Anagarika Dharmapala Mawatha“ (ulice Angarika Dharmapala).[30][31]

Životopisný film o historii života Dharamapaly byl propuštěn v roce 2014, kde Palitha Silva hrál tu roli.[32]

Viz také

Reference

  1. ^ http://www.sundaytimes.lk/060917/Plus/pls4.html
  2. ^ „Vezmeme Dhammu k Dalitům“. Sunday Times. Srí Lanka. 14. září 2014.
  3. ^ Epasinghe, Premasara (19. září 2013). „Dědictví Dharmapaly“. Denní zprávy. Archivovány od originál dne 12. září 2014. Citováno 18. září 2014.
  4. ^ Anagarika Dharmapala - ušlechtilý syn Srí Lanky Archivováno 25. června 2016 v Wayback Machine
  5. ^ Anagarika Dharmapala: Vlastenec, který propagoval buddhismus Archivováno 3. července 2013 v Archiv. Dnes
  6. ^ Harvey, str. 208.
  7. ^ Harvey, str. 205
  8. ^ McMahan, str. 291.
  9. ^ Harvey, str. 303
  10. ^ Společnost Maha Bodhi: Zakladatelé
  11. ^ Indie znovu navštívil Sri Edwin Arnold Archivováno 25. března 2012 v Wayback Machine
  12. ^ Barua, Dipak Kumar (1981). Chrám Buddha Gaya: jeho historie. Výbor pro správu chrámu Buddha Gaya.
  13. ^ Harvey, str. 307
  14. ^ McMahan, str. 111
  15. ^ Prothero, str. 167.
  16. ^ Prothero, str. 172
  17. ^ A b Společnost Maha-Bodhi od společnosti Maha Bodhi, Kalkata (strana 205)
  18. ^ O'Reilly, Sean a O'Reilly, James (2000) Pouť: Dobrodružství Ducha, Příběhy cestovatelů. 81–82. ISBN  978-1-885211-56-9.
  19. ^ A b C Wright, Arnold (1999) Twentieth Century Impressions of Ceylon: its history, people, commerce, industry, and resources„Angarika Dharmapala“, Asijské vzdělávací služby. p. 119. ISBN  978-81-206-1335-5
  20. ^ A b C Bleeker, C. J. a Widengren, G. (1971) Historia Religionum, svazek 2 Náboženství současnosti: Příručka k dějinám náboženství, Brill Academic Publishers. p. 453. ISBN  978-90-04-02598-1
  21. ^ Harvey, str. 297
  22. ^ „Blízký pohled na setkání mezi Britskou Barmou a Britským Bengálskem“ (PDF). Archivovány od originál (PDF) dne 7. června 2007. Citováno 27. září 2015.
  23. ^ Společnost Maha-Bodhi od společnosti Maha Bodhi v Kalkatě (strana 58)
  24. ^ Wadia, Ardeshir Ruttonji (1958). Filozofie Mahatma Gandhi: a další eseje filozofické a sociologické. University of Mysore. p. 483.
  25. ^ Gombrich, Richard F. (1988). Theravada buddhismus; Sociální historie od starověkého Benaresu po moderní Colombo. New York: Routledge a Kegan Paul. p. 174. ISBN  978-0415365093
  26. ^ A b McMahan, s. 4–5
  27. ^ McMahan, str. 91–97
  28. ^ Dharmapala, Anagarika (1965). Návrat ke spravedlnosti: Sbírka projevů, esejí a dopisů Anagariky Dharmapaly. Anagarika Dharmapala, Výbor pro sté výročí narození, ministerstvo školství a kultury, Ceylon. p. 482.
  29. ^ „Indie, Srí Lanka vydává razítko na počest“. Nedělní časy. 21. září 2014. Citováno 25. září 2015.
  30. ^ „Dharmapala Mawatha (Colombo)“. WikiMapia. Citováno 25. září 2015.
  31. ^ „Brownova cesta (Anagarika Dharmapala Mawatha)“. OpenStreetMap. Citováno 25. září 2015.
  32. ^ „Filmové oživení budhistického buditele“. Sunday Times. Citováno 27. února 2017.

Citované zdroje

Zdroje

Genealogie