Nichiren - Nichiren

Pro stejnojmennou mangu viz Nichiren (kniha).
Nichiren
日 蓮
Nichiren Daishonin Hakii Portrét
Portrét Nichirena z 15. století. Z chrámu Kuon-ji v hoře Minobu v prefektuře Yamanashi.
Ostatní jména
  • Dai-Nichiren (大 日 蓮)
    Great Nichiren)[1][2]
  • Nichiren Daishōnin (日 蓮 大 聖人)
    Great Sage Nichiren)[3][4]
  • Nichiren Shōnin (日 蓮 聖人)
    Mudrc Nichiren)[5]
  • Nichiren Dai-Bosatsu (日 蓮 大 菩薩)
    Nichiren Velká bódhisattva
Osobní
narozený(1222-02-16)16. února 1222
Prefektura Čiba, Japonsko
Zemřel13. října 1282(1282-10-13) (ve věku 60)
Ota Ikegami Daibo Hongyoji
(Dnešní Tokio)
NáboženstvíBuddhismus
Národnostjaponský[6]
OznačeníNichiren buddhismus
ŠkolaMahayana
Tendai
Počet řádkůŠákjamuni Buddha
Tiantai (Zhiyi )
Saicho[7]
VzděláváníKiyozumi-dera Temple (Seichō-ji), chrám Enryaku-ji na hoře Hiei
Ostatní jména
  • Dai-Nichiren (大 日 蓮)
    Great Nichiren)[1][2]
  • Nichiren Daishōnin (日 蓮 大 聖人)
    Great Sage Nichiren)[3][4]
  • Nichiren Shōnin (日 蓮 聖人)
    Mudrc Nichiren)[5]
  • Nichiren Dai-Bosatsu (日 蓮 大 菩薩)
    Nichiren Velká bódhisattva
Vysílání seniorů
UčitelChrám Dōzenbo ze Seicho-ji[8]:442

Nichiren (日 蓮; narozen jako Zen-nichi-maro (善 日 麿), Jméno Dharma: Rencho, 16. února 1222 [9][10] - 13. října 1282) byl a Japonský buddhista kněz z Období Kamakura (1185–1333), který vyvinul učení o Nichiren buddhismus, a odbočka Mahayana Buddhismus.[11][12][13]

Nichiren[14]:77[15]:1 prohlásil, že Lotus Sutra sám obsahuje nejvyšší pravdu buddhistického učení vhodného pro Třetí věk buddhismu trval na tom, že stát Japonsko by měl podporovat pouze tuto formu buddhismu a zrušit všechny ostatní.[16] Obhajoval opakovaný přednes jeho názvu, Nam (u) -myoho-renge-kyo a držel to Šákjamuni Buddha a všechna ostatní buddhistická božstva byla mimořádnými projevy určité buddhistické povahy nazývané „Myoho - Renge„To je stejně přístupné pro všechny. Prohlásil, že věřící Sútry ji musí šířit i za pronásledování.[17][18][19][20][21][22][23]

Nichiren byl plodný spisovatel a jeho biografie, temperament a vývoj jeho víry byly získávány především z jeho vlastních spisů.[24]:99[8]:442 Považoval se za reinkarnaci Jógo bódhisattva.[25][26] Po jeho smrti mu byl udělen titul Nichiren Dai-Bosatsu (日 蓮 大 菩薩) (Skvělá bódhisattva Nichiren) od Císař Go-Kōgon (1358)[27] a název Rišo Daishi (立正 大師) (Skvělý učitel nápravy) byl udělen posmrtně v roce 1922 císařským nařízením.[28]

Dnes, Nichiren buddhismus zahrnuje tradiční chrámové školy jako Nichiren-shu a Nichiren Shoshu, stejně jako laické pohyby jako Soka Gakkai, Risshō Kosei Kai, Reiyūkai, Kenshōkai, Honmon Butsuryū-shū, Kempon Hokke, a Shōshinkai mezi mnoha dalšími. Každá skupina má různé názory na Nichirenovo učení [22] s tvrzeními a interpretacemi Nichirenovy identity od znovuzrození Bódhisattva Visistacaritra do Pravěk nebo „Pravý Buddha“ (本 仏: Honbutsu) z Třetí věk buddhismu.[29][30][31][32]

Přehled

Část série na
Buddhismus
Dharma Wheel.svg
  • Obrys
  • P náboženství world.svg Náboženský portál
Část série na
Buddhismus v Japonsku
Ichijoji Kasai13bs4272.jpg

Hlavní příběh Nichirenova života byl sestaven z dochovaných dopisů a pojednání, které napsal, počítáno v jedné sbírce jako 523 úplných spisů a 248 fragmentů. Kromě historických dokumentů uložených v úložištích různých Nichirenových sekt se první rozsáhlá nenáboženská biografická zpráva o Nichirenovi objevila až více než 200 let po jeho smrti.[33]:ix

Svou výuku zahájil v roce 1253 a zasazoval se o výhradní návrat k Lotus Sutra na základě jeho originálu Tendai interpretace. Jeho pojednání z roku 1260 Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論) (O zavedení správného učení pro mír země) tvrdil, že národ, který zahrnuje Lotus Sutra, zažije mír a prosperitu, zatímco vládci, kteří podporují podřízené náboženské učení, zvou do svých říší nepořádek a katastrofu.[14]:88[34] V eseji z roku 1264 uvedl, že název Lotus Sutra, „Nam (u) -myoho-renge-kyo,“ zahrnuje veškeré buddhistické učení a jeho recitace vede k osvícení.[17]:328 V důsledku svého neoblomného postoje zažil tvrdé pronásledování ze strany Kamakura Shogunate a následně se začal vnímat jako „tělesné čtení Lotosové sútry (Jpn. Hokke shikidoku)."[8]:252[35]:128–130 V některých svých spisech během druhého exilu (1271-1274) se začal identifikovat s klíčovými postavami Lotus Sutra Sadāparibhūta a Visistacaritra[14]:99,100 a viděl se v roli velkého výlevu Bódhisattvy Země.[36]

V roce 1274, po jeho dvou předpovědích zahraniční invaze a politických sporů, se zdánlivě uskutečnila první pokusil se o mongolskou invazi do Japonska spolu s neúspěšným pučem v rámci EU Klan Hojo, Nichiren byl omilostněn šogunátními úřady a jeho rada byla hledána, ale nebyla věnována pozornost.[4]:9–10 The Risshō Ankoku Ron ve kterém poprvé předpověděl cizí invazi a občanské nepokoje, je nyní japonskými historiky považován za literární klasiku ilustrující obavy z tohoto období.

Několik hagiografie o Nichirenovi a odrážejí se v různých uměleckých dílech o událostech v jeho životě.[37][38][39][8]:442[40]

Nichiren zůstává kontroverzní osobností mezi vědci, kteří ho vrhají buď jako horlivého nacionalisty, nebo jako sociálního reformátora s nadnárodní náboženskou vizí.[41] Kritičtí vědci k jeho vykreslení použili slova jako netolerantní, nacionalistická, militaristická a spravedlivá.[42] Na druhou stranu byla Nichiren prezentována jako revoluční,[43] klasický reformátor,[44]:403 a jako prorok.[44][45]:3[46] Nichiren je často přirovnáván k jiným náboženským osobnostem, které sdílejí podobné vzpurné a revoluční snahy o reformu degenerace v příslušných společnostech nebo školách.[47][48][49][50]

Narození

Podle lunárního Čínský kalendář, Nichiren se narodila 27. Prvního měsíce roku 1222, což je 16. Února v Gregoriánský kalendář.[51]

Nichiren se narodil ve vesnici Kominato (dnes část města Kamogawa ), Okres Nagase, Provincie Awa (do dnešní doby Prefektura Čiba ). Účty jeho linie se liší. Nichiren sám sebe popsal jako „syna a Sendara (Skt: chandala, opovrhovaný vyvržencem), „syn narozený z pokorných lidí žijících na skalnatém prameni moře mimo cestu“, a „syn mořského potápěče“. V porovnání, Honen, Shinran, Dógene, a Eisai, další zakladatelé náboženských škol, kteří předcházeli Nichirenovi, se narodili v kjótském regionu a pocházeli ze vznešeného nebo samurajského prostředí. Ačkoli jeho spisy odrážejí divokou pýchu jeho poníženého narození, následovníci po jeho smrti mu začali připisovat ušlechtilejší linii, snad aby přilákali více přívrženců.[52][53] Někteří tvrdí, že jeho otec byl Ronin,[54] panský funkcionář (šokan),[15]:5 nebo politický uprchlík.[55][56][33]:4

Nichirenovým otcem byl Mikuni-no-Tayu Shigetada, známý také jako Nukina Shigetada Jiro († 1258), a jeho matkou byla Umegiku-nyo († 1267). Při jeho narození ho rodiče pojmenovali Zennichimaro (善 日 麿) který byl mimo jiné různě přeložen do angličtiny jako „Splendid Sun“ a „Virtuous Sun Boy“.[57] Předpokládá se, že přesné místo Nichirenova narození je v současné době ponořeno od břehu od dnešního Kominato-zan Tanjodži (小 湊 山 誕生 寺) poblíž chrámu v Kominato, který připomíná jeho narození.

Buddhistické vzdělání

V letech 1233 až 1253 se Nichiren intenzivně zabýval všemi deseti školami buddhismu převládajícími v té době v Japonsku, čínskou klasikou a světskou literaturou. Během těchto let se stal přesvědčen o preeminenci Lotus Sutra a v roce 1253 se vrátil do chrámu, kde nejprve studoval, aby představil své nálezy.[58]:129[8]:443–444[59][45]:17[60][14]:90

V dopise z roku 1271 Nichiren nastínil své důvody pro hluboké studium buddhismu:

[D] se rozhodl zasadit semínko Buddhovství a dosáhnout Buddhovství v tomto životě, stejně jako všichni ostatní lidé, spoléhal jsem se na Amidu Buddhu a od dětství skandoval jméno tohoto Buddhy. Začal jsem však o této praxi pochybovat, složil jsem slib, že budu studovat všechny buddhistické sútry, komentáře k nim učedníky a vysvětlivky od ostatních [.][61]

Ve věku 12 let zahájil buddhistické studium v ​​chrámu Tendai škola, Seicho-ji (清澄 寺, také nazývaný Kiyosumi-dera).[45]:13 Formálně byl vysvěcen na šestnáct let a přijal buddhistické jméno Zeshō-bō Renchō (是 生 房 蓮 長), Rencho což znamená „Lotus Growth“. Odešel ze Seicho-ji do Kamakura kde studoval Buddhismus čisté země, škola, která zdůrazňovala spásu nianfo (Japonský nembutsu) nebo vyvolání Amitábha (Japonský Amida), a poté studoval Zen které rostly na popularitě jak v Kamakuře, tak v Kjóto. Dále cestoval do Mount Hiei, centrum japonštiny Tendai Buddhismu, kde zkoumal původní doktríny školy a její následné začlenění teorií a postupů Čisté země a Esoterický buddhismus. V závěrečné fázi tohoto dvacetiletého období odcestoval Mount Koya, centrum města Shingon ezoterický buddhismus, a Nara kde to studoval šest zavedených škol, zejména Ritsu sekta, která zdůrazňovala přísná klášterní disciplína.[62][63]:243–245

Prohlášení o Lotus Sutra

Podle jednoho ze svých dopisů se Nichiren 28. dubna 1253 vrátil do chrámu Seicho-ji, aby přednášel o svých dvaceti letech stipendia.[63]:246 Následovalo jeho první veřejné prohlášení o Nam (u) Myoho Renge Kyo na hoře Kiyosumi. To znamenalo začátek jeho kampaně k návratu Tendai výhradní spoléhání se na Lotus Sutra a jeho úsilí o přeměnu celého japonského národa na tuto víru.[46]:233 Toto prohlášení také označuje začátek jeho úsilí o to, aby byla hluboká buddhistická teorie praktická a uskutečnitelná, aby obyčejný člověk mohl projevovat Buddhovství ve svém vlastním životě uprostřed každodenních realit.[64]

Při stejné události si podle vlastního účtu a následné hagiografie změnil jméno na Nichiren, an zkratka z Nichi (日 „Slunce“) a Ren (蓮 „Lotus“).[45]:34 Nichi představuje jak světlo pravdy, tak bohyni slunce Amaterasu, symbolizující samotné Japonsko. Ren znamená Lotus Sutra. Nichiren si představoval Japonsko jako zemi, kde bude obnoveno skutečné učení buddhismu a východisko pro jeho celosvětové rozšíření.[65]

Na jeho přednášce je to vyloženo, Nichiren vehementně zaútočil Honen, zakladatel společnosti Buddhismus čisté země a jeho praxe zpívání Nembutsu, Nam (u) Amida Butsu. Je pravděpodobné, že také odsoudil základní učení Seicho-ji, které zahrnovalo neexkluzivní učení a praktiky Lotus Sutra. Přitom si vysloužil nepřátelství místního stevarda Hojo Kagenobu, který se pokusil zabít Nichirena. Moderní stipendium naznačuje, že události se neodvíjely ani za jediný den, ale za delší časové období a měly sociální a politický rozměr.[63]:246–247[33]:6–7

Nichiren pak vyvinul operační základnu v Kamakura kde konvertoval několik Tendai kněží, přímo vysvěcoval ostatní a přitahoval laické učedníky, kteří byli čerpáni hlavně z vrstev nižší a střední třídy samurajů. Jejich domácnosti poskytovaly Nichirenovi ekonomickou podporu a staly se jádrem komunit Nichiren na několika místech v Kanto region Japonska.[63]:246–247[33]:7–8

První demonstrace vládě Kamakura

Vykázání Nichirena v roce 1261. Žák Nichiro chtěl je následovat, ale bylo mu to zakázáno. Turistické pohlednice kresby, cca 1920.

Nichiren dorazil na Kamakuru v roce 1254. Mezi 1254 a 1260 polovina populace zahynula kvůli tragickému sledu pohrom, které zahrnovaly sucho, zemětřesení, epidemie, hladomor, požáry a bouře.[63]:432#49 Nichiren hledal biblické odkazy, aby vysvětlil vývoj přírodních katastrof, a poté napsal řadu děl, která na základě buddhistické teorie neduality lidské mysli a prostředí přisuzovala utrpení oslabenému duchovnímu stavu lidí, čímž způsobující Kami (ochranné síly nebo stopy Buddhy) opustit národ. Tvrdil, že hlavní příčinou toho byl rozsáhlý úpadek Dharma díky masovému osvojení učení Čisté země.[63]:249–250[66]:124–125

Nejznámější z těchto děl, považovaných za jeho první hlavní pojednání, byl Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論), „O zajištění míru v zemi šířením pravého buddhismu.“[poznámka 1] Nichiren to předložil Hojo Tokiyori, de facto vůdce Kamakura shogunate, jako politický krok k uskutečnění radikální reformy. V něm tvrdil, že je nutné, aby „panovník uznal a přijal jednotlivě pravdivou a správnou formu buddhismu (tj. 立正: risshō) jako jediný způsob, jak dosáhnout míru a prosperity pro zemi a její obyvatele a ukončit jejich utrpení (tj. 安 国: ankoku)."[67][68][69]

Použitím dialektické formy dobře zavedené v Číně a Japonsku je pojednáním desetisegmentový fiktivní dialog mezi buddhistickým moudrým mužem, pravděpodobně Nichirenem, a návštěvníkem, který společně naříká nad tragédiemi, které sužovaly národ. Moudrý muž odpovídá na otázky hosta a po prudké výměně ho postupně vede k nadšenému přijetí vize země pevně založené na ideálech Lotus Sutra. V tomto psaní ukazuje Nichiren dovednosti v používání analogie, anekdoty a detailů, aby přesvědčivě apeloval na jedinečnou psychologii, zkušenosti a úroveň porozumění jednotlivce.[70][17]:328[33]:10

Učitel staví svůj argument rozsáhlým citováním ze souboru buddhistických sút a komentářů. Ve svých budoucích spisech Nichiren nadále čerpal ze stejných sútrů a komentářů, čímž účinně formoval Nichirenův kánon zdrojů z buddhistické knihovny, který považoval za podporu Lotosové sútry, včetně Konkomyo, Daijuku, Ninno, Yakushi, a Nirvana sútry. Sdílejí společné apokalyptické nebo národ chránící učení a proroctví.[70]:330–334

The Risshō Ankoku Ron končí naléhavou výzvou vládci, aby zastavil veškerou finanční podporu pro buddhistické školy propagující podřadné učení.[70]:334 Jinak Nichiren varuje, jak předpovídají sútry, že pokračující vliv podřadných učení by vyžadoval ještě více přírodních katastrof, stejně jako vypuknutí občanských sporů a cizí invaze.[17]:328

Nichiren předložil své pojednání dne 16. července 1260, ale nevyžadoval žádnou oficiální odpověď. To však vyvolalo prudký odpor ze strany buddhistických kněží jiných škol. Nichiren byl vyzván k náboženské debatě s předními kamakurskými preláty, ve kterých byli podle jeho zprávy rychle vysláni. Jejich laičtí následovníci se ho však pokusili zabít v jeho obydlí, což ho donutilo uprchnout z Kamakury. Jeho kritici měli vliv na klíčové vládní osobnosti a šířili o něm pomluvy. Jeden rok poté, co předložil Rissho Ankoku Ron úřady ho nechaly zatknout a poslat do vyhnanství na poloostrov Izu.[63]:251

Nichirenův exil Izu trval dva roky. Ve svých dochovaných spisech z tohoto období začal Nichiren silně čerpat z kapitol 10–22 Lotosové sútry, které Tanabe nazývá „třetí říší“. (Daisan Hōmon). Nichiren začala zdůrazňovat účel lidské existence jako praxe bódhisattva ideální v reálném světě, což znamená podniknout boj a projevit vytrvalost. Navrhl, aby byl modelem tohoto chování, „voličem“ (gyōja) Lotus Sutra.[71][63]:252[72][73][33]:11–12

Po prominutí v roce 1263 se Nichiren vrátil na Kamakuru. V listopadu 1264 byl přepaden a téměř zabit v Komatsubara v provincii Awa silou vedenou lordem Tódžo Kagenobu. Pro příštích několik let kázal v provinciích mimo Kamakuru, ale vrátil se v roce 1268. V tomto okamžiku Mongolové poslali do Japonska vyslance požadující daň a hrozící invazi. Nichiren poslal 11 dopisů vlivným vůdcům, kteří jim připomínali jeho předpovědi v USA Rissho Ankoku Ron.[4]:7–8

Pokus o provedení

Hrozba a poprava mongolské invaze byla nejhorší krizí v předmoderní japonské historii. V roce 1269 mongolští vyslanci opět dorazili, aby požadovali japonské podřízení se jejich nadvládě a bakufu reagoval mobilizací vojenské obrany.[33]:13

Role buddhismu v „ochraně národa“ (chingo kokka) byl v té době v Japonsku dlouho zaveden a vláda za tímto účelem podněcovala modlitby z buddhistických škol. Nichiren a jeho následovníci se však cítili povzbuzeni tím, že předpovědi, které učinil v roce 1260 o zahraniční invazi, se zdánlivě plnily a k jejich hnutí se přidalo více lidí. Odvážná ukvapená reakce od bakufu, Nichiren slíbil v dopisech svým následovníkům, že dává svůj život za aktualizaci Lotus Sutra. Urychlil své polemiky proti nelotosovým učením, které vláda sponzorovala v době, kdy se pokoušela upevnit národní jednotu a odhodlání. V sérii dopisů prominentním vůdcům přímo vyprovokoval hlavní preláty kamakurských chrámů, které rodina Hojo sponzorovala, kritizoval principy Zen který byl populární mezi třídou samurajů, kritizoval esoterické praktiky Shingon stejně jako je vláda přivolávala a odsoudila základní myšlenky Rišú jak si užíval oživení.[8]:454–455[63]:257 Jeho činy v té době popsali moderní učenci buď jako vysokou formu altruisim[74] nebo touhy fanatiků a šílenců.[75]

Jeho tvrzení vyvolala hněv vlivných náboženských osobností té doby a jejich následovníků, zejména šingonského kněze Ryokan (良 観). V září 1271, po ohnivé výměně dopisů mezi nimi, Nichiren byl zatčen skupinou vojáků a souzen Hei no Saemonem (平 の 左衛 門, také nazývaný 平 頼 綱 Taira no Yoritsuna), zástupce vedoucího Board of Retainers klanu Hojo. Nichiren to považoval za svou druhou demonstraci vládě.[76][63]:257

Podle vlastního účtu Nichirena byl odsouzen do exilu, ale byl převezen na pláž Tatsunukuchi Shichirigahama k provedení. V posledním okamžiku se na místě popravy prohnal astronomický jev „brilantní koule jasná jako měsíc“, která děsila Nichirenovy katy do nečinnosti.[77] Někteří vědci navrhli alternativní příběhy pro tento příběh.[63]:257, 436 (poznámka 99)

Bez ohledu na to byl Nichirenův život ušetřen a byl vyhoštěn Ostrov Sado. Incident se stal známým jako „pronásledování Tatsunokuchi“ a Nichiren ho považoval za bod obratu smrti a vzkříšení.[63]:257–258, 436 (poznámka 100)[45]:58 V Nichirenské tradici se tomu říká jeho okamžik Hosshaku kenpon (発 迹 顕 本), překládáno jako „zavržení přechodného a odhalení pravdy“[78] nebo „vyrostl prozatímní a odhalil to podstatné.“[79]

Druhé vyhnanství a vyhnanství

Chrám Konpon byl postaven na Sado kde Nichiren žil během svého exilu.

Poté, co neúspěšné popravčí orgány provedly Nichirenův původní trest vyhnanství do Ostrov Sado v Japonské moře. Po příjezdu byl odeslán do malého zchátralého chrámu na hřbitově. Nichirena doprovázelo několik učedníků a první zimu snášeli strašnou zimu, nedostatek jídla a vyhrožování místními obyvateli.[63]:258

Nichirenští vědci popisují jasný posun v tónu i zprávě v dopisech napsaných před jeho vyhnanstvím Sado a v dopisech psaných během a po něm.[80]:238 Zpočátku bylo Nichirenovým naléhavým zájmem shromáždit své následovníky na Kamakuře. Taktika bakufu potlačení komunity Nichirenů zahrnovalo exil, vězení, konfiskaci půdy nebo vyloučení z členství v klanu. Většina jeho učedníků zřejmě upustila od své víry a další se ptali, proč oni a Nichiren čelí takovým nepříjemnostem ve světle příslibu Lotus Sutra o „míru a bezpečnosti v současném životě“.[63]:258–259

V reakci na to se začal ztotožňovat Sadāparibhūta, klíčová postava Lotus Sutra, který ve 20. kapitole vyzval k opakovanému pronásledování v jeho úsilí o šíření sutry. Nichiren tvrdil, že takové strádání splnilo a potvrdilo Lotus Sutra. Také se ztotožnil s bódhisattvou Visistacaritra kterému Šákjamuni svěřil budoucí šíření Lotosové sútry a viděl sám sebe v roli velkého vylití Bódhisattvy Země kteří se zavázali osvobodit utlačované.[14]:99,100[36][63]:259

Četné dopisy a menší pojednání, která napsal v Sado, zahrnují to, co je považováno za jeho dvě nejvýznamnější díla, The Kanjin no Honzon Sho (観 心 本尊 抄: „Objekt oddanosti pro pozorování mysli“)[67][81] a Kaimoku Sho (開 目 抄: „Na otevření očí“).[82] V posledně uvedeném prohlášení uvedl, že čelit nepřízni osudu je třeba považovat za samozřejmost a že odhodlání pokračovat v misi šíření sútry bylo pro něj důležitější než záruky ochrany: „Nech mě nebe opustit. „Nebudu závidět tělesnému životu ... Bez ohledu na to, s jakými zkouškami se můžeme setkat, pokud nebudeme mít pochybnosti, já a moji učedníci přirozeně dosáhneme říše Buddhy.“ Tuto práci uzavřel slibem, že bude „pilířem Japonska, očima Japonska, velkou lodí Japonska“.[63]:259[17]:329

Mandala Gohonzon

Hlavní článek: Gohonzon

Na konci zimy 1271-1272 se Nichirenovy podmínky zlepšily. Přitáhl malou skupinu následovníků v Sadu, kteří mu poskytli podporu a učedníci z pevniny ho začali navštěvovat a zajišťovat zásoby. V roce 1272 došlo k pokusu o převrat v Kamakuře a Kjótu, zdánlivě splňující předpověď, kterou učinil v Rissho Ankoku Ron povstání v doméně. V tomto okamžiku byl Nichiren převezen do mnohem lepšího ubytování.[63]:259[8]:452

Zatímco na ostrově Sado, Nichiren vepsal první Mandalu Gohonzon (御 本尊). Ačkoli existují důkazy o Gohonzonovi v embryonální podobě již v dobách těsně před jeho vyhnanstvím, první v plné podobě je datován 8. července 1273 a obsahuje nápis „Nichiren to poprvé uvádí“.[63]:437, poznámka 114

Jeho spisy o Sadu jsou důvodem pro kaligrafickou mandalu zobrazující shromáždění na Eagle Peak, které mělo být použito jako předmět oddanosti nebo uctívání. Tím, že se stále více sdružuje Visistacaritra naznačil přímé spojení s originální a univerzální Buddha. Četl v 16. (Životnost) kapitola Lotus Sutra trojnásobná „tajná Dharma“ z daimoku, předmět uctívání (honzon) a ordinační platforma (kaidan). Ty se staly prostředkem pro přímý přístup k osvícení Buddhy.[63]:259–260

Na dno každé mandaly napsal: „Toto je velká mandala, která nikdy předtím nebyla odhalena Jambudvipa během více než 2200 let od Buddhovy nirvány. “Během zbytku svého života vepsal mnoho Mandala Gohonzon. Více než sto dnes zachovaných Mandala Gohonzonů je přičítáno Nichirenově vlastní ruce.[14]:96

Vraťte se na Kamakuru

Nichiren byl omilostněn 14. února 1274 a vrátil se na Kamakuru o měsíc později 26. března.[63]:260 Nichiren napsal, že jeho nevina a přesnost jeho předpovědí způsobila vladaře Hojo Tokimune přimlouvat se jeho jménem. Vědci naznačují, že někteří z jeho dobře propojených následovníků mohli mít vliv na rozhodnutí vlády o jeho propuštění.[63]:437, poznámka 115

8. dubna byl povolán Hei no Saemonem, který se zeptal na načasování příštího Mongolská invaze. Nichiren předpovídal, že k tomu dojde během roku. Využil publikum jako další příležitost k demonstraci u vlády. Tvrdil, že spoléhání se na modlitby založené na esoterických rituálech by vyžadovalo další pohromu, naléhal na bakufu uzemnit se výhradně na Lotus Sutra.[63]:261

Nichiren, hluboce zklamaný odmítnutím vlády uposlechnout jeho rady, opustil Kamakuru o měsíc později, 12. května, odhodlaný stát se osamělým poutníkem. O pět dní později však při návštěvě rezidence lorda Hakii Sanenaga z Mt. Minobu se dozvěděl, že následovníci v okolních regionech se během jeho exilu drželi neochvějně. Navzdory nepříznivému počasí a strádání zůstal Nichiren po zbytek své kariéry v Minobu.[63]:261

Odchod do důchodu na Mount Minobu

Během svého dobrovolného exilu na hoře Minobu, místo 100 mil západně od Kamakura,[83][84][85] Nichiren vedl rozšířené hnutí následovníků Kanto a Sado hlavně díky jeho plodnému psaní dopisů. Během takzvané „atsuharské aféry“ z roku 1279, kdy vládní útoky směřovaly spíše k Nichirenovým následovníkům než k němu samotnému, odhalují Nichirenovy dopisy asertivního a dobře informovaného vůdce, který poskytoval podrobné pokyny prostřednictvím sofistikované sítě učedníků sloužících jako prostředník mezi Minobu a dalšími postižené oblasti v Japonsku. Ukázal také schopnost poskytnout přesvědčivý příběh o událostech, který dal jeho následovníkům širokou perspektivu toho, co se odehrává.[86]

Více než polovina dochovaných dopisů Nichirena byla napsána během jeho let v Minobu. Někteří spočívali v zasílání dopisů následovníkům vyjadřujících uznání za jejich pomoc, poradenství v osobních záležitostech a vysvětlování jeho učení srozumitelnějším způsobem.[63]:261[87] Dvě z jeho prací z tohoto období, Senji Sho (撰 時 抄: „Výběr času“)[88] a Hōon Sho (報恩 抄: „O splácení dluhů vděčnosti“)[89] tvoří spolu s jeho Risshō Ankoku Ron (立正 安 国 論: „O zavedení správného učení pro mír země“), Kaimoku Sho ("Otevření očí") a Kanjin no Honzon Sho („Objekt oddanosti pro pozorování mysli“), co se běžně považuje za jeho pět hlavních spisů.

Během let v Minobu Nichiren zesílil své útoky na mystické a esoterické praktiky (mikkyo 密 教), které byly začleněny do Japonců Tendai škola. V tomto okamžiku je jasné, že pochopil, že vytváří svou vlastní formu lotosového buddhismu.[90]:362

Nichiren a jeho učedníci dokončili Myo-hokke-v Kuon-ji Temple (久遠 寺) v roce 1281. V 19. století tato struktura vyhořela a byla nahrazena novou strukturou dokončenou ve druhé polovině doby Meiji.[91]:117[92]

Zatímco v Minobu Nichiren také vepsal četné Mandaly Gohonzon pro udělení konkrétním učedníkům a věřícím laikům. Nichiren Shoshu věřící tvrdí, že po popravě tří Atsuhara farmářů zapsal Dai Gohonzon 12. října 1279 byl Gohonzon konkrétně určen celému lidstvu. Jiné školy toto tvrzení zpochybňovaly jako historicky a textově nesprávné.[93][14]:189 V současné době je zakotven v Taho Fuji Dai-Nichirenge-Zan Taiseki-ji, neformálně známý jako Chrám hlavy Taiseki-ji z Řád buddhismu Nichiren Shoshu, nacházející se na úpatí Mount Fuji v Fujinomiya, Shizuoka.[Citace je zapotřebí ] Několik z těchto Mandala Gohonzon je prominentně zadrženo Nichiren-shū v Prefektura Jamanaši. Ostatní dnes přežívají v úložištích Nichiren Shoshu chrámy jako Taiseki-ji (大石 寺) v Fujinomiya, Shizuoka, která má obzvláště velkou sbírku svitků, která se veřejně vysílá jednou ročně.[Citace je zapotřebí ]

Je zřejmé, že Nichiren byl velmi opatrný při rozhodování o tom, kteří z jeho učedníků byli způsobilí obdržet jím napsaný Gohonzon. V případě dopisu zaslaného lady Niiamě věnoval velkou pozornost tomu, aby vysvětlil, proč by nenapsal gohonzon navzdory hlubokému osobnímu pouto.[33]:52–55 Mezi Gohonzony, které zapsal, patřilo několik, kteří byli docela velcí a možná pro sborové použití v kaplích udržovaných některými laickými následovníky.[63]:275

Smrt

V roce 1282, po letech strádání, Nichiren onemocněl. Jeho následovníci ho povzbuzovali, aby cestoval za horkými prameny kvůli jejich léčivým výhodám. Na cestě, nemohl dále cestovat, zastavil se v domě učedníka Ikegami, mimo dnešní Tokio, a zemřel 13. října 1282. Podle legendy zemřel za přítomnosti ostatních učedníků poté, co několik dní přednášel ze své nemocniční postele na Lotus Sutra, psal závěrečný dopis a zanechal pokyny pro budoucnost jeho hnutí po jeho smrti, jmenovitě označení šesti vyšších učedníků. Jeho pohřeb a kremace se konaly následující den.[63]:261[45]:133[94]

Jeho učedníci opustili Ikegami s Nichirenovým popelem 21. října a 25. října sáhli zpět do Minobu.

Učení

Nichirenovo učení, které se vyvinulo v průběhu jeho kariéry, a jeho vývoj lze vidět studiem jeho spisů, jakož i anotacemi, které vytvořil ve své osobní kopii Lotus Sutra, tzv. Ču-hokekyo.[96]:363

V době, kdy dorazil na ostrov Sado, stanovili někteří učenci ve svém učení jasné vymezení[97]:238 zatímco jiní vidí trojí rozdělení myšlenek: do a přes exilu Izu, od jeho návratu do Kamakury přes exil na ostrově Sado a během jeho let v Minobu.[96]:252–253

Podle Anesakiho Nichiren po svém příchodu do Minobu rychle obrátil pozornost k upevnění svého učení k jejich udržení. Rozsah jeho myšlení byl načrtnut v eseji Hokke Shuyo-sho [法 華 取 要 抄, „Volba srdce lotosové sútry“], zvážil Nikkó Shonin jako jeden z Nichirenových deseti hlavních spisů.[98][45]:98

Anesaki také tvrdí, že později během svých let v Minobu, v přednášky, které údajně předával svým učedníkům Nichiren shrnul klíčové myšlenky svého učení do jednoho odstavce: Buddhovství je věčné, všichni lidé ho mohou a měli by projevovat ve svém životě; Nichiren je osobností Lotus Sutry, jejímž posláním je umožnit lidem realizovat jejich osvícení; jeho následovníci, kteří sdílejí jeho slib, jsou Bódhisattvy Země. To vyžaduje duchovní a morální jednotu mezi následovníky na základě jejich vrozeného buddhovství; Nichiren založil semena této komunity a jeho následovníci ji musí rozšířit po celém světě. Osvícený jedinec, země a svět jsou tedy různá vyjádření ideálu země Buddhy; a osvícené srdce jednotlivce hraje svou roli se světem a kosmem jako jeho scénou.[45]:98–100 To je Nichirenova vize Kosen-rufu, doba, kdy by učení Lotosové sútry bylo široce rozšířeno po celém světě.[99]

Nichiren vytvořil precedens pro buddhistický sociální aktivismus staletí před jeho vznikem v jiných buddhistických školách. Jedinečností jeho učení byl jeho pokus o posunutí buddhismu z teoretického na realizovatelný. Tvrdil neoblomně, že jeho učení dovolí národu napravit se a nakonec povede ke světovému míru.[100][80]:251[101][102]:54

Některá jeho náboženská myšlení byla odvozena z tendaiského chápání lotosové sútry, synkretických vír, které byly hluboce zakořeněny v kultuře jeho doby, a nových perspektiv, které byly produktem kamakurského buddhismu.[102]:vii-ix Další nápady byly pro něj zcela originální a jedinečné.

Příspěvky založené na Tendai nebo současném myšlení

Nichiren byl produktem své doby a některá jeho učení vycházela z existujících myšlenkových směrů nebo z nově vznikajících myšlenek v kamakurském buddhismu. Nichiren si tyto myšlenky přivlastnil a rozšířil.

Imanence

Nichiren zdůraznil koncept imanence, což znamená, že v tomto současném světě se nachází Buddhova čistá země (shaba soku jakkōdo). Související pojmy, jako je dosažení osvícení v současné podobě (sokushin jōbutsu) a víra, že osvícení není dosaženo, ale původně existuje u všech lidí (hongaku) byl představen Kūkai a Saicho o několik století dříve.[103][104] Tyto koncepty byly založeny na Chih-i kosmologie jednoty a propojenosti vesmíru tzv Tři tisíce říší v jediném okamžiku života (ichinen sanzen).[105]

Nichiren tyto koncepty rozvinul prohlášením, že jsou spíše aktualizovatelné než teoretické. Příčina a následek byly simultánní místo lineární. Rozjímání o mysli člověka (kanjin) proběhlo v rámci jedinečné víry a závazku vůči Lotus Sutra. Podle Nichirena se tyto jevy projevují, když člověk zpívá název Lotus Sutra (datum) a sdílí jeho platnost s ostatními, a to i za cenu vlastního života, pokud to bude nutné.[63]:68,265–266

Nichiren vybudoval vztah triády mezi vírou, praxí a studiem. Faith chtěl obejmout své nové paradigma Lotosové sútry. Bylo to něco, co bylo třeba neustále prohlubovat. "Přijmout (ju) [víra v sútra] je snadné, “vysvětlil následovníkovi,„ udržet ji (ji) je obtížné. Realizace Buddhovství však spočívá v podpoře [víry]. “To se mohlo projevit pouze praxí zpěvu daimoku stejně jako učit ostatní dělat totéž a studovat.[63]:270,295[106]:12–13

V důsledku toho Nichiren důsledně a rázně namítal proti perspektivě školy Čisté země, která zdůrazňovala mimosvětovou aspiraci na nějakou čistou zemi. Za jeho tvrzením je koncept nedonduality subjektivní říše (jednotlivec) a objektivní říše (země, v níž jednotlivec obývá), což naznačuje, že když jedinec využívá buddhovství, jeho současný svět se stává mírumilovným a harmonickým. Pro Nichirena rozšířené šíření Lotosové sútry a následný světový mír („kosen-rufu „) byl dosažitelný a nevyhnutelný a za úkol splnil úkol svým budoucím následovníkům.[107][108]:68

Poslední den zákona

The Období Kamakura of 13th century Japan was characterized by a sense of foreboding. Nichiren, as well as the others of this time, believed that they had entered the Druhý den zákona (Mappō), the time which Shakyamuni predicted his teachings would lose their efficacy. Indeed, Japan had entered an era of extreme natural disasters, internal strife and political conflict.[109]

Although Nichiren attributed the turmoils and disasters in society to the widespread practice of what he deemed inferior Buddhist teachings that were under government sponsorship, he was enthusiastically upbeat about the portent of the age. He asserted, in contrast to other Mahayana schools, this was the best possible moment to be alive, the era in which the Lotus Sutra was to spread, and the time in which the Bódhisattvy Země would appear to propagate it. "It is better to be a leper who chants Nam(u)-myōhō-renge-kyō than be a chief abbot of the Tendai school."[63]:56,254[110]

Debate and polemics

The tradition of conducting open and sustained debate to clarify matters of fundamental Buddhist principles has deep-seated roots in Tibet, China, and Korea.[111][112][113] This tradition was also quite pronounced in Japan.[114]

In addition to formalized religious debates, the Období Kamakura was marked by flourishing and competitive oral religious discourse. Temples began to compete for the patronage of the wealthy and powerful through oratorical sermonizing and temple lecturers (kōshi) faced pressure to attract crowds. Sermonizing spread from within the confines of temples to homes and the streets as wandering mendicants (shidōso, hijirinebo inja) preached to both the educated and illiterate in exchange for alms. In order to teach principles of faith preachers incorporated colorful storytelling, music, vaudeville, and drama—which later evolved into Noh.[33]:48–49

A predominant topic of debate in Kamakura Buddhism was the concept of rebuking "slander of the Dharma." The Lotus Sutra itself strongly warns about slander of the Dharma.[35]:114–115 Honen, in turn, employed harsh polemics instructing people to “discard” (sha 捨), “close” (ahoj 閉), “put aside” (kaku 閣), and “abandon” (hō 抛) the Lotus Sutra and other non-Čistá země učení. His ideas were vociferously attacked by many including Nichiren.[35]:116,120

Nichiren, however, elevated countering slander of the Dharma into a pillar of Buddhist practice. In fact, far more of his extant writings deal with the clarification of what constitutes the essence of Buddhist teachings than expositions of how to meditate.[35]:114,145–146

At age 32, Nichiren began a career of denouncing other Mahayana Buddhist schools of his time and declaring what he asserted was the correct teaching, the Universal Dharma (Nam(u)-Myōhō-Renge-Kyō), and chanting its words as the only path for both personal and social salvation.[115][116] The first target of his polemics was Pure Land Buddhism which had begun to gain ascendancy among the leaders and populace and even had established itself within the Tendai school. Nichiren's detailed rationale is most famously articulated in his Risshō Ankoku Ron[68] (立正安国論): "Treatise On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land,"[poznámka 1][117][118] his first major treatise and the first of his three remonstrations with the bakufu úřady.

Although his times were harsh and permeated by bakufu culture, Nichiren always chose the power of language over bearing arms or resorting to violence. He didn't mince his words and was relentless to pursue dialogue whether in the form of debate, conversations, or correspondence. His spirit of engaging in discourse is captured in his statement, "Whatever obstacles I may encounter, as long as men [persons] of wisdom do not prove my teachings to be false, I will never yield."[119]:86–87

"Single Practice" Buddhism

Honen introduced the concept of "single practice" Buddhism. Basing himself on the writings of the Chinese Buddhist Shandao, he advocated the singular practice of Nianfo, the recitation of the Buddha Amida's name. This practice was revolutionary because it was accessible to all and minimalized the monopolistic role of the entire monastic establishment.[120][121][122]

Nichiren appropriated the structure of a universally accessible single practice but substituted the Nianfo with the daimoku of Nam(u)-myōhō-renge-kyō. This constituted renouncing the principle of aspirating to a Pure Land after death and asserting instead the Lotus perspective of attaining Buddhahood in one's present form in this lifetime.[35]:124

Protective forces

Japan had a long-established system of folk beliefs that existed outside of and parallel to the schools of the Buddhist establishment. Many of these beliefs had an influence on the various religious schools which, in turn, influenced each other, a phenomenon known as synkretismus. Among these beliefs were the existence of kami, indigenous gods and goddesses or protective forces, that influenced human and natural occurrences in a holistic universe. Some beliefs ascribed kami to traces of the Buddha. Víra v kami was deeply embedded in the episteme času. Human agency through prayers and rituals could summon forth kami who would engage in nation-protection (chingo kokka).[63]:40–42,166[123][124]

According to some of his accounts, Nichiren undertook his study of Buddhism to largely understand why the kami had seemingly abandoned Japan, as witnessed by the decline of the imperial court. Because the court and the people had turned to teachings that had weakened their minds and resolve, he came to conclude, both people of wisdom and the protective forces had abandoned the nation.[125][126]

By extension, he argued, through proper prayer and action his troubled society would transform into an ideal world in which peace and wisdom prevail and "the wind will not thrash the branches nor the rain fall hard enough to break clods."[63]:291–292

Unique teachings

From Nichiren's corpus appear several lines of unique Buddhist thought.

"The Five Guides of Propagation"

Developed during his Izu exile, the Five Guides (gogi) are five criteria through which Buddhist teachings can be evaluated and ranked. They are the quality of the teaching (kyō), the innate human capacity (ki) of the people, the time (ji), the characteristic of the land or country (koku), and the sequence of dharma propagation (kyōhō rufu no zengo). From these five interrelated perspectives Nichiren declared his interpretation of the Lotus Sutra as the supreme teaching.[63]:252–255[127][128]

The Four Denunciations

Throughout his career Nichiren harshly denounced Buddhist practices other than his own as well as the existing social and political system. The tactic he adopted was shakubuku, conversion, in which he shocked his adversaries with his denunciations while attracting followers through his outward display of supreme confidence.[129] Modern detractors criticize his exclusivist single-truth perspective as intolerant. Apologists argue his arguments should be understood in the context of his samurai society and not through post-modern lenses such as tolerance.[130] Both of them may be regarded as having seized an aspect of the truth, namely that Nichiren, rather like Dogen, was not less brilliantly original for being a rigid dogmatist in doctrine.

As his career advanced, Nichiren's vehement polemics against Pure Land teachings came to include sharp criticisms of the Shingon, Zen, a Ritsu schools of Buddhism. Collectively his criticisms have become known as "the Four Denunciations." Later in his career he critiqued the Japanese Tendai school for its appropriation of Shingon elements. Reliance on Shingon rituals, he claimed, was magic and would decay the nation. He held that Zen was devilish in its belief that attaining enlightenment was possible without relying on the Buddha's words; Ritsu was thievery because it hid behind token deeds such as public works. In modern parlance the Four Denunciations rebuked thinking that demoralized and disengaged people by encouraging resignation and escapism.[45]:8–11[131][132]

The doctrine of the Three Great Secret Laws

Nichiren deemed the world to be in a degenerative age and believed that people required a simple and effective means to rediscover the core of Buddhism and thereby restore their spirits and times. He described his Three Great Secret Laws (Sandai hiho) as this very means.[133]:353

In a writing entitled Sandai Hiho Sho, or "On the Transmission of the Three Great Secret Laws", Nichiren delineated three teachings in the heart of the 16th chapter of the Lotus Sutra which are secret because he claimed he received them as the leader of the Bódhisattvy Země through a silent transmission from Shakyamuni. They are the invocation (daimoku), the object of worship (honzon), and the platform of ordination or place of worship (kaidan).[134]:266[63]:264[133]:353

The daimoku, the rhythmic chanting of Nam(u)-myōhō-renge-kyō is the means to discover that one's own life, the lives of others, and the environment is the essence of the Buddha of absolute freedom. The chanting is to be done while contemplating the honzon. At the age of 51, Nichiren inscribed his own Mandala Gohonzon, the object of veneration or worship in his Buddhism, "never before known," as he described it.[135] The Gohonzon is a calligraphic representation of the cosmos and chanting daimoku to it is Nichiren's method of meditation to experience the truth of Buddhism. He believed this practice was efficacious, simple to perform, and suited to the capacity of the people and the time.[133]:354

Nichiren describes the first two secret laws in numerous other writings but the reference to the platform of ordination appears only in the Sandai Hiho Sho, a work whose authenticity has been questioned by some scholars. Nichiren apparently left the fulfillment of this secret Dharma to his successors and its interpretation has been a matter of heated debate. Some state that it refers to the construction of a physical national ordination platform sanctioned by the emperor; others contend that the ordination platform is the community of believers (sangha ) or, simply, the place where practitioners of the Lotus Sutra live and make collective efforts to realize the ideal of establishing the true Dharma in order to establish peace to the land (rissho ankoku). The latter conception entails a robust interplay between religion and secular life and an egalitarian structure in which people are dedicated to perfecting an ideal society.[134]:266,268[136]

According to Nichiren, practicing the Three Secret Laws results in the "Three Proofs" which verify their validity. The first proof is "documentary," whether the religion's fundamental texts, here the writings of Nichiren, make a lucid case for the eminence of the religion. "Theoretical proof" is an intellectual standard of whether a religion's teachings reasonably clarify the mysteries of life and death. "Actual proof," deemed the most important by Nichiren, demonstrates the validity of the teaching through the actual improvements achieved by practitioners in their daily lives.[137][138][139][140][141]

Changing karma to mission

Nichiren was deeply aware of the karmic struggles his followers faced in their day-to-day existence and assured them that they could "cross the sea of suffering" (Shiji Shiro-dono gosho). Through prevailing over such challenges, he taught, they would establish a sense of inner freedom, peace of mind, and understanding of the Dharma that persisted independent of the ups and downs of sentient existence. He accepted prevailing Buddhist notions about karma that taught that a person's current conditions were the cumulative effect of past thoughts, words, and actions. He showed little concern, however, for attributing current circumstances to supposed past deeds. Rather, he viewed karma through the lens of the teachings of the Lotus Sutra which could enable all people to become Buddhas, even the ignorant and evil people of the Druhý den zákona.[142]:30–32

When confronting karmic situations, the act of chanting Nam(u)-myoho-renge-kyo would open the wisdom of the Buddha, transforming karma into mission and a creative and joy-filled way of life. Beyond the sphere of a single individual's life, the process would awaken a person's concern for the broader society and sense of social responsibility.[143]:168

Nichiren introduced the term "votary of the Lotus Sutra" (Hokekyō no gyōja) to describe himself. The Lotus Sutra itself speaks of the great trials that will be faced by individuals who base themselves on its teachings and attempt to spread it. Nichiren claims he read the sutra "bodily" (shikidoku), voluntarily inviting the entailing hardships it predicts rather than just reciting or meditating on its words.[142]:35–36

Through challenging these persecutions Nichiren claimed to have discovered his personal mission and felt great joy even when experiencing the harshness of exile. His sufferings became, in his thinking, redemptive opportunities to change his karma and give his life transcendent meaning.[142]:37

In enduring severe persecutions Nichiren claimed that the negative karma he had accumulated from the past could be eradicated quickly in his current life. He was an active agent in this process, not a victim. He even expressed appreciation to his tormentors for giving him the opportunity to serve as an envoy of the Buddha.[144]:34,36

In letters to some of his followers Nichiren extended the concept of meeting persecution for the sake of propagating the Dharma to experiencing tribulations in life such as problems with family discord or illness. He encouraged these followers to take ownership of such life events, view them as opportunities to repay karmic debts and mitigate them in shorter periods of time than would otherwise be the case.[144]:37 Naturally, he did not use language redolent of twentieth century concepts within, e.g., psychotherapy, hyperliberalism or the Human Potential Movement, but his insistence on personal responsibility can be reimagined in such terms.

Nichiren reached a state of conviction that offered a new perspective on karma. He express that his resolve to carry out his mission was paramount in importance and that the Lotus Sutra's promise of a peaceful and secure existence meant finding joy and validation in the process of overcoming karma. According to Stone, in confronting karma Nichiren "demonstrated an attitude that wastes little energy in railing against it but unflinchingly embraces it, interpreting it in whatever way appears meaningful at the moment so as to use that suffering for one's own development and to offer it on behalf of others."[144]:39

The great vow to achieve Kosen-rufu

Nichiren's teachings are replete with vows he makes for himself and asks his followers to share as well. Some are personal in nature such as frequent admonitions for people to transform their inner lives. "You must quickly reform the tenets you hold in your heart," he stated in his treatise Rissho Ankoku Ron. He urged his followers to attain "treasures of the heart" and to reflect on their behavior as human beings.[119]:76,79–80,86,89 These vows are "this-worldly" rather than theoretical and are matched with an easily accessible practice.[145]

Nichiren also made a "great vow" of a political dimension. He and his followers to come would create the conditions that lead to a just nation and world which the Lotus Sutra describes as Kosen-rufu. In earlier Japanese Buddhism the concept of "nation" was equated with Tennō (天皇), or imperial rule and "peace of the land" was associated with the stability of the regime. Nichiren's teachings, however, fully embraced a newly emerging viewpoint in medieval Japan that "nation" referred to the land and the people. Nichiren was unique among his contemporaries in charging the actual government in power, in this case the bakufu rather than the throne, with the peace of the land as well as the thriving of the Dharma. In his teachings based on the Lotus Sutra, all human beings are equal, whether the nation's sovereign or an unknown commoner. Enlightenment is not restricted to an individual'

s inner life but is actualized by efforts toward the transformation of the land and the realization of an ideal society.[146]:313–320

This entails an urgent mandate. Nichiren links the great vow of personages in the Lotus Sutra to raise all people to the consciousness of the Buddha, to his own single-minded struggles to teach the Law despite the great persecutions he, Nichiren himself, encountered, to his injunction to future disciples to create the Buddha land in the saha world over the course of the myriad years to follow.[45]:66–69[146]:320–321

Nichiren and his followers

Nichiren was a charismatic leader who attracted many followers during both his missionary trips and his exiles. Most of these followers were warriors and feudal lords. He maintained to his women followers that they were equally able to attain enlightenment. He set a high standard of leadership and, in his writings, shared his rationale and strategies with them, openly urging them to share his conviction and struggles.[147][17]:328–329

He left the fulfillment of the kaidan, the third of his Three Secret Dharmas, to his disciples. His many extant letters demonstrate the scope and breadth of his relationship with them and his expectations for them. They recognized and trusted his charismatic leadership and his understanding of Buddhism. Many sought his guidance to overcome personal problems. Many were actively involved with supporting him financially and protecting his community of followers. Several of disciples were praised by him for sharing in his privations and a few lost their lives in these situations. Although over the centuries the movement he established was fraught with divisions, his followers sustained his teachings and example and various times gained considerable influence. Today his followers are found in influential lay movements as well as traditional Nichiren schools.[148][149]

The relationship between Nichiren and his disciples has been called shitei funi, the oneness of mentor and disciple. Although the functions of the mentor and disciple may vary, they share the same goals and the same responsibility. Nichiren claimed the precedent for shitei funi is a core theme of the Lotus Sutra, especially in chapters 21 and 22 where the Buddha entrusts the future propagation of the sutra to the gathered bodhisattvas.[150][151][152]

After Nichiren's death

After Nichiren's death, his teachings were interpreted in different ways. As a result, Nichiren Buddhism encompasses several major branches and schools, each with its own doctrine and set of interpretations of Nichiren's teachings.[153]

Spisy

A section of Nichiren's treatise Risshō Ankoku Ron (On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land).

Many of Nichiren's writings still exist in his original handwriting, some as complete works and some as fragments. Other documents survive as copies made by his immediate disciples. Nichiren's existing works number over 700 manuscripts in total, including transcriptions of orally delivered lectures, letters of remonstration and illustrations.[154][155][156][157][158]

Scholars have divided the writings attributed to Nichiren into three categories: those whose authenticity are universally accepted, those generally designated as written by someone else after his death, and a third category in which the veracity of works is still being debated.[159][134]

In addition to treatises written in formal Klasická čínština (kanbun 漢文), Nichiren also wrote expositories and letters to followers in mixed kanji -kana vernacular as well as letters in simplified kana for believers such as children who could not read the more formal styles. Some of Nichiren's kanbun works, especially the Risshō Ankoku Ron, are considered exemplary of the kanbun style, while many of his letters show unusual empathy and understanding for the downtrodden of his day.[160]

Selected important writings

Mezi jeho kanbun treatises, five are generally accepted by Nichiren schools as his major works:[161][162][163]

  • On Securing the Peace of the Land through the Propagation of True Buddhism (Rissho Ankoku Ron) — written between 1258–1260.[164]
  • Otevření očí (Kaimoku-sho) — written in 1272.
  • The True Object of Worship (Kanjin-no Honzon-sho) — written in 1273.
  • The Selection of the Time (Senji-sho) — written in 1275.
  • On Repaying Debts of Gratitude (Ho'on-sho) — written in 1276.

Nichiren Shoshu adds an additional five writings to comprise a set of ten major writings. Other Nichiren sects dispute these selections as being either of secondary importance or as apocryphal:[163]

  • On Chanting the Daimoku of the Lotus Sutra (Sho-hokke Daimoku-sho) — Written in 1260.
  • On Taking the Essence of the Lotus Sutra (Hokke Shuyo-sho) — written in 1274.
  • On the Four Stages of Faith and the Five Stages of Practice (Shishin Gohon-sho) — written in 1277.
  • Letter to Shimoyama (Shimoyama Gosho-soku) — written in 1277.
  • Questions and Answers on the Object of Worship (Honzon Mondo-sho) — written in 1278.

Personal letters to followers

Among the collection of his extant writings are numerous letters to his follows in the form of thank you notes, messages of condolence, responses to questions, and spiritual counseling for trying moments in his followers' lives. Collectively these letters demonstrate that Nichiren was a master of providing both comfort and challenge befitting the unique personalities and situations of each individual.[24]:102[33]:52

Many of these letters use tales drawn from Indian, Chinese, and Japanese traditions as well as historical anecdotes and stories from the Buddhist canon. Nichiren incorporated several hundred of these anecdotes and took liberty to freely embellish some of them; a few of the stories he provided do not appear in other collections and could be original.[33]:47–50[165]

Another category of his letters follow the genres of Japanese zuihitsu, lyrical and loosely organized essays that combine personal reflection and poetic language, or personal diaries (nikki ) Nichiren was a master of this genre and these colloquial works reveal his highly personal and charismatic method of proselytization as well as his deep caring for his followers.[33]:47–50,52

Nichiren used his letters as a means to inspire key supporters. About one hundred followers are identified as recipients and several received between 5 and 20 of them. The recipients tended to be of the warrior class and only scattered references appear about his lower status followers, many of whom were illiterate. The series of letters he wrote his followers during the "Atsuhara affair" of 1279 provide a case study of how he used personal written communications to direct a response to the government's actions and to keep his followers steadfast during the ordeal.[33]:55n[86]:156n,158

Writings to women

Against a backdrop of earlier Buddhist teachings that deny the possibility of enlightenment to women or reserve that possibility for life after death, Nichiren is highly sympathetic to women. Based on various passages from the Lotus Sutra, Nichiren asserts that "Other sutras are written for men only. This sutra is for everyone."[166][167][168]

Ninety of his extant letters, nearly a fifth of the total, were addressed to female correspondents.[169] Nichiren Shu published separate volumes of those writings.[170]

In these letters Nichiren plays particular attention to the instantaneous attainment of enlightenment of the Dragon King's daughter in the "Devadatta" (Twelfth) chapter of the Lotus Sutra and displays deep concern for the fears and worries of his female disciples.[171][172]

In many of his letters to female believers he often expressed compliments for their in-depth questions about Buddhism while encouraging them in their efforts to attain enlightenment in this lifetime.[Citace je zapotřebí ]

Having the honor to be born in your kingdom, I find my body obeying your Excellency, but my soul will never. — Nichiren, Senji sho[173]

Poznámky

  1. ^ A b Also translated as "On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land" (The Writings of Nichiren), "Establishment of the Legitimate Teaching for the Protection of the Country" (Selected Writings of Nichiren), a další.
  2. ^ "please build my grave on Mount Minobu, because that is where is where I spent nine years reciting the Lotus Sutra to my heart's content. My heart lives forever on Mount Minobu"[95]

Reference

  1. ^ Tōkyō Kokuritsu Hakubutsukan (2003). "Dai Nichiren ten : rikkyō kaishū 750-nen kinen". WorldCat library. Sankei Shinbunsha. OCLC  52227561.
  2. ^ "大日蓮出版". 日蓮正宗の専門書を扱う大日蓮出版. Dainichiren Publishing Co., Ltd. 2013.
  3. ^ "Daishonin". The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism. Citováno 11. září 2018.
  4. ^ A b C Nichiren (1990). Yampolsky, Philip B. (ed.). Selected writings of Nichiren. New York: Columbia University Press. p.456. ISBN  0231072600. OCLC  21035153.
  5. ^ Petzold, Bruno (1995). The classification of Buddhism = Bukkyō kyōhan : comprising the classification of Buddhist doctrines in India, China and Japan 1873-1949. Hanayama, Shinshō, 1898-1995., Ichimura, Shōhei, 1929-, 花山, 信勝(1898-1995). Wiesbaden: Harrassowitz. p. 610. ISBN  3447033738. OCLC  34220855.
  6. ^ Yamamine, Jun (1952). Nichiren Daishōnin to sono oshie: Nichiren and his doctrine. Kōfukan, University of Michigan.
  7. ^ Bloom, Alfred. "Understanding the Social and Religious Meaning of Nichiren". Shin DharmaNet. Citováno 11. září 2018.
  8. ^ A b C d E F G Stone, Jacqueline S. (1999). "REVIEW ARTICLE: Biographical Studies of Nichiren" (PDF). Japonský žurnál náboženských studií. 26/3–4.
  9. ^ "Otanjo-E: Celebrating Nichiren's Birthday". Otanjo-E ceremony. NICHIREN SHOSHU MYOSHINJI TEMPLE. 2016.
  10. ^ "Significant SGI Dates" (PDF). VeryPDF Software. VeryPDF Software.
  11. ^ Arai, Nissatsu (1893). Outlines of the Doctrine of the Nichiren Sect: With the Life of Nichiren, the Founder of the Nichiren Sect. Harvard University: Central Office of the Nichiren Sect. pp. iii. nichiren founder.
  12. ^ Reeves, Gene (2008). The Lotus sutra : a contemporary translation of a Buddhist classic. Boston: Wisdom Publications. p. 8. ISBN  9780861719877. OCLC  645422021.
  13. ^ Petzold, Bruno (1995). The classification of Buddhism = Bukkyō kyōhan : comprising the classification of Buddhist doctrines in India, China and Japan 1873-1949. Hanayama, Shinshō, 1898-1995., Ichimura, Shōhei, 1929-, 花山, 信勝(1898-1995). Wiesbaden: Harrassowitz. pp. 609–610. ISBN  3447033738. OCLC  34220855.
  14. ^ A b C d E F G Lopez, Donald S., Jr. (2016). The Lotus Sūtra : a biography. Princeton. ISBN  9781400883349. OCLC  959534116. Among all of the preachers of the dharma of the Lotus Sutra over the past two thousand years, there has been no one like Nichiren. In the long history of the sutra in Japan, he is the most famous--and the most infamous.
  15. ^ A b Rodd, Laurel Rasplica (1978). Nichiren: A Biography. Arizonská státní univerzita.
  16. ^ H. Byron Earhart (2013-10-31). "Value Creation Society (Soka Gakkai)". In Huffman, James L. (ed.). Modern Japan: An Encyclopedia of History, Culture, and Nationalism. Routledge. p. 281. ISBN  978-1-135-63490-2. Buddhism and the state have always been closely allied in Japan. Nichiren insisted, however, that the Lotus Sutra was the only true Buddhism, that the state should support only this forme of Buddhism, and that it should abolish all other Buddhist sects as heretical.
  17. ^ A b C d E F Rodd, Laurel Rasplica (1995). Ian Philip, McGreal (ed.). Great thinkers of the Eastern world : the major thinkers and the philosophical and religious classics of China, India, Japan, Korea, and the world of Islam (1. vyd.). New York: HarperCollins Publishers. p.327. ISBN  0062700855. OCLC  30623569.
  18. ^ Jack Arden Christensen, Nichiren: Leader of Buddhist Reformation in Japan, Jain Pub, page 48, ISBN  0875730868
  19. ^ Jacqueline Stone, "The Final Word: An Interview with Jacqueline Stone", Tricycle, Spring 2006
  20. ^ Stone, Jaqueline (2003). Nichiren, in: Buswell, Robert E. (ed.), Encyclopedia of Buddhism vol. II, New York: Macmillan Reference Lib. ISBN  0028657187, str. 594
  21. ^ Shuxian Liu, Robert Elliott Allinson, Harmony and Strife: Contemporary Perspectives, East & West, The Chinese University Press, ISBN  9622014127
  22. ^ A b "Nichiren Buddhism". About.com. Citováno 2012-09-21.
  23. ^ Habito, Ruben L.F. (2005). "Alturism in Japanese Religions: The Case of Nichiren Buddhism". V Neusner, Jacob; Chilton, Bruce (eds.). Altruism in World Religions. Georgetown University Press. str. 141–143. ISBN  1589012356.
  24. ^ A b Iida, Shotara (1987). "Nichiren 700 years later". Modernity and religion. Nicholls, W. (editor). Waterloo, Ont: Published for the Canadian Corp. for Studies in Religion/Corporation canadienne des Sciences religeuses by Wilfrid Laurier University Press. ISBN  9780889201545. OCLC  244765387.
  25. ^ Writings of Nichiren Shonin: Doctrine 1. University of Hawaii Press. 2003. s. 285. ISBN  978-0-8248-2733-5. Realizing himself to be an avatar of Jōgyō Boddhisattva, Nichiren strived to spread the Lotus Sutra
  26. ^ Japonský žurnál náboženských studií. International Institute for the Study of Religions. 1994. s. 314. The Lotus Sutra states that this person would be a reincarnation of Jogyo bosatsu, a status that Nichiren did, in fact, claim for himself on numerous occasions.
  27. ^ Matsunaga, Daigan.; Matsunage, Alicia (1974). Foundation of Japanese Buddhism. Los Angeles: Buddhist Books International. p.156. ISBN  0914910256. OCLC  1121328.
  28. ^ Eliot, Charles (1935). Japanese Buddhism 1862-1931. Parlett, Harold G. (Harold George), Sir, 1869-, Sansom, George Bailey, Sir, 1883-1965. Richmond, Surrey: Curzon Press. p. 421. ISBN  0700702636. OCLC  28567705.
  29. ^ World religions in America : an introduction. Neusner, Jacob, 1932-2016. (4. vydání). Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press. 2009. s. 225. ISBN  9781611640472. OCLC  810933354.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  30. ^ "Original Buddha". Nichiren Buddhism Library. Soka Gakkai.
  31. ^ "True Buddha". Nichiren Buddhism Library. Soka Gakkai.
  32. ^ "Latter Day of the Law". Nichiren Buddhism Library. Soka Gakkai.
  33. ^ A b C d E F G h i j k l m Rodd, Laurel Rasplica (1980). Nichiren, selected writings. [Honolulu]: University Press of Hawaii. ISBN  0824806824. OCLC  5170843.
  34. ^ Fremerman, Sarah. "Letters of Nichiren". Tříkolka: The Buddhist Review. Citováno 2018-09-18.
  35. ^ A b C d E Stone, Jacqueline I (2012). "The sin of slandering the true Dharma in Nichiren's thought" (PDF). Sins and sinners : perspectives from Asian religions. Granoff, P. E., Shinohara, Koichi. Leiden: Brill. ISBN  9789004232006. OCLC  809194690.
  36. ^ A b Olson, Carl (2005). The different paths of Buddhism : a narrative-historical introduction. New Brunswick, N.J .: Rutgers University Press. str.196 –197. ISBN  0813537789. OCLC  62266054.
  37. ^ http://www.kuniyoshiproject.com/Illustrated%20Abridged%20Biography%20of%20Koso.htm
  38. ^ Gerhart, Karen M. (2009). The material culture of death in medieval Japan. Honolulu: University of Hawai'i Press. p. 115. ISBN  9781441671172. OCLC  663882756.
  39. ^ Kinyabara, T.J. (1913). Nichiren Tradition in Pictures. Chicago: Open Court Publishing Company. pp. 344–350.
  40. ^ Bowring, Richard; Bowring, Professor Emeritus of Japanese Studies Richard (2005-09-15). The Religious Traditions of Japan 500-1600. Cambridge University Press. p. 334. ISBN  9780521851190.
  41. ^ Habito, Ruben L.F. (1999). "The Uses of Nichiren in Modern Japanese History". Japanese Journal of Religious History. 26:3-4: 438 – via Nanzan Institute.
  42. ^ See, Tony (2015). "Nichiren and War". Conflict and harmony in comparative philosophy : selected works from the 2013 Joint Meeting of the Society for Asian and Comparative Philosophy and the Australasian Society for Asian and Comparative Philosophy. Creller, Aaron B. Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing. p. 152. ISBN  978-1443881258. OCLC  922704088.
  43. ^ Editors (Winter 2008). "Faith in Revolution". Tříkolkový časopis.CS1 maint: další text: seznam autorů (odkaz)
  44. ^ A b King, Sallie B. (1996). "Conclusion: Buddhist Social Activism". Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia. Queen, Christopher S and King, Sallie B. (eds.). Albany, NY: State University of New York Press. p. 430. ISBN  0791428443. Nichiren, of course, it is possibly the most outstanding exemplar of the prophetic voice in the entire Buddhist tradition. His fiery denunciations of both the religious and the political status quo of this time and his dogged insistence upon their total displacement earned him the hatred of the powerful and the love of the common people.
  45. ^ A b C d E F G h i j Anesaki, Masaharu (1916). Nichiren, the Buddhist Prophet. Cambridge, MA: Harvard University Press. If Japan ever produced a prophet or a religious man of prophetic zeal, Nichiren was the man. He stands almost a unique figure in the history of Buddhism, not alone be cause of his persistence through hardship and persecution, but for his unshaken conviction that he himself was the messenger of Buddha, and his confidence in the future of his religion and country. Not only one of the most learned men of his time, but most earnest in his prophetic aspirations, he was a strong man, of combative temperament, an eloquent speaker, a powerful writer, and a man of tender heart. He was born in 1222, the son of a fisherman, and died in 1282, a saint and prophet.
  46. ^ A b Harvey, Peter (2013). An introduction to Buddhism : teachings, history and practices (Druhé vydání.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN  9780521859424. OCLC  822518354.
  47. ^ "Nichiren Buddhism". BBC.
  48. ^ Howes, John (2005). Japan's modern prophet : Uchimura Kanzō, 1861-1930. Vancouver: UBC Press. p. 111. ISBN  0774811455. OCLC  60670210. Uchimura compares him to Luther on two counts. The first is his concern over the wrongs of the religious establishment, and the second is his adoption of a single book as the source of his faith. He depended on the Lotus Sutra, Uchimura begins, much as Luther relied on the Bible....In sum, Nichiren was 'a soul sincere to its very core, the honestest of men, the bravest of Japanese.'
  49. ^ Obuse, Kieko (2010). Doctrinal Accommodations in Buddhist-Musli Relations in Japan: With Special Reference to Contemporary Japan. Oxford: University of Oxford (dissertation). pp. 177–78, 225.
  50. ^ Satomi, Kishio (2007) [1924]. Discovery of Japanese Idealism. Oxon: Routledge. str. 67–77. ISBN  978-0415245333.
  51. ^ "Conversion of Chinese Lunar Calendar - Gregorian Calendar". asia-home.com.
  52. ^ Nakamura, Hajime (1968). Ways of thinking of Eastern peoples : India, China, Tibet, Japan. Wiener, Philip P. (Philip Paul), 1905-1992. Honolulu: University Press of Hawaii. p. 433. ISBN  0585349053. OCLC  47009998.
  53. ^ "The Writings of Nichiren I, SGI 2006 pp, 202: Banishment to Sado". Sgilibrary.org. Citováno 2013-09-06.
  54. ^ Broughton, B.L. (1936). "Nichiren Shonin". Maha Bodhi Society of India. 44: 317.
  55. ^ Petzold, Bruno (1978). Buddhist Prophet Nichiren: A Lotus in the Sun. Iida, Shotaro and Simmonds, Wendy. University of Virginia, republished by Hokke Jānaru. p. 2.
  56. ^ "The Writings of Nichiren I, SGI 2006 pp, 202: Banishment to Sado". Sgilibrary.org. Citováno 2013-09-06.
  57. ^ Robert S. Ellwood, Introducing Japanese religion, Routledge, ISBN  0415774268
  58. ^ Green, Paula (2000). "Walking for Peace: Nipponzan Myohoji". Engaged Buddhism in the west. Queen, Christopher S. (Ed.). Boston, MA: Wisdom Publications. ISBN  9780861718412. OCLC  844350971.
  59. ^ The Gosho Translation Committee: The Writings of Nichiren, Volume I, Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01024-4, introduction p. XXV
  60. ^ Jack Arden Christensen, Nichiren: Leader of Buddhist Reformation in Japan, Jain Pub, Page 44, ISBN  0875730868
  61. ^ Hori, Kyotsu (1995). Nyonin Gosho: Letters Addressed to Female Followers. Nichiren-shu Overseas Propagation Promotion Association. p. 182.
  62. ^ Paolo del Campana, Pier. "Nichiren: Japanese Buddhist monk". Encyklopedie Britannica. Citováno 2018-10-03.
  63. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z aa ab ac inzerát ae af ag ah Stone, Jacqueline I. (2003). Original enlightenment and the transformation of medieval Japanese Buddhism. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN  0824827716. OCLC  53002138.
  64. ^ Khoon Choy Lee, Japan: Between Myth and Reality, World Scientific Pub Co, page 104,ISBN  9810218656
  65. ^ De Bary, William Theodore (1964). Sources of Japanese tradition. New York: Columbia University Press. p. 215. ISBN  0231086059. OCLC  644425.
  66. ^ Deal, William; Ruppert, Brian Douglas (2015-03-31). A cultural history of Japanese Buddhism. Chichester, West Sussex, UK. ISBN  9781118608319. OCLC  904194715.
  67. ^ A b Murano, Senchu (2003). Two Nichiren Texts (PDF). Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research. pp. 9–52. ISBN  1886439176. Archivovány od originál (PDF) dne 22.03.2015. Citováno 2014-08-20.
  68. ^ A b "The Writings of Nichiren I, SGI 2006 pp, 6-32: On Establishing the Correct Teaching for the Peace of the Land". Sgilibrary.org. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2013-09-06.
  69. ^ Traktát odhalující podstatu „rissho angoku-ron“, Kyotsu Hori (překl.); Sakashita, Jay (ed.): Writings of Nichiren, Doctrine 1, strana 163 University of Hawai'i Press, 2003, ISBN  0-8248-2733-3
  70. ^ A b C Deal, William E. (1999). „Nichiren's Risshō ankoku ron a Canon Formation“. Japonský žurnál náboženských studií. 26 (3–4): 329–330. JSTOR  30233630.
  71. ^ Tanabe, George J .; Tanabe, Willa J. (1989). Lotus Sutra v japonské kultuře. Honolulu: University of Hawaii Press. 43, 49. ISBN  0824811984. OCLC  18960211. Nichiren nazvala tuto třetí říši Daisan Hōmon, což znamená třetí sféru učení 8akyamuni. Učení v této říši Lotus Sutra zdůrazňují potřebu snášet zkoušky života a uplatňovat pravý zákon. Stručně řečeno, obhajují lidskou činnost ve skutečném světě nebo praktiky bódhisattvy. Věčný Buddha je v této souvislosti také považován za nového a říká se, že sám Šákjamuni se nekonečně zavázal praktikovat bódhisattvu. Tato třetí říše zdůrazňující bódhisattvové praktiky naznačuje smysl a účel lidské existence v tomto světě.
  72. ^ Tamura, Yoshirō (2014-07-15). Úvod do Lotus Sutra. Reeves, gen; Shinozaki, Michio. Boston. s. 8–9, 124. ISBN  9781614290995. OCLC  892059024.
  73. ^ Kanno, Hiroshi (2007). „Cesta bódhisattvy a oceňování skutečného světa v Lotus Sutra“ (PDF). Journal of Oriental Studies. 17: 182.
  74. ^ Habito, Ruben L.F. (08.11.2005). „Altruismus v japonských náboženstvích: Případ Nichiren buddhismu“. V Neusner, Jacob; Chilton, Bruce (eds.). Altruismus ve světových náboženstvích. Georgetown University Press. ISBN  1589012356.
  75. ^ Petzold, Bruno (1978). Buddhistický prorok Nichiren: Lotos na slunci. Hokke Jānaru. p. 1.
  76. ^ McIntire, Suzanne; Burns, William E. (2010-06-25). Projevy ve světových dějinách. Publikování na Infobase. p. 102. ISBN  9781438126807.
  77. ^ „Spisy Nichirena“, s. 1. 767
  78. ^ https://www.nichirenlibrary.org/en/dic/Content/C/4#para-0
  79. ^ Tanabe (2002), str. 357.
  80. ^ A b Nichiren (2002). Spisy Nichiren Shonin: Doctrine 2. Tanabe, Georgi. University of Hawaii Press. ISBN  9780824825515.
  81. ^ „The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 354-382: The Object of Devotion for Observing the Mind“. Sgilibrary.org. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2013-09-06.
  82. ^ „The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 220-298: The Opening of the Eyes“. Sgilibrary.org. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2013-09-06.
  83. ^ Habito, Ruben L.F. (1999). „Body Body of the Lotus Sutra: Understanding Nichiren's Buddhism“. Japonský žurnál náboženských studií. 26 (3–4): 297.
  84. ^ Lopez, Donald S. (2016-09-12). Lotus Sūtra: biografie. Princeton. p. 101. ISBN  9781400883349. OCLC  959534116.
  85. ^ https://www.nichirenlibrary.org/en/wnd-2/Content/234
  86. ^ A b Kámen, Jacqueline I. (2014). „Aféra Atsuhara: Lotus Sutra, perzekuce a náboženská identita v rané tradici Nichirenů“. Japonský žurnál náboženských studií. 41 (1): 165, 176. doi:10.18874 / jjrs.41.1.2014.153-189 - prostřednictvím Nanzan Institute.
  87. ^ https://www.nichirenlibrary.org/en/wnd-1/Introduction/3#The Život Nichiren Daishonin
  88. ^ „The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 538-594: The Selection of the Time“. Sgilibrary.org. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2013-09-06.
  89. ^ „SGI The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 41-47: The Four Debts of Gratitude“. Sgilibrary.org. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2013-09-06.
  90. ^ Dolce, Lucia (1999). „Kritika a přivlastnění: Nichirenův postoj k ezoterickému buddhismu“. Japonský žurnál náboženských studií. 26 / 3-4 - přes Narzan Institute.
  91. ^ Christensen, Jack Arden (2001). Nichiren: vůdce buddhistické reformace v Japonsku. Fremont, Kalifornie: Jain Publishing Co. ISBN  9780875730868. OCLC  43030590.
  92. ^ Johnston, William M. (2013). Encyklopedie mnišství. Routledge. p. 693. ISBN  9781136787164.
  93. ^ Causton, Richard: „Buddha v každodenním životě, Úvod do buddhismu Nichirena“, Random House 2011, s. 241 ISBN  1446489191
  94. ^ Gerhart, Karen M. (2009). Hmotná kultura smrti ve středověkém Japonsku. University of Hawaii Press. str. 114–116. ISBN  9780824832612.
  95. ^ Montgomery, Daniel (1991). Fire in the Lotus: The Dynamic Religion of Nichiren. Londýn: Mandala. p. 144. ISBN  978-1852740917.
  96. ^ A b Dolce, Lucia (1999). „Kritika a přivlastnění: Nichirenův postoj k ezoterickému buddhismu“. Japonský žurnál náboženských studií. 26/3-4.
  97. ^ Nichiren (2002). Spisy Nichiren Shonin: Doctrine 2. University of Hawaii Press. ISBN  9780824825515.
  98. ^ https://www.nichirenlibrary.org/en/dic/Content/T/58
  99. ^ Strand, Clarku. Probuzení Buddhy: jak nejdynamičtější a nejsilnější buddhistické hnutí v historii mění náš koncept náboženství. Santa Monica, CA. p. 182. ISBN  9781938252518. OCLC  875894919.
  100. ^ Král, Sallie B. (2006). „Směrem k buddhistické teorii sociální etiky“. Buddhismus a mír: Teorie a praxe. Mun, Chanju., Mezinárodní seminář o buddhismu a vedení za mír (7.: 1995: Honolulu, Havaj). Honolulu: Blue Pine. p. 105. ISBN  9780977755318. OCLC  65404566.
  101. ^ Magill, Frank Northen; Aves, Alison (1998). Slovník světové biografie: středověk. Routledge. p. 667. ISBN  9781579580414.
  102. ^ A b Gacis, Achilles S. C. (2000). Nichirenův nacionalismus: Buddhistická rétorika šintoistického učení (Dizertační práce ed.). Universal-Publishers. ISBN  9781581121100.
  103. ^ Shaner, David Edward (1985). Bodymind Experience v japonském buddhismu: Fenomenologická studie Kukai a Dogen. SUNY Stiskněte. 75–79. ISBN  9780887060618.
  104. ^ Groner, Paul (1989). „Lotosová sútra a Saichova interpretace realizace buddhovství právě s tímto tělem“. V Tanabe, George J .; Tanabe, Willa J. (eds.). Lotus Sutra v japonské kultuře. University of Hawaii Press. 56–57. ISBN  9780824811983.
  105. ^ Fowler, Merv (2015). "Starověká Čína". Příručka humanismu Wiley Blackwell. Andrew Copson a AC Grayling. John Wiley & Sons. ISBN  9781119977179.
  106. ^ Miller, George David (2002). Mír, hodnota a moudrost: Vzdělávací filozofie Daisaku Ikedy. Rodopi. ISBN  9042013591.
  107. ^ Kámen, Jackie (2015). „Původní osvícenské myšlení v tradici Nichirenů“. V Lopez, Donald S., Jr. (ed.). Buddhismus v praxi (Zkrácené vydání.). Princeton. p. 169. ISBN  9781400880072. OCLC  926048981.
  108. ^ Kámen, Jacqueline I. (2003). „Dědici Nichirenových aktivistů: Soka Gakkai, Rissho Koseikai, Nipponzan Myohoji“. Action dharma: nové studie angažovaného buddhismu. Queen, Christopher S., Prebish, Charles S., Keown, Damien. London: RoutledgeCurzon. str. 63–94. ISBN  0700715932. OCLC  50809145. Když všichni lidé po celé zemi vstoupí do jednoho buddhovského vozidla a samotná Báječná Dharma [Lotosu] vzkvétá, protože všichni lidé zpívají Namu-Myoho-renge-kyo, vítr nebude mlátit větve ani tvrdý déšť dost na rozbíjení hrud. Věk bude jako panování [čínských mudrců] Yao a Shun. V současném životě budou nepříznivé pohromy vyhnány a lidé získají umění dlouhověkosti. Když se projeví zásada, že osoby i dharmy „ani nestárnou, ani neumírají“, pak každý z vás, aj! Nelze pochybovat o sutrově příslibu „míru a bezpečnosti v současném světě“.
  109. ^ Záznam zázračných událostí v Japonsku: The Nihon ryoiki. 3. Columbia University Press. 2013. s. 131. ISBN  9780231535168.
  110. ^ Endo, Asai (1968) [přeloženo 1999]. „Nichirenův pohled na lidstvo: závěrečný věk dharmy a tři tisíce říší v jednom myšlenkovém okamžiku“. Japonský žurnál náboženských studií. 26 (3–4): 239–240. Archivováno od originálu dne 2014-12-13. Viz také „Spisy Nichirena I., SGI 2006, s. 437 Napomenutí pomluvy zákona“. Archivovány od originál dne 18.03.2012. Citováno 2013-09-06 - přes Sgilibrary.org., „Spisy Nichirena I., SGI 2006, s. 736: O splácení vděčnosti“. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2013-09-06 - přes Sgilibrary.org. a „The Writings of Nichiren I, SGI 2006, p. 903: The Teaching for the Latter Day“. Archivovány od originál dne 21. 9. 2013. Citováno 2013-09-06 - přes Sgilibrary.org..
  111. ^ Lempert, Michael (2012-04-30). Disciplína a debata: Jazyk násilí v tibetském buddhistickém klášteře. University of California Press. p. 47. ISBN  9780520269460.
  112. ^ Mollier, Christine (2008). Buddhismus a taoismus tváří v tvář: Písmo, rituál a ikonografická výměna ve středověké Číně. University of Hawaii Press. p. 15. ISBN  9780824831691.
  113. ^ Muller, Charles (06.06.2018). „Velká konfuciánsko-buddhistická debata“. V Buswell, Robert E. (ed.). Náboženství Koreje v praxi. Princeton University Press. p. 177. ISBN  9780691188157.
  114. ^ Groner, Paul (2000). Saicho: Vznik japonské školy Tendai: s novou předmluvou. University of Hawaii Press. p. 88. ISBN  9780824823719.
  115. ^ Esence buddhismu Nichiren Shu, chrám SanJose, strana 81. ISBN  0970592000
  116. ^ „The Writings of Nichiren I, SGI 2006, pp. 3-5: On Attaining Buddhahood in This Lifetime“. Sgilibrary.org. Archivovány od originál dne 4. 4. 2013. Citováno 2013-09-06.
  117. ^ Spisy Nichirena, Nauka I, strana 105-155
  118. ^ „Living Rissho Ankoku Ron Komentář reverenda Ryuei“. Nichirenscoffeehouse.net. Archivovány od originál dne 16. 12. 2004. Citováno 2013-09-06.
  119. ^ A b Urbain, Olivier (2010). Filozofie míru Daisaku Ikeda: dialog, transformace a globální občanství. Londýn: I.B. Tauris. ISBN  9781441697899. OCLC  742349088.
  120. ^ Bowring, Richarde. Náboženské tradice Japonska: 500-1600. Cambridge: Cambridge University Press, 2005. 247.
  121. ^ Shaheen, James. „Hledání společné řeči“. Tříkolka: The Buddhist Review. Citováno 2018-10-28.
  122. ^ Strand, Clarku. „Víra v revoluci“. Tříkolka: The Buddhist Review. Citováno 2018-10-28.
  123. ^ Grapard, Allan G. (1998). „Keiranshuyoshu: Odlišný pohled na horu Hiei ve středověku“. Nové vidění „kamakurského“ buddhismu. Payne, Richard Karl. Honolulu: University of Hawaii Press. str. 57–58. ISBN  082482024X. OCLC  38249103.
  124. ^ Bocking, Brian (1997). Populární slovník Šintó (Rev. ed.). Richmond, Surrey [Velká Británie]: Curzon Press. p. 44. ISBN  0700710515. OCLC  264474222.
  125. ^ „Nichiren - Velká řada učitelů - Theosophy Trust“. theosophytrust.mobi. Citováno 2018-10-29.
  126. ^ Metraux, Daniel A. (1986). „HLEDÁNÍ SOKA GAKKY O REALIZACI SVĚTA RISSHO ANKOKURONA“. Japonský žurnál náboženských studií. 13/1: 38–39.
  127. ^ Nakamura, Hajime (1964). Způsoby myšlení východních národů: Indie-Čína-Tibet-Japonsko. University of Hawaii Press. p. 396. ISBN  9780824800789.
  128. ^ „Spisy Nichirena I., SGI 2006, s. 77: Povzbuzení nemocné osoby“. Sgilibrary.org. Citováno 2013-09-06.
  129. ^ Hall, Elton H. (1988). „Nichiren - Velká řada učitelů - Theosophy Trust“. theosophytrust.mobi. Časopis Hermes. Citováno 2018-10-07.
  130. ^ Kámen, Jacqueline I. (2012-08-17). „Hřích„ Pomluvy pravé Dharmy “v Nichirenově myšlence“. Hříchy a hříšníci: Perspektivy asijských náboženství. BRILL. 149–150. ISBN  9789004232006.
  131. ^ Bloom, Alfred. „Pochopení sociálního a náboženského významu Nichirena“. Shin Dharma Net. Citováno 24. říjen 2018. Kvůli svému zájmu o blaho země a povyšování pravdy o Lotosové sútře, jak jej vykládá Tendai, se zdá být netolerantní a všechny ostatní sekty odsuzuje jako falešné. On je známý pro čtyři vypovězení, ve kterém nastínil chyby. Šingon je falešný, protože ničí národy. Pro Nichiren to byla falešná magie. Národ by byl chráněn Lotosem. Historicky japonská vláda zaměstnávala šingonské obřady, kdykoli v zemi došlo ke katastrofě. Podle něj je Zen učením ďáblů, protože si myslel, že by se člověk mohl osvítit kromě písem. Pravda v zenu přesahuje slova, a proto odmítá konečnost slov Buddhy. Čistá země nembutsu je falešný způsob záchrany. Záchrana přichází pouze prostřednictvím Lotus Sutra, zejména pro Nichirena, který recituje svůj název: Namu myoho renge kyo. Sekta Ritsu nebo Precept se mýlí, protože je to zloděj. Zde Nichiren zjevně namítal proti finančním prostředkům daným této sektě na činnost sociálního zabezpečení. V každém případě žádná z těchto prominentních sekt neobhajovala ústřední postavení Lotus Sutra. Nakonec přišel zařadit Tendai sám, protože to bylo kombinováno se šingonským učením a obřady. Jakýkoli kompromis ohledně Lotusu je pro ně všechny udělal falešnými. Nichiren byl dobrým vědcem historie a znal základní principy těchto skupin, ale vyčítal jim jejich vztah k Lotusu. Jeho erudice je ztělesněna v objemných spisech, zejména v pěti hlavních textech, které uváděly podstatu jeho víry. Také napsal řadu dopisů a sdílel své myšlenky a nálady s následovníky.
  132. ^ Urbain, Olivier (ed.). Fórum pro mír: Návrhy Daisaku Ikedy pro OSN. Londýn. 484–485. ISBN  9781780768397. OCLC  861319983.
  133. ^ A b C Collinson, Diané (2000). Padesát východních myslitelů. Plant, Kathryn., Wilkinson, Robert. London: Routledge. ISBN  0203005406. OCLC  50493529.
  134. ^ A b C Sueki, Fumihiko (1999). „Problematická díla Nichirena“. Japonský žurnál náboženských studií. 26/3-4: 261–280.
  135. ^ „Skutečný aspekt Gohonzonu“. Knihovna buddhismu Nichiren. Soka Gakkai.
  136. ^ Sato, Hiroo (1999). „Nichirenův pohled na národ a náboženství“. Japonský žurnál náboženských studií. 26/3-4: 320–321.
  137. ^ Bluck, Robert (2006). Britský buddhismus: učení, praxe a rozvoj. Routledge. p. 93. ISBN  9781134158171.
  138. ^ Murata, Koichi (2014). "Makiguchi". V Phillips, D. C. (ed.). Encyklopedie pedagogické teorie a filozofie. Publikace SAGE. p. 506. ISBN  9781483364759.
  139. ^ Esence buddhismu Nichiren Shu, chrám SanJose, strana 84. ISBN  0970592000
  140. ^ „Slovník buddhismu Soka Gakkai 2002: Tři důkazy“. Sgilibrary.org. Archivovány od originál dne 2013-12-14. Citováno 2013-09-06.
  141. ^ Ingram, Paul O. (1977). „Nichirinova tři tajemství“. Numen. 24 (3): 215. doi:10.2307/3269599. JSTOR  3269599.
  142. ^ A b C Stone, Jacqueline I. (leden – březen 2014). „Hlasovatel Lotus Sutra se setká s utrpením: Role utrpení v Nichirenově myšlence“ (PDF). Svět Dharmy. Citováno 2018-12-05.
  143. ^ Habito, Ruben L.F. (2005). „Recenze Nichiren, der Ausubende des Lotos-Sutra od Yukio Matsudo“. Japonský žurnál náboženských studií. 32/1: 166–174.
  144. ^ A b C Stone, Jacqueline I. (duben – červen 2014). „Hlasovatel Lotus Sutry se setká s utrpením: Role utrpení v Nichirenově myšlence“ (PDF). Svět Dharmy. Citováno 2018-12-05.
  145. ^ Tong, Chee-Kiong (2007). Racionalizace náboženství: náboženská konverze, obrození a soutěž v singapurské společnosti. BRILL. 138–140. ISBN  9789047419693.
  146. ^ A b Sato, Hiroo (1999). Habito, Rubene. „Nichirenův pohled na národ a náboženství“. Japonský žurnál náboženských studií. 26/3-4: 307–323.
  147. ^ Anesaki, str. 50-51,64,68
  148. ^ Encyklopedie vedení. Goethals, George R., Sorenson, Georgia Jones., Burns, James MacGregor. Thousand Oaks, Kalifornie: Sage Publications. 2004-02-29. p. 1089. ISBN  9781452265308. OCLC  162107505.CS1 maint: ostatní (odkaz)
  149. ^ Kitagawa, Joseph M. (2010). Náboženství v japonské historii. Recorded Books, Inc. New York: Columbia University Press. p. 121. ISBN  9780231515092. OCLC  945079172.
  150. ^ Fowler, Jeaneane D .; Fowler, Merv (2009). Zpívání na stráních: Buddhismus Nichirena Daishonina ve Walesu a na hranicích. Knihy Apollo. p. 66. ISBN  9781845192587.
  151. ^ Tanabe, George Joji; Tanabe, Willa Jane (1989). Lotus Sutra v japonské kultuře. University of Hawaii Press. p. 45. ISBN  9780824811983.
  152. ^ Tamura, Yoshiro (2014-07-15). Úvod do Lotus Sutra. Simon a Schuster. str. 124–125. ISBN  9781614290995.
  153. ^ Hein, Patrick (02.10.2014). Bohyně a drak: Studie o síle identity a psychosociální odolnosti v Japonsku. Publikování Cambridge Scholars. 67, 71. ISBN  9781443868723.
  154. ^ Burton Watson a Výbor pro překlad Gosho: Spisy Nichirena, svazek I, Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01024-4
  155. ^ Burton Watson a výbor pro překlad Gosho: Spisy Nichirena, svazek II, Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01350-2
  156. ^ Kyotsu Hori (transl.): Writings of Nichiren, Doctrine Vol. 1-6, University of Hawai'i Press, 2003-2010
  157. ^ Jacqueline I. Stone, Některé sporné spisy v Nichirenově korpusu: Textové, hermeneutické a historické problémy, disertační práce, University of California, Los Angeles, 1990 PDF (21 MB) vyvoláno 26. 7. 2013
  158. ^ Fumehiko, Sueki (1999). „Nichirens Problematic Works“. Japonský žurnál náboženských studií. 26 (3–4): 261–280.
  159. ^ Seznam ověřeného Gosho (Goibun) z Nichirenu
  160. ^ Koushiki, Choudhury (06.03.2017). Hledání míru: orientální úkol. Londýn: Bloomsbury. p. 141. ISBN  9788193315040. OCLC  974496695.
  161. ^ Slovník buddhismu Soka Gakkai, Soka Gakkai, „Pět hlavních spisů“
  162. ^ Dharma Flower, Ryuei Michael McCormick (2000), str. 156: „Pět nejdůležitějších děl Nichirena. Pět hlavních spisů je: Rissho ankoku ron (Pojednání o šíření míru po celé zemi nastolením Pravé Dharmy), Kaimoku sho (Otevři oči), Kanjin no honzon sho (Duchovní rozjímání) a Zaměření oddanosti), Senji sho (Výběr správného času) a Ho'on sho (Odměna za zadlužení). “
  163. ^ A b Slovník buddhismu Soka Gakkai, Soka Gakkai, „Deset hlavních spisů“.
  164. ^ Slovník buddhismu Soka Gakkai, Soka Gakkai, „Rissho Ankoku Ron“.
  165. ^ Rodd, Laurel Rasplica (1978). „Nichiren a Setsuwa“. Japonský žurnál náboženských studií. 5. / 2-3. Června – září: 159–185.
  166. ^ Kurihara, Toshie (2003). „Historie žen v japonském buddhismu: Nichirenovy pohledy na osvícení žen“ (PDF). The Journal of Oriental Studies. 13: 94. Archivovány od originál (PDF) dne 14. března 2012.
  167. ^ Oguri, Junko. 1987. Nyonin ojo: Nihon-shi ni miru onna no sukui (Schopnost žen být znovuzrozena v čisté zemi: Spása žen v japonské historii). Jimbun Shoin, str. 122. Viz také: Oguri, Junko. 1984. „Pohledy na záchranu žen v japonském buddhismu“ na Mladém východě 10/1, s. 3–11.
  168. ^ (WND, s. 385)
  169. ^ Ueki, Masatoshi (2001). Rovnost pohlaví v buddhismu. Peter Lang. p. 114. ISBN  9780820451336.
  170. ^ Nyonin Gosho, Dopisy adresované ženským následovnicím, překládané zámořskými ministry Nichiren Shu v Severní Americe, upravené a sestavené Kyotsu Hori, publikované v roce 1995 Asociací pro propagaci propagace zámoří Nichiren Shu
  171. ^ Rasplica Rodd, Laurel. „Nichirenovo učení ženám“. Vybrané příspěvky z asijských studií: Západní konference Asociace pro asijská studia. 1 (5): 8–18.
  172. ^ Síla popření: buddhismus, čistota a pohlaví, Bernard Faure,ISBN  9781400825615, Princeton University Press, 2009, s. 93
  173. ^ Jeanne Hersch, Unesco, Prvotní právo člověka: výběr textů, 1969

Bibliografie

Anglické překlady Nichirenových spisů

  • Hlavní spisy Nichirena. Soka Gakkai, Tokio, 1999.
  • Heisei Shimpen Dai-Nichiren Gosho (平 成 新編 大 日 蓮 御書: „Heisei nová kompilace Nichirenových spisů“), Taisekiji, 1994.
  • Spisy Nichirena, svazek I, Burton Watson a Výbor pro překlad Gosho. Soka Gakkai, 2006, ISBN  4-412-01024-4.
  • Spisy Nichirena, svazek II, Burton Watson a Výbor pro překlad Gosho. Soka Gakkai, 2006, ISBN  4-412-01350-2.
  • Záznam o ústně předaných učeních, Burton Watson, trans. Soka Gakkai, 2005, ISBN  4-412-01286-7.
  • Spisy Nichirena, Chicago, Middleway Press, 2013, Otevření očí.[1]
  • Spisy Nichiren„Doctrine 1, University of Hawai'i Press, 2003, ISBN  0-8248-2733-3.
  • Spisy Nichiren„Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN  0-8248-2551-9.
  • Spisy Nichirena„Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN  0-8248-2931-X.
  • Spisy Nichiren„Doctrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN  0-8248-3180-2.
  • Spisy Nichiren„Doctrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN  0-8248-3301-5.
  • Spisy Nichiren„Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN  0-8248-3455-0.
  • Dopisy Nichirena, Burton Watson et al., trans .; Philip B. Yampolsky, vyd. Columbia University Press, 1996 ISBN  0-231-10384-0.
  • Vybrané spisy NichirenaBurton Watson a kol., Trans .; Philip B. Yampolsky, vyd. Columbia University, Press, 1990,ISBN  0-231-07260-0.

Viz také

externí odkazy

  1. ^ Daisaku Ikeda (2013). „Otevření očí: komentáře k spisům Nichirena“. Knihovna WorldCat. Chicago: Middleway Press. OCLC  853362350.