Brahman - Brahman

Nesmí být zaměňována s Brahma (hinduistický bůh), Brahmana (vrstva textu ve Védách), Brahmanismus (náboženství), nebo Bráhman (kasta-varna).
Pro další použití viz Brahman (disambiguation).
Pranava mantra (Om / Aum) označuje Brahman jako prvotní zvukovou formu.
Kapka v oceánu: analogie pro Mantman slučování do Brahman.
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Brahman (Sanskrt: ब्रह्मन्), (hindština: ब्रह्म) implikuje nejvyšší univerzální princip, Konečná realita v vesmír.[1][2][3] Ve velkých školách v Hinduistická filozofie, je to materiální, efektivní, formální a konečné způsobit všeho, co existuje.[2][4][5] Je to všudypřítomná, nekonečná, věčná pravda a blaženost, která se nemění, přesto je příčinou všech změn.[1][3][6] Brahman jako metafyzický pojem odkazuje na jedinou vazebnou jednotu za rozmanitostí ve všem, co ve vesmíru existuje.[1][7]

Brahman je Védský sanskrt slovo a je pojato v hinduismu, uvádí Paul Deussen, jako „tvůrčí princip, který leží realizován v celém světě“.[8] Brahman je klíčový koncept nalezený v Védy, a to je široce diskutováno na počátku Upanišády.[9] Védy pojímají Brahman jako kosmický princip.[10] V Upanišadách to bylo různě popsáno jako Sat-cit-ananda (pravda-vědomí-blaženost) a také mít formu (Sakar)[11][12] a jako neměnná, trvalá, nejvyšší realita.[13][14][poznámka 1][poznámka 2]

Brahman je pojednáno v hinduistických textech s konceptem Atman (Sanskrt: आत्मन्),(Já),[9][17] osobní,[Poznámka 3] neosobní[poznámka 4] nebo Para Brahman,[poznámka 5] nebo v různých kombinacích těchto kvalit v závislosti na filozofické škole.[18] v dualistické školy hinduismu jako teistická Dvaita Vedanta, Brahman se v každé bytosti liší od Atmanu (duše).[5][19][20] v nedvojný školy jako Advaita Vedanta, Brahman je totožný s Átmanem, je všude a uvnitř každé živé bytosti a v celé existenci je spojena duchovní jednota.[6][21][22]

Etymologie a související pojmy

Sanskrt (ब्रह्म) Brahman (an n- kmen, jmenovaný bráhmā, od a vykořenit bože- "nabobtnat, rozšířit, růst, zvětšit") je kastrovat podstatné jméno, které se odlišuje od mužského brahmán—Značení osoby spojené s Brahmana od Brahmā, stvořitel Bůh v hinduistické trojici, Trimurti. Brahman je tedy genderově neutrální koncept, který implikuje větší neosobnost než mužské nebo ženské pojetí božstva. Brahman je označováno jako svrchované já. Puligandla to uvádí jako „neměnnou realitu uprostřed i mimo svět“,[23] zatímco Sinar říká Brahman je pojem, který „nelze přesně definovat“.[24]

v Védský sanskrt:

  • BrAhmA (ब्रह्म) (jmenovaný jednotné číslo), brAhmAn (ब्रह्मन्) (kmen) (kastrovat)[25] Rod ) z kořene bṛh-, znamená „být nebo dělat pevné, silné, pevné, rozšiřovat se, propagovat“.[26]
  • BrAhmAnA (ब्रह्मन) (jmenovaný jednotné číslo, nikdy množné číslo), ze stonků brhA (udělat pevnou, silnou, rozšířit) + sanskrt -muž- z indoevropského kořene -muži- který označuje nějakou zjevnou formu „určité moci, inherentní pevnosti, podpůrného nebo základního principu“.[26]

V pozdějším použití v sanskrtu:

  • BrAhmA (ब्रह्म) (jmenovaný jednotné číslo), brahman (stonek) (kastrovat)[25] Rod ) znamená koncept transcendentní a imanentní konečné reality, Nejvyššího kosmického ducha v hinduismu. Koncept je ústředním bodem hinduistické filozofie, zejména Vedanty; toto je diskutováno níže. Brahm je další varianta Brahman.
  • BrAhmā (ब्रह्मा) (jmenovaný singulární), Brahman (ब्रह्मन्) (stonek) (mužský Rod ), znamená božstvo nebo deva Prajāpati Brahmā. Je jedním z členů Hinduistická trojice a spojené s tvorbou, ale nemá kult v dnešní Indii. Je to proto, že Brahmā, bůh stvořitele, má dlouhou životnost, ale není věčný, tj. Brahmā se pohltí zpět do Puruša na konci aeonu a znovu se rodí na začátku nového kalpa.

Ty se liší od:

  • A brāhmAṇA (ब्राह्मण) (mužský, výrazný [ˈBɽaːɦmɐɳɐ]), (což doslovně znamená „vztahující se k modlitbě“) je komentář prózy k Védské mantry —Nedílná součást védské literatury.
  • A brāhmAṇA (ब्राह्मण) (mužský, stejná výslovnost jako výše), znamená kněz; při tomto použití se slovo obvykle vykresluje v angličtině jako „Bráhman ". Toto použití se také nachází v Atharva Veda. V neutrálním množném čísle, Brahmāṇi. Vidět Védský kněz.
  • Ishvara „(rozs. Nejvyšší Pán) je v Advaitě identifikován jako částečný světský projev (s omezenými atributy) konečné reality, bez atributů Brahman. v Visishtadvaita a Dvaita Ishvara (Nejvyšší vládce) má však nekonečné atributy a zdroj neosobnosti Brahman.
  • Devas, expanze Brahman/ Bůh do různých podob, každá s určitou kvalitou. Ve védském náboženství bylo 33 devů, které se později zveličily na 330 milionů devas. Samotní dévové jsou ve skutečnosti považováni za světské projevy Jediného a Nejvyššího Brahman (Vidět Para Brahman ). Sanskrtské slovo pro „deset milionů“ také znamená skupinu a 330 milionů dévů původně znamenalo 33 druhů božských projevů.

Historie a literatura

Vedic

Brahman je pojem přítomný ve védštině Samhitas, nejstarší vrstva Védy datováno do 2. tisíciletí př. n. l. Například,[27]

The Ṛcs jsou omezené (parimita),
The Samans jsou omezené,
A Yajuses jsou omezené,
Ale slova Brahman, není konce.

— Taittiriya Samhita VII.3.1.4, přeložila Barbara Holdrege[27]

Koncept Brahman je zmiňován ve stovkách hymnů ve Vedách.[28] Například se nachází v Rig veda hymny jako 2.2.10,[29] 6.21.8,[30] 10.72.2[31] a v Atharva veda hymny jako 6.122.5, 10.1.12 a 14.1.131.[28] Koncept se nachází v různých vrstvách védské literatury; například:[28] Aitareya Brahmana 1.18.3, Kausitaki Brahmana 6.12, Satapatha Brahmana 13.5.2.5, Taittiriya Brahmana 2.8.8.10, Jaiminiya Brahmana 1.129, Taittiriya Aranyaka 4.4.1 až 5.4.1, Vajasaneyi Samhita 22.4 až 23.25, Maitrayani Samhita 3.12.1: 16.2 až 4.9.2: 122.15. Koncept je široce diskutován v Upanišadách zakotvených ve Védách (viz další část) a zmíněných také v vedāṅga (údy Véd), jako je Srauta sutra 1.12.12 a Paraskara Gryhasutra 3.2.10 až 3.4.5.[28]

Jan Gonda uvádí, že různorodý odkaz na Brahman ve védské literatuře, počínaje Rigvedou Samhitasem, vyjadřujte „různé smysly nebo různé významové odstíny“.[32] V moderních západních jazycích neexistuje jediné slovo, které by dokázalo vykreslit různé významové odstíny slova Brahman ve védské literatuře podle Jana Gondu.[32] Ve verších považovaných za nejstarší je védská myšlenka Brahman je „síla imanentní ve zvuku, slovech, verších a vzorcích Véd“. Nicméně, uvádí Gonda, verše naznačují, že tento starověký význam nebyl nikdy jediným významem a koncept se vyvinul a rozšířil ve starověké Indii.[33]

Barbara Holdrege uvádí, že koncept Brahman je ve Védách pojednáváno o čtyřech hlavních tématech: jako Slovo nebo verše (Sabdabrahman),[34] jako znalost ztělesněná v principu Stvořitele, jako samotné stvoření a soubor tradic.[35] Hananya Goodman uvádí, že Védy pojímají Brahman jako Kosmické principy, které jsou základem všeho, co existuje.[10] Gavin Flood uvádí, že védská éra byla svědkem procesu abstrakce, kdy koncept Brahman se vyvinul a rozšířil od síly zvuku, slov a rituálů k „esenci vesmíru“, „hlubšímu základu všech jevů“, „esenci sebe“ (Atman, duše) “a hlubší„ pravda člověka nad zjevnou odlišnost “.[36]

Upanišády

Labuť (Hansa, हंस) je symbol pro Brahman-Atman v hinduistické ikonografii.[37][38]

Primární zaměření na časné Upanišády je Brahmavidya a Atmavidya, to je znalost Brahman a znalost Átmana (sebe, duše), co to je a jak je to chápáno.[39] Texty nepředstavují jedinou sjednocenou teorii, spíše představují řadu témat s více možnými interpretacemi, které v post-védské éře kvetly jako prostor pro různé školy hinduismu.[9]

Paul Deussen uvádí, že pojem Brahman v Upanišadách expanduje na metafyzický, ontologické a soteriologický témata, jako je „prvotní realita, která v ní vytváří, udržuje a stahuje vesmír“,[40] „princip světa“,[40] „absolutní ",[41] „obecný, univerzální“,[42] „kosmický princip“,[43] „vrchol, který je příčinou všeho včetně všech bohů“,[44] „božská bytost, Pane, zřetelný Bůh nebo Bůh v sobě“,[45] vědění",[46] „duše, pocit sebe sama každého člověka, který je nebojácný, zářivý, vznešený a blažený“,[47] „podstata osvobození, duchovní svobody“,[48] „vesmír uvnitř každé živé bytosti a vesmír venku“,[47] „podstata a vše vrozené ve všem, co existuje uvnitř, venku i všude“.[49]

Gavin Flood shrnuje koncept Brahman v Upanišadách být „esencí, nejmenší částice vesmíru a nekonečného vesmíru“, „esencí všeho, co nelze vidět, i když ji lze zažít“, „já, duše v každé osobě, každé bytosti „,„ pravda “,„ realita “,„ absolutní “,„ blaženost “(Ananda).[36]

Podle Radhakrishnan, mudrci z Upanišády učit Brahman jako konečná podstata hmotných jevů, které nelze vidět ani slyšet, ale jejichž povahu lze poznat prostřednictvím rozvoje sebepoznání (atma jnana ).[50]

Viswanatha Thalakola shrnuje, že podle hlavních upanišad je Brahman základem všech věcí ve vesmíru. Za Brahmanem není nic. Neexistuje nic, co by mohlo existovat nezávisle na Něm. Brahman je popsán mnoha způsoby.[51] On je:

  • To je samo-existující. To je bez začátku a konce.
  • To nemá rodiče ani pána. To nemá původ.
  • To je všudypřítomné, vševědoucí a všemocné.
  • To je mimo jméno a formu a mimo pět smyslů.
  • To je mimo dosah slov a myšlenek.
  • To je mimo čas, prostor a kauzalitu.
  • To je nevyčerpatelné, věčné a neměnné.
  • To je čisté a jasné.
  • To je pravda.
  • To je čisté vědomí.
  • To je bezmezná radost.
  • To je současně imanentní i transcendentní.
  • To má formu i beztvarost.
  • To je osobní i neosobní.
  • To je projevené i neprojevené.
  • To je nehybné a dojemné.
  • To je daleko a také velmi blízko.
  • To je věčná realita.
  • To je tvůrce času a pán přírody.
  • To se projevuje různě.
  • To svítí a všechno za ním září (slunce, hvězdy atd.).
  • To nelze vidět ani chytit.
  • To přebývá v srdcích všech tvorů jako Atman.
  • To je věčný svědek, který sleduje naši práci zevnitř.
  • To je most k nesmrtelnosti.

Upanišady obsahují několik mahā-vākyas nebo „skvělé výroky“ o konceptu Brahman:[52]

TextUpanišadPřekladOdkaz
अहं ब्रह्म अस्मि
aham brahmāsmi		Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10„Jsem Brahman“[53]
अयम् आत्मा ब्रह्म
ayam ātmā brahma		Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5„Já je Brahman“[54]
सर्वं खल्विदं ब्रह्म
sarvam khalvidam brahma		Chandogya Upanishad 3.14.1„To vše je Brahman“[55]
एकमेवाद्वितीयम्
ekam evadvitiyam		Chandogya Upanishad 6.2.1„Ten [Brahman] je jeden, bez vteřiny“[56]
तत्त्वमसि
tat tvam asi		Chandogya Upanishad 6.8.7 a násl.„Ty jsi to“ („Jsi Brahman“)[57][58]
प्रज्ञानं ब्रह्म
prajnānam brahma		Aitareya Upanishad 3.3.7„Moudrost je Brahman“[59]

Upanišad diskutuje o metafyzickém pojetí Brahman v mnoha ohledech, jako je nauka Śāṇailya ve 3. kapitole Chandogya Upanishad, mezi nejstarší upanišadské texty.[60] Nauka Śāṇḍilya dále Brahman není jedinečný pro Chandogya Upanishad, ale nachází se v jiných starověkých textech, jako je Satapatha Brahmana v oddíle 10.6.3. Tvrdí, že Átman (vnitřní podstata, Já uvnitř člověka) existuje, Brahman je totožný s Atman, že Brahman je uvnitř člověka - tematické citace, které jsou často citovány pozdějšími školami hinduismu a moderními studiemi indických filozofií.[60][61][62]

Celý tento vesmír je Brahman. V klidu ať jeden uctívá To, jako Tajjalan (to, ze kterého vyšel, jako to, do kterého bude rozpuštěn, jako to, ve kterém dýchá).

— Chandogya Upanishad 3.14.1[60][63]

Člověk je jeho tvor Kratumaya (क्रतुमयः, vůle, účel). Ať tedy má pro sebe tuto vůli, tento účel: Inteligentní, jehož tělo je naplněno životním principem, jehož forma je světlo, jehož myšlenky jsou poháněny pravdou, jehož já je jako prostor (neviditelný, ale stále přítomný), od kterého všechna díla, všechny touhy, všechny smyslové pocity zahrnující celý tento svět, tichý, nezainteresovaný, to jsem já, moje Já, moje Duše v mém srdci.

— Chandogya Upanishad 3.14.1 - 3.14.3[60][64]

Toto je moje Duše v nejvnitřnějším srdci, větší než Země, větší než vzdušný prostor, větší než tyto světy. Tato Duše, moje Já je tím Brahmanem.

— Chandogya Upanishad 3.14.3 - 3.14.4[63][64]

Paul Deussen konstatuje, že učení podobná výše Brahman, se znovu objevila o století později slovy 3. století n. l Novoplatonický Římský filozof Plotinus v Enneades 5.1.2.[63]

Diskuse

Koncept Brahman má mnoho podtónů významu a je obtížné mu porozumět. Má význam v metafyzika, ontologie, axiologie (etika & estetika ), teleologie a soteriologie.

Brahman jako metafyzický koncept

Brahman je klíčový metafyzický koncept v různých školách hinduistické filozofie. Jedná se o téma v jeho rozmanitých diskusích ke dvěma ústředním otázkám metafyzika: co je nakonec skutečné a existují zásady, které platí pro všechno, co je skutečné?[65] Brahman je konečná „věčná, konstantní“ realita, zatímco pozorovaný vesmír je jiný druh reality, ale ten, který je „dočasný, měnící se“ Maya v různých ortodoxních hinduistických školách. Maya již existuje a existuje společně s Brahman—Ultimální realita, nejvyšší univerzál, kosmické principy.[66]

Kromě konceptu BrahmanHinduistická metafyzika zahrnuje koncept Atman - nebo duše, sebe sama - což je také považováno za nakonec skutečné.[66] Různé školy hinduismu, zejména dvojí a neduální školy se liší povahou Atmanu, ať už je odlišný od Brahmannebo stejné jako Brahman. Ti, kteří uvažují Brahman a Atman odlišné jsou teistické a Dvaita Vedanta a později Nyaya školy tento předpoklad ilustrují.[67] Ti, kteří uvažují Brahman a Atman stejně jsou monističtí nebo panteističtí a Advaita Vedanta, později Samkhya[68] a Jóga školy tento metafyzický předpoklad ilustrují.[69][70][71] Ve školách, které se rovní Brahman s Atman, Brahman je jediná, konečná realita.[72] Převládajícím učením v Upanišadách je duchovní identita duše v každé lidské bytosti, s duší každé další lidské bytosti a živé bytosti, stejně jako s nejvyšší konečnou realitou Brahman.[73][74]

V metafyzice hlavních škol hinduismu Maya je vnímaná realita, ta, která neodhaluje skryté principy, skutečnou realitu - Brahman. Maya je v bezvědomí, Brahman-Atman je při vědomí. Maya je doslovný a účinek, Brahman je obrazná Upadana—Zásada a příčina.[66] Maya se rodí, mění, vyvíjí se, umírá časem, okolnostmi, díky neviditelným přírodním principům. Atman -Brahman je věčný, neměnný, neviditelný princip, nedotčené absolutní a zářivé vědomí. Koncept Maya, uvádí Archibald Gough, je „lhostejným agregátem všech možností emanatorních nebo odvozených existencí, již existujících s Brahmanem“, stejně jako možnost budoucího stromu již existuje v semeni stromu.[66]

Zatímco hinduistické základní školy jako Advaita Vedanta zdůrazňují úplnou rovnocennost Brahman a Atman, také vysvětlují Brahman tak jako saguna Brahman —The Brahman s atributy a nirguna Brahman —The Brahman bez atributů.[75] The nirguna Brahman je Brahman jak to ale ve skutečnosti je saguna Brahman je považován za prostředek k realizaci nirguna Brahman, ale školy hinduismu prohlašují saguna Brahman být součástí ultimátu nirguna Brahman[76] Koncept saguna Brahman, například ve formě avatary, je v těchto školách hinduismu považována za užitečnou symboliku, cestu a nástroj pro ty, kteří jsou stále na své duchovní cestě, ale koncept je konečně plně osvícený odložen.[76]

Brahman jako ontologický koncept

Brahman, spolu s Duší / Já (Átman) jsou součástí ontologické[77] prostor indické filozofie.[78][79] Různé školy indické filozofie mají velmi odlišné ontologie. Buddhismus a Carvaka Škola hinduismu popírá, že existuje něco, čemu se říká „duše, já“ (jednotlivec Atman nebo Brahman v kosmickém smyslu), zatímco ortodoxní školy hinduismu, Džinismus a Ajivikas domnívají se, že existuje „duše, já“.[80][81]

Brahman také Átman v každé lidské bytosti (a živé bytosti) je považován za rovnocenný a jedinou realitou, věčným, sebezrozeným, neomezeným, přirozeně svobodným, blaženým Absolutním ve školách hinduismu, jako je Advaita Vedanta a Jóga.[82][83][84] Znát své vlastní já znamená znát Boha v sobě samém, a to je považováno za cestu k poznání ontologické podstaty Brahman (univerzální Já), protože je totožné s Átmanem (individuální Já). Povaha Atman-Brahman se v těchto školách koná, říká Barbara Holdrege, jako čistá bytost (sat), vědomí (cit) a plný blaženosti (Ananda) a je beztvarý, bez rozdílu, neměnný a neomezený.[82]

V teistických školách naproti tomu jako Dvaita Vedanta, povaha Brahman je považována za věčnou, neomezenou, přirozeně svobodnou, blaženou Absolutní, zatímco duše každého jednotlivce je považována za odlišnou a omezenou, která se může přinejlepším přiblížit ve věčné blažené lásce k Brahman (v tom viděn jako Božství).[85]

Jiné školy hinduismu mají své vlastní ontologické předpoklady týkající se Brahmanrealita a podstata existence. Vaisheshika Například škola hinduismu má podstatnou realistickou ontologii.[86] The Carvaka škola odmítnuta Brahman a Atman, a držel materialistickou ontologii.[87]

Brahman jako axiologický koncept

Brahman a Atman jsou klíčové pojmy hinduistických teorií axiologie: etika a estetika.[88][89] Ananda (blaženost), uvádí Michael Myers a další učenci, má pro koncept axiologický význam Brahmanjako univerzální vnitřní harmonii.[90][91] Někteří učenci se shodují Brahman s nejvyšší hodnotou, v axiologickém smyslu.[92]

Axiologické koncepty Brahman a Atman je ústřední pro hinduistickou teorii hodnot.[93] Výrok jako „Jsem Brahman“, uvádí Shaw, znamená „Mám vztah ke všemu“, a to je základní předpoklad soucitu s ostatními v hinduismu, protože blahobyt, mír nebo štěstí každého jednotlivce závisí na ostatních, včetně jiných bytosti a příroda jako celek a naopak.[94] Tietge uvádí, že i v neduálních školách hinduismu kde Brahman a Atman jsou považovány za ontologicky rovnocenné, teorie hodnot zdůrazňuje jednotlivého agenta a etiku. V těchto školách hinduismu, uvádí Tietge, je teorie jednání odvozena od soucitu s druhým a není egoistickým zájmem o sebe.[95]

Axiologická teorie hodnot vyplývá implicitně z konceptů Brahman a 'Atman, uvádí Bauer.[96] Estetika lidské zkušenosti a etika jsou jedním důsledkem sebepoznání v hinduismu, který je výsledkem dokonalého, nadčasového sjednocení lidské duše s Brahman, duše každého, všeho a na věčnost, přičemž vrchol lidské zkušenosti není závislý na posmrtném životě, ale na čistém vědomí v samotném současném životě.[96] Nepředpokládá, že jednotlivec je slabý, ani nepředpokládá, že je ve své podstatě zlý, ale pravý opak: lidská duše a její podstata jsou považovány za zásadně nekvalifikované, bezchybné, krásné, blažené, etické, soucitné a dobré.[96][97] Nevědomost znamená předpokládat, že je to zlo, osvobození znamená znát jeho věčnou, expanzivní, nedotčenou, šťastnou a dobrou povahu.[96] Axiologické předpoklady v hinduistickém myšlení a indických filozofiích obecně, říká Nikam, je pozvednout jednotlivce a vyvýšit vrozený potenciál člověka, kde realita jeho bytí je objektivní realitou vesmíru.[98] Upanišady hinduismu shrnuje Nikam, domnívají se, že jedinec má stejnou podstatu a realitu jako objektivní vesmír, a tato podstata je tou nejlepší esencí; individuální duše je univerzální duše a Atman je stejná realita a stejná estetika jako Brahman.[98]

Brahman jako teleologický koncept

Brahman a Atman jsou velmi důležité teleologické koncepty. Teleologie se zabývá zjevným účelem, principem nebo cílem něčeho. V první kapitole Shvetashvatara Upanishad, těmito otázkami se zabýváme. Říká :

„Lidé, kteří se ptají na brahman, říkají:

Co je příčinou Brahmanu? Proč jsme se narodili? Podle čeho žijeme? Na čem jsme založeni? Pod vládou kterého, ó vy, kteří znáte Brahman, žijeme v rozkoši a v bolesti, každý v naší konkrétní situaci?

— Svetashvatara Upanishad, Hymns 1.1[99][100]

Hlavním účelem Brahman a proč existuje, je subjektivní otázka podle Upanišády. Jeden může zjistit jeho skutečný účel, až se stane Brahman jako Brahman je vše, co člověk může znát sám. Úplné odpovědi na cokoli v životě lze tedy určit nebo získat pouze tehdy, když Brahman je realizován jako Brahman je celá úplná znalost sama. To se říká v Aitareya Upanishad 3.3 a Brihadaranyaka Upanishad 4.4.17 a mnoho dalších Upanišády.

Znalosti jsou okem toho všeho a na znalostech jsou založeny. Znalosti jsou okem světa a znalosti jsou základem. Brahman to ví.

— Aitereya Upanishad, Hymns 3.3[101][102]

Jedním z důvodů, proč by Brahman měl být realizován podle Upanišad, je ten, že odstraňuje utrpení ze života člověka. Je to proto, že osoba má schopnost a znalosti rozlišovat mezi neměnným (Átman a Brahman) a stále se měnícím (Prakrit ), a tak osoba není připojena k přechodnému stavu. Osoba je tedy spokojena pouze se sebou a ne se svým tělem nebo něčím jiným než já.

v Brihadaranyaka Upanishad 3.9.26 zmiňuje, že atman „se netřese strachem ani neutrpí zranění“ a v Isha Upanishad 6-7 také to mluví o utrpení jako neexistujícím, když se člověk stane Brahmanem, protože vidí Já ve všech bytostech a všechny bytosti v Já. Zjevný účel Brahmanu je proto diskutován v Upanišády ale samotný Brahman je jediným samostatným účelem a skutečným cílem podle Upanišády, takže kladení otázky je nadbytečné. The Upanišády považujte Brahman za jediný skutečný hodnotný cíl v životě a nakonec by se měl člověk snažit stát se jím, protože je prostředkem a cílem sám o sobě k konečnému poznání, nesmrtelnosti atd. Takže otázka, jaký je konečný účel všeho včetně Brahman je zodpovězen realizací nebo dosažením Brahmanu, protože samotný Brahman je konečným poznáním. Brahman je tedy teleologický koncept, protože je konečným účelem a cílem všeho možného a prostupuje všemi a je ve všem.

Brahman jako soteriologický koncept: Moksha

Hlavní článek: Mokša

Ortodoxní školy hinduismu, zejména školy Vedanta, Samkhya a jógy, se ve své diskusi zaměřují na koncept Brahmanu a Atmanu mokša. Advaita Vedanta tvrdí, že mezi Atmanem a Brahmanem není žádný rozdíl mezi bytím a nebytím. Znalost átmanu (sebepoznání) je synonymem pro znalost Brahmanu uvnitř osoby i mimo ni. Poznání Brahmanu dále vede k pocitu jednoty se vší existencí, seberealizaci, nepopsatelné radosti a moksha (svoboda, blaženost),[103] protože Brahman-Atman je původ a konec všech věcí, univerzální princip za a u zdroje všeho, co existuje, vědomí, které prostupuje všemi a všemi.[104]

Teistická subškola, jako například Dvaita Vedanta hinduismu, začíná ve stejných premisách, ale dodává předpoklad, že jednotlivé duše a Brahman jsou odlišné, a tím dochází ke zcela odlišným závěrům, kde je Brahman pojímán podobným způsobem jako Bůh v jiném významném světě náboženství.[19] Teistické školy tvrdí, že mokša je milující, věčné spojení nebo blízkost lidské duše se zřetelným a samostatným Brahmanem (Višnu, Shiva nebo ekvivalentní henoteismus). Brahman, v těchto sub-školách hinduismu je považován za nejvyšší dokonalost existence, ke které každá duše cestuje svým vlastním způsobem pro mokshu.[105]

Školy myšlení

Vedanta

Koncept Brahmanu, jeho podstata a jeho vztah s Átmanem a pozorovaným vesmírem, je hlavním bodem rozdílu mezi různými sub-školami Vedanta škola hinduismu.

Advaita Vedanta

Hlavní článek: Advaita Vedanta
Část série na
Advaita
SwansCygnus olor.jpg

Advaita Vedanta manželé nedualismus. Brahman je jedinou neměnnou realitou,[72] neexistuje žádná dualita, žádné omezené jednotlivé duše ani samostatná neomezená vesmírná duše, spíše všechny duše, celá existence, v celém prostoru a čase, je jedna a tatáž.[6][82][106] Vesmír a duše uvnitř každé bytosti je Brahman a vesmír a duše vně každé bytosti je Brahman, podle Advaita Vedanta. Brahman je původ a konec všech věcí, hmotných i duchovních. Brahman je kořenový zdroj všeho, co existuje. Tvrdí, že Brahman nemůže být ani učen, ani vnímán (jako předmět intelektuálního poznání), ale může se ho naučit a realizovat každý člověk.[21] Cílem Advaita Vedanta je uvědomit si své Já (Atman ) se zastíní nevědomostí a falešnou identifikací („Avidya "). Když je Avidya odstraněna, Átman (Duše, Já uvnitř osoby) je realizován jako totožný s Brahmanem.[75] Brahman není vnější, samostatná, dvojí entita, Brahman je v každé osobě, uvádí škola hinduismu Advaita Vedanta. Brahman je vše, co je věčné, neměnné a to, co skutečně existuje.[72] Tento názor je v této škole vyjádřen mnoha různými formami, například „Ekam seděla„(„ Pravda je jedna “) a vše je Brahman.

Vesmír nepochází jednoduše z Brahmanu je Brahman. Podle Adi Shankara, zastánce Advaita Vedanta, znalost Brahmanu shruti poskytuje nelze získat jinými prostředky kromě vlastního dotazování.[107]

v Advaita Vedanta, nirguna Brahman, to je Brahman bez atributů, je považován za konečnou a jedinou realitu.[72][76] Vědomí není vlastnost Brahmanu, ale jeho samotná podstata. V tomto ohledu se Advaita Vedanta liší od ostatních vedanských škol.[108]

Příklad verše z Bhagavad-gítá zahrnout:

The nabídka je Brahman; oběť je Brahman;
nabídl Brahman do ohně Brahmanu.
Brahmana jím dosáhne,
kdo vždy vidí Brahmana v akci. - Hymnus 4.24[109][110]

Ten, kdo najde své štěstí uvnitř,
Jeho potěšení uvnitř,
A jeho světlo uvnitř,
Tento jogín dosáhne blaženosti Brahmanu a stane se Brahmanem. - Hymnus 5.24[111]

— Bhagavadgíta

Dvaita Vedanta

Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaněl Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál

Brahman z Dvaita je koncept podobný Bohu ve velkých světových náboženstvích.[19] Dvaita si myslí, že individuální duše je závislá na Bohu, ale odlišná.[19]

Dvaita navrhuje Tattvavadu, což znamená porozumět rozdílům mezi nimi Tattvas (významné vlastnosti) entit v univerzálním substrátu takto:[Citace je zapotřebí ]

  1. Jîva-Îshvara-bheda - rozdíl mezi duší a Vishnu
  2. Jada-Îshvara-bheda - rozdíl mezi nenápadnými a Vishnu
  3. Mitha-jîva-bheda - rozdíl mezi jakýmikoli dvěma dušemi
  4. Jada-jîva-bheda - rozdíl mezi nenápadným a duší
  5. Mitha-jada-bheda - rozdíl mezi kterýmikoli dvěma necitlivými

Achintya Bheda Abheda

The Acintya Bheda Abheda filozofie je podobná Dvaitadvaita (rozdíl monismus ). V této filozofii není Brahman jen neosobní, ale také osobní.[112] Tento Brahman je Nejvyšší Osobnost Božství, i když v první fázi realizace (tzv. Procesem zvaným jnana ) Absolutní Pravdy, je realizován jako neosobní Brahman, poté jako osobní Brahman s věčným Vaikuntha příbytek (také známý jako Brahmalokah sanatana), poté jako Paramatma (procesem jóga –rozjímání na Nadduši, Višnu-bůh v srdci) - Višnu (Narayana, také v srdci každého), který má mnoho příbytků známých jako Vishnulokas (Vaikunthalokas) a nakonec (Absolutní Pravda je realizována bhakti ) tak jako Bhagaván, Nejvyšší Osobnost Božství, který je zdrojem Paramatmy i Brahmanu (osobního, neosobního nebo obojího).[112]

Vaishnavism

Hlavní článek: Vaishnavism

Všechno Vaishnava školy jsou panentheistic a vnímat Advaita koncept identifikace Átmana s neosobním Brahmanem jako mezistupeň seberealizace, ale ne Mukti nebo konečné osvobození úplné realizace Boha prostřednictvím Bhakti jóga.[Citace je zapotřebí ] Gaudiya Vaishnavism, forma filozofie Achintya Bheda Abheda, také dochází k závěru, že Brahman je Nejvyšší Osobnost Božství. Podle nich je Brahman Pán Višnu / Krišna; vesmír a všechny ostatní projevy Nejvyššího jsou Jeho rozšířením.[Citace je zapotřebí ]

Bhakti hnutí

Hlavní článek: Bhakti hnutí

Bhakti hnutí hinduismu postavilo svou teosofii kolem dvou konceptů Brahmanu -Nirguna a Saguna.[113] Nirguna Brahman byl koncept Ultimate Reality jako beztvarý, bez atributů nebo kvality.[114] Saguna Naproti tomu Brahman byl koncipován a rozvíjen jako forma, atributy a kvalita.[114] Ti dva měli paralely ve starodávných panteistických unmanifestních a teistických manifestních tradicích a vysledovatelných k dialogu Arjuna-Krišna v Bhagavadgíta.[113][115] Je to stejný Brahman, ale při pohledu ze dvou pohledů, jednoho z Nirguni znalostní zaměření a další z Saguni zaměření na lásku, sjednocené jako Krišna v Gitě.[115] Nirguna Bhaktova poezie byla Jnana-shrayi, nebo měl kořeny ve znalostech.[113] Saguna Bhaktova poezie byla Prema-shrayi, nebo s kořeny v lásce.[113] V Bhakti je kladen důraz na vzájemnou lásku a oddanost, kde oddaný miluje Boha a Bůh miluje oddaného.[115]

Jeaneane Fowler uvádí, že pojmy Nirguna a Saguna Brahman, u kořene hnutí Bhakti teosofie, prošla hlubším vývojem s myšlenkami Vedanta škola hinduismu, zejména školy Adi Shankara Advaita Vedanta, Ramanuja Vishishtadvaita Vedanta a Madhvacharya 's Dvaita Vedanta.[114] Dvě vlivná pojednání o bhakti z 12. století byla Sandilya Bhakti Sutra- pojednání rezonující s Nirguna-bhakti a Narada Bhakti Sutra— Pojednání, které se opírá o Saguna-bhakti.[116]

Nirguna a Saguna Brahmanské koncepty hnutí Bhakti byly pro vědce matoucí Nirguni tradice, protože nabízí, uvádí David Lorenzen, „oddanou oddanost Bohu bez atributů, bez jakékoli definovatelné osobnosti“.[117] Přesto vzhledem k "horám Nirguni bhakti literature ", dodává Lorenzen, bhakti pro Nirguna Brahman byla součástí reality hinduistické tradice spolu s bhakti pro Saguna Brahman.[117] Byly to dva alternativní způsoby představování si Boha během hnutí bhakti.[113]

Buddhistické chápání Brahmanu

Buddhismus odmítá upanišadickou doktrínu Brahmanu a Átmanu (duše, trvalé já, podstata).[poznámka 6] Podle Damiena Keowna „Buddha řekl, že nemůže najít žádné důkazy o existenci ani osobní duše (atman) nebo jeho kosmický protějšek (brahman)".[118] Metafyzika buddhismu odmítá Brahman (nejvyšší bytost), Brahmanovu esenci, duši a cokoli metafyzicky ekvivalentního prostřednictvím jeho Anatta doktrína.[119][120][121]

Podle Merva Fowlera některé formy buddhismu začleňovaly koncepty, které se podobají konceptu Brahmanu.[poznámka 7] Jako příklad Fowler uvádí časné Sarvastivada škola buddhismu, která „přijala velmi panteistickou náboženskou filozofii a je důležitá kvůli podnětu, který dali rozvoji mahájánového buddhismu“.[122] Podle Williama Theodora De Baryho v naukách Jógacara škola Mahayana buddhismus „Tělo podstaty, nejvyšší Buddha, který prostupoval a pokrýval celý vesmír [...], byl ve skutečnosti Duše světa, Brahman Upanišad, v nové podobě.“[123] Podle Fowlera někteří učenci identifikovali buddhistu nirvána, koncipovaný jako konečná realita, s hinduistickým Brahmanem / átmanem; Fowler tvrdí, že tento názor „získal v buddhistických kruzích malou podporu“.[124] Fowler tvrdí, že autoři řady mahajánových textů se snažili odlišit své myšlenky od upanišadské doktríny Brahmanu.[poznámka 8]

Brahma jako náhrada za Brahman v buddhistických textech

Duchovní pojetí Brahmanu je ve védské literatuře mnohem starší a někteří učenci naznačují, že božstvo Brahma se mohlo objevit jako osobní pojetí a ikona s formou a atributy (verze saguna) neosobního, nirguna (bez atributů), beztvarý univerzální princip zvaný Brahman.[125] V hinduistických textech, jeden z prvních zmínek o božstvu Brahma spolu s Višnu a Shiva je v pátém Prapathaka (lekce) z Maitrayaniya Upanishad, pravděpodobně složený na konci 1. tisíciletí př. n. l., po nástupu buddhismu.[126][127][128]

První buddhisté zaútočili na koncept Brahmy, uvádí Gananath Obeyesekere, a tím polemicky zaútočil na védské a upanišadské pojetí genderově neutrálního, abstraktního metafyzického Brahmanu.[129] Tato kritika Brahmy v raných buddhistických textech má za cíl zesměšňovat Védy, ale současně volají stejné texty mettá (milující laskavost, soucit) jako stav spojení s Brahmou. Prvním buddhistickým přístupem k Brahmovi bylo odmítnout jakýkoli aspekt stvořitele při zachování hodnotového systému ve védštině Brahmavihara koncepty, v buddhistickém hodnotovém systému.[129] Podle Martina Wiltshira je termín „Brahma loka“ v buddhistickém kánonu namísto „Svarga loka“ pravděpodobně buddhistickým pokusem zvolit a zdůraznit „sílu pravdy“ a znalostní zaměření konceptu Brahmanu v Upanišadách.[130] Současně tím, že přeformuloval Brahman jako Brahma a odsunul jej do svých Devas a Samsara teorie, raný buddhismus odmítl atmansko-brahmanskou premisu véd, aby předložila svoji vlastní Dhamma doktríny (anicca, dukkha a anatta ).[131]

Brahman v sikhismu

Ik Onkar (vlevo) je součástí Mul Mantar v sikhismu, kde to znamená „Onkar [Bůh, realita] je jeden“.[132] Onkar sikhismu souvisí s Om - také nazývaným Omkara[133]—V hinduismu.[132][134] Starověké texty hinduismu uvádějí Óm jako symboliku pro nejvyšší realitu Brahman.[135][136]

Metafyzický koncept Brahmanu, zejména jako nirguni Brahman—Vlastní, beztvará a věčná Nejvyšší realita - je základem Sikhismus.[137] Tato víra je pozorována skrz nirguni Bhakti sikhové.[138][139]

V Gauri, která je součástí Guru Granth Sahib, Brahman je prohlášen za „Jeden bez vteřiny“, na Srí Rag „všechno se z Něho rodí a nakonec je do Něho pohrouženo“, ve Var Asa „cokoli vidíme nebo slyšíme, je projevem Brahmanu“.[140] Nesbitt uvádí, že první dvě slova, Ik Onkar, ve dvanácti slovech Mul Mantar při otevření sikhského písma, Guru Granth Sahib, byl učenci přeložen třemi různými způsoby: „Existuje jeden bůh“, „Tato bytost je jedna“ a jako „Jedna realita je“ .[132]

Podobný důraz na metafyzické pojetí Brahmanu „Jeden bez druhého“ se nachází ve starověkých textech hinduismu, jako je například kapitola 6.2 Chandogya Upanishad.[141][142] Představy o Bohu a nejvyšší realitě v sikhismu sdílejí témata nalezená v Saguna a Nirguna concepts of Brahman in Hinduism.[137][143]

The concept of Ultimate Reality (Brahman) is also referred in Sikhism as Nam, Sat-naam nebo Naam, a Ik Oankar like Hindu Om symbolizes this Reality.[144][145]

Brahman in Jainism

Scholars contest whether the concept of Brahman is rejected or accepted in Jainism. The concept of a theistic God is rejected by Jainism, but Jiva or "Atman (soul) exists" is held to be a metaphysical truth and central to its theory of rebirths and Kevala Jnana.[146]

Bissett states that Jainism accepts the "material world" and "Atman", but rejects Brahman—the metaphysical concept of Ultimate Reality and Cosmic Principles found in the ancient texts of Hinduism.[147] Goswami, in contrast, states that the literature of Jainism has an undercurrent of monist theme, where the self who gains the knowledge of Brahman (Highest Reality, Supreme Knowledge) is identical to Brahman itself.[148] Jaini states that Jainism neither accepts nor rejects the premise of Ultimate Reality (Brahman), instead Jain ontology adopts a many sided doctrine called Anekantavada. This doctrine holds that "reality is irreducibly complex" and no human view or description can represent the Absolute Truth.[149][150] Those who have understood and realized the Absolute Truth are the liberated ones and the Supreme Souls, with Kevala Jnana.[149]

Comparison of Brahma, Brahman, Brahmin and Brahmanas

Brahma is distinct from Brahman.[151] Brahma is a male deity, in the post-Vedic Puranic literature,[152] who creates but neither preserves nor destroys anything. He is envisioned in some Hindu texts to have emerged from the metaphysical Brahman along with Vishnu (preserver), Shiva (destroyer), all other gods, goddesses, matter and other beings.[153] In theistic schools of Hinduism where deity Brahma is described as part of its cosmology, he is a mortal like all gods and goddesses, dissolving into the abstract immortal Brahman when the universe ends and a new cosmic cycle (kalpa) restarts again.[152][154]

Brahman is a metaphysical concept of Hinduism referring to the ultimate unchanging reality,[151][155][156] that, states Doniger, is uncreated, eternal, infinite, transcendent, the cause, the foundation, the source and the goal of all existence.[153] It is envisioned as either the cause or that which transforms itself into everything that exists in the universe as well as all beings, that which existed before the present universe and time, which exists as current universe and time, and that which will absorb and exist after the present universe and time ends.[153] It is a gender neutral abstract concept.[153][157][158] The abstract Brahman concept is predominant in the Vedic texts, particularly the Upanishads;[159] while the deity Brahma finds minor mention in the Vedas and the Upanishads.[160] In the Puranic and the Epics literature, deity Brahma appears more often, but inconsistently. Some texts suggest that god Vishnu created Brahma (Vaishnavism),[161] others suggest god Shiva created Brahma (Shaivism),[162] yet others suggest goddess Devi created Brahma (Shaktism),[163] and these texts then go on to state that Brahma is a secondary creator of the world working respectively on their behalf.[163][164] Further, the medieval era texts of these major theistic traditions of Hinduism assert that the saguna[poznámka 9] Brahman is Vishnu,[166] is Shiva,[167] or is Devi[168] respectively, they are different names or aspects of the Brahman, and that the Atman (soul, self) within every living being is same or part of this ultimate, eternal Brahman.[169]

Bráhman je varna v hinduismus specialising in theory as priests, preservers and transmitters of sacred literature across generations.[170][171]

The Brahmanas are one of the four ancient layers of texts within the Védy. They are primarily a digest incorporating myths, legends, the explanation of Vedic rituals and in some cases philosophy.[172][173] They are embedded within each of the four Vedas, and form a part of the Hind śruti literatura.[174]

Viz také

Poznámky

  1. ^ "not sublatable",[14] the final element in a dialectical process which cannot be eliminated or annihilated (German: "aufheben").
  2. ^ It is also defined as:
  3. ^ Saguna Brahman, with qualities
  4. ^ Nirguna Brahman, without qualities
  5. ^ Nejvyšší
  6. ^ Merv Fowler, Zen buddhismus: Víry a praktiky (Brighton: Sussex Academic, 2005), p. 30: "Upanisadic thought is anything but consistent; nevertheless, there is a common focus on the acceptance of a totally transcendent Absolute, a trend which arose in the Vedic doba. This indescribable Absolute is called Brahman [...] The true Self and Brahman are one and the same. Known as the Brahman-Atman synthesis, this theory, which is central to Upanisadic thought, is the cornerstone of Indian philosophy. The Brahman-Atman synthesis, which posits the theory of a permanent, unchanging self, was anathema to Buddhists, and it was as a reaction to the synthesis that Buddhism first drew breath. Merv Fowler p. 47: "For the Upanisadic sages, the real is the Self, is Atman, is Brahman. [...] To the Buddhist, however, any talk of an Atman or permanent, unchanging Self, the very kernel of Upanisadic thought, is anathema, a false notion of manifest proportion."
  7. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Víry a praktiky (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 34: "It was inevitable that the non-theistic philosophy of orthodox Buddhism should court the older Hindu practices and, in particular, infuse into its philosophy the belief in a totally transcendent Absolute of the nature of Brahman."
  8. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Víry a praktiky (Brighton: Sussex Academic, 1999), p. 82: "The original writers of these Mahayana texts were not at all pleased that their writings were seen to contain the Brahman of the Upanisady in a new form. Autoři Lankavatara strenuously denied that the womb of Tathagatahood, [...] was in any way equatable with the 'eternal self', the Brahmanical atman z Upanisadic myslel. Similarly, the claim in the Nirvana sútra that the Buddha regarded Buddhahood as a 'great atman' caused the Yogacarins considerable distress."
  9. ^ representation with face and attributes)[165]

Reference

  1. ^ A b C Lochtefeld, James G. (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu. 1. Vydavatelská skupina Rosen. str. 122. ISBN  978-0823931798.
  2. ^ A b P. T. Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN  978-1406732627, strana 426 a závěrečná kapitola část XII
  3. ^ A b Fowler 2002, pp. 49–55 (in Upanishads), 318–319 (in Vishistadvaita), 246–248 and 252–255 (in Advaita), 342–343 (in Dvaita), 175–176 (in Samkhya-Yoga).
  4. ^ Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, ISBN  978-9042015104, pages 43–44
  5. ^ A b For dualism school of Hinduism, see: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN  978-0199738724, pages 51–58, 111–115;
    For monist school of Hinduism, see: B. Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Thesis – Department of Religious Studies (Advisors: Kathryn McClymond and Sandra Dwyer), Georgia State University, pages 18–35
  6. ^ A b C Brodd, Jeffrey (2009). World Religions: A Voyage of Discovery (3. vyd.). Saint Mary's Press. str.43 –47. ISBN  978-0884899976.
  7. ^ Fowler 2002, str. 50–53.
  8. ^ Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strana 91
  9. ^ A b C Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Editor; Edward Craig), Routledge, ISBN  978-0415187077, pages 1–4
  10. ^ A b Goodman, Hananya (1994). Between Jerusalem and Benares: Comparative Studies in Judaism and Hinduism. State University of New York Press. str. 121. ISBN  978-0791417164.
  11. ^ Raju 1992, str. 228.
  12. ^ Eliot Deutsch (1980), Advaita Vedanta : A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press, ISBN  978-0824802714, Kapitola 1
  13. ^ Fowler 2002, str. 53–55.
  14. ^ A b Potter 2008, s. 6–7.
  15. ^ Brodd, Jeffrey (2003). Světová náboženství. Winona, Minnesota: Saint Mary's Press. ISBN  978-0-88489-725-5.
  16. ^ John Bowker (ed.)(2012), Oxfordský slovník světových náboženství, Oxford University Press.[1]
  17. ^ Fowler 2002, str. 49–53.
  18. ^ Klaus K. Klostermaier (2007), Průzkum hinduismu, Third Edition, State University of New York Press, ISBN  978-0791470824, Chapter 12: Atman and Brahman – Self and All
  19. ^ A b C d Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN  978-0700712571, pages 124–127
  20. ^ Thomas Padiyath (2014), The Metaphysics of Becoming, De Gruyter, ISBN  978-3110342550, strany 155–157
  21. ^ A b Arvind Sharma (2007), Advaita Vedānta: An IntroductionMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120820272, pages 19–40, 53–58, 79–86
  22. ^ John E. Welshons (2009), One Soul, One Love, One Heart, Knihovna nového světa, ISBN  978-1577315889, pages 17–18
  23. ^ Puligandla 1997, str. 222.
  24. ^ Sinari 2000, str. 384.
  25. ^ A b Not Masculine or Feminine (see Gramatický rod ).
  26. ^ A b Jan Gonda (1962), Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology, Dějiny náboženství, Sv. 1, No. 2 (Winter, 1962), pages 268–269
  27. ^ A b Barbara Holdrege (1995), Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture, State University of New York Press, ISBN  978-0791416402, strana 29
  28. ^ A b C d Maurice Bloomfield, Védská konkordance, Harvard University Press, pages 656-662
  29. ^ Original: वयमग्ने अर्वता वा सुवीर्यं ब्रह्मणा वा चितयेमा जनाँ अति । अस्माकं द्युम्नमधि पञ्च कृष्टिषूच्चा स्वर्ण शुशुचीत दुष्टरम् ॥१०॥
    Zdroj: ऋग्वेद: सूक्तं २.२ Wikisource
  30. ^ Original: स तु श्रुधीन्द्र नूतनस्य ब्रह्मण्यतो वीर कारुधायः । त्वं ह्यापिः प्रदिवि पितॄणां शश्वद्बभूथ सुहव एष्टौ ॥८॥
    ऋग्वेद: सूक्तं ६.२१ Wikisource
  31. ^ Originál: ब्रह्मणस्पतिरेता सं कर्मार इवाधमत् । देवानां पूर्व्ये युगेऽसतः सदजायत ॥२॥
    ऋग्वेद: सूक्तं १०.७२ Wikisource
  32. ^ A b Jan Gonda (1962), Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology, Dějiny náboženství, Sv. 1, No. 2 (Winter, 1962), pages 269–271. https://www.jstor.org/stable/1062054
  33. ^ Jan Gonda (1962), Some Notes on the Study of Ancient-Indian Religious Terminology, Dějiny náboženství, Sv. 1, No. 2 (Winter, 1962), pages 271–272. https://www.jstor.org/stable/1062054
  34. ^ See Rigveda Chapter 1.164;
    Karl Potter and Harold Coward, The Philosophy of the Grammarians, Encyclopedia of Indian Philosophies: Volume 5, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN  978-8120804265, pages 34–35
  35. ^ Barbara Holdrege (1995), Veda a Tóra: Překračování textovosti Písma, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0791416402, strana 24
  36. ^ A b Gavin Flood (1996), Úvod do hinduismu, Cambridge University Press, ISBN  978-0521438780, pages 84–85
  37. ^ Lindsay Jones (2005), Encyklopedie náboženství, Volume 13, Macmillan Reference, ISBN  978-0028657332, page 8894, Quote: "In Hindu iconography the swan personifies Brahman-Atman, the transcendent yet immanent ground of being, the Self."
  38. ^ Denise Cush (2007), Encyclopedia of Hinduism, Routledge, ISBN  978-0415556231, page 697
  39. ^ R. Prasad and P. D. Chattopadhyaya (2008), A Conceptual-analytic Study of Classical Indian Philosophy of Morals, Concept, ISBN  978-8180695445, strana 56
  40. ^ A b Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 243, 325–344, 363, 581
  41. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 358, 371
  42. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 305, 476
  43. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 110, 315–316, 495, 838–851
  44. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 211, 741–742
  45. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 308–311, 497–499
  46. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 181, 237, 444, 506–544, 570–571, 707, 847–850
  47. ^ A b Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 52, 110, 425, 454, 585–586, 838–851
  48. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 173–174, 188–198, 308–317, 322–324, 367, 447, 496, 629–637, 658, 707–708
  49. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád VédyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120814677, pages 600, 619–620, 647, 777
  50. ^ Radhakrishnan, S., The Principal Upanisads, HarperCollins India, 1994, page 77
  51. ^ Thalakola, Viswanatha. "Two Spiritual Secrets for Happiness". www.amazon.com. Citováno 11. října 2020.
  52. ^ Jones, Constance (2007). Encyklopedie hinduismu. New York: Infobase Publishing. str. 270. ISBN  978-0816073368.
  53. ^ Sanskrit and English Translation: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10, Brihadaranyaka Upanishad – Shankara Bhashya, page 145
  54. ^ Sanskrit and English Translation: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad – Shankara Bhashya, pages 711–712
  55. ^ Sanskrt: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Wikisource
    English Translation:Max Muller, Chandogya Upanishad 3.14.1 Oxford University Press, page 48;
    Max Muller, Upanisady na Knihy Google, Routledge, pages xviii–xix
  56. ^ Sanskrt: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    English Translation:Max Muller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, page 93;
    Max Muller, Upanisady na Knihy Google, Routledge, pages xviii–xix
  57. ^ Sanskrt: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
    English Translation:Robert Hume, Chandogya Upanishad 6.8, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 246–250
  58. ^ A. S. Gupta, The Meanings of "That Thou Art", Philosophy East and West, Vol. 12, No. 2, pages 125–134
  59. ^ Sanskrt: ऐतरेयोपनिषद् Wikisource
    English Translation:Max Muller, Aitareya Upanishad 3.3.7, also known as Aitareya Aranyaka 2.6.1.7 Oxford University Press, page 246
  60. ^ A b C d Robert Hume, Chandogya Upanishad 3.14.1 – 3.14.4, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 209–210
  61. ^ Chandogya Upanishad se Shankara Bhashyou Ganganath Jha (Translator), pages 150–157
  62. ^ For modern era cites:
    • Anthony Warder (2009), A Course in Indian PhilosophyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120812444, pages 25–28;
    • D. D. Meyer (2012), Vědomí, divadlo, literatura a umění, Cambridge Scholars Publishing, ISBN  978-1443834919, page 250;
    • Joel Brereton (1995), Eastern Canons: Approaches to the Asian Classics (Editors: William Theodore De Bary, Irene Bloom), Columbia University Press, ISBN  978-0231070058, page 130;
    • S. Radhakrishnan (1914), "The Vedanta philosophy and the Doctrine of Maya", International Journal of Ethics, Sv. 24, No. 4, pages 431–451
  63. ^ A b C Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, Díl 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, pages 110–111 with preface and footnotes
  64. ^ A b Max Muller, Chandogya Upanishad 3.13.7, Upanišady, Part I, Oxford University Press, page 48 with footnotes
  65. ^ Edward Craig (1998), Metafyzika, Routledge Encyclopedia of Philosophy, ISBN  978-0415073103, Accessed (13 June 2015)
  66. ^ A b C d Archibald Edward Gough (2001), Filozofie upanišad a staroindická metafyzika, Routledge, ISBN  978-0415245227, pages 47–48
  67. ^ Roy W. Perrett (Editor, 2000), Indická filozofie: metafyzika, Volume 3, Taylor & Francis, ISBN  978-0815336082, stránka xvii;
    K. K. Chakrabarti (1999), Classical Indian Philosophy of Mind: The Nyaya Dualist Tradition, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0791441718 pages 279–292
  68. ^ John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Díl 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120801585, strany 60-62
  69. ^ Julius Lipner (2004), Hinduistický svět (Redaktoři: S. Mittal a G. quarter), Routledge, ISBN  0415215277, strany 22–23
  70. ^ Laurie Patton (2004), Hinduistický svět (Redaktoři: S. Mittal a G. quarter), Routledge, ISBN  0415215277, strany 45–50
  71. ^ J. D. Fowler (1996), Hinduismus: Víry a praktiky, Sussex University Press, ISBN  978-1898723608, strany 135–137
  72. ^ A b C d AC Das (1952), Brahman a Māyā v metafyzice Advaita, Filozofie Východu a Západu, Sv. 2, č. 2, strany 144–154
  73. ^ William Indich (2000), Vědomí v Advaita VedantaMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120812512, strana 5
  74. ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, in Kleine Schriften (Editor: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, strany 101–109 (v němčině), také strany 69 –99;
    Advaita Vedanta - pohled z ptačí perspektivy, Téma III: Filozofie Advaita Vedanta, D. Krishna Ayyar (2011)
  75. ^ A b Rambachan, Anantanand (2001). „Dědictví v Boží přirozenosti? Zpochybňování rozdílu„ Saguna-Nirguna “v Advaita Vedanta“. Journal of Hindu-Christian Studies. 14 (7): 1–6. doi:10.7825/2164-6279.1250.
  76. ^ A b C William Wainwright (2012), Pojmy Boží, Stanfordská encyklopedie filozofie, Stanford University, (Přístup: 13. června 2015)
  77. ^ to jsou věci, bytosti nebo pravdy, o nichž se předpokládá, že existují, aby byla jejich filozofická teorie pravdivá, a jaká je podstata toho, co tak existuje ?; viz: Edward Craig (1998), Ontologie, Routledge Encyclopedia of Philosophy, ISBN  978-0415073103
  78. ^ Edward Craig (1998), Ontologie, Routledge Encyclopedia of Philosophy, ISBN  978-0415073103, Zpřístupněno (13. června 2015)
  79. ^ Stephen H. Phillips (2001), Mohly by existovat mystické důkazy pro nedvojného Brahmana? Kauzální námitka, Philosophy East and West, Vol. 51, č. 4, strany 492–506
  80. ^ K.N. Jayatilleke (2010), Raná buddhistická teorie poznání, ISBN  978-8120806191, strany 246–249, od poznámky 385 a dále;
    Steven Collins (1994), Náboženství a praktický důvod (Redaktoři: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN  978-0791422175, strana 64; Citát: „V buddhistické soteriologii je ústřední doktrína ne-já (Pali: anattā, sanskrt: anātman, protikladná doktrína atman je pro brahmanské myšlení ústřední). Stručně řečeno, toto je [buddhistická] doktrína, že lidské bytosti nemají žádnou duši, žádné já, žádnou neměnnou podstatu. “;
    Edward Roer (překladatel), Shankarův úvod, str. 2, v Knihy Google, strany 2–4
    Katie Javanaud (2013), Je buddhistická doktrína „ne-já“ kompatibilní s pronásledováním Nirvány?, Filozofie teď
    John C. Plott et al (2000), Globální dějiny filozofie: Axiální věk, Díl 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120801585, strana 63, citát: "Buddhistické školy odmítají jakýkoli koncept Ātmana. Jak jsme již uvedli, jedná se o základní a nevyléčitelný rozdíl mezi hinduismem a buddhismem."
  81. ^ M. Prabhakar (2012), Recenze: Úvod do indické filozofie, Filozofie v recenzi, 32 (3), strany 158–160
  82. ^ A b C Barbara Holdrege (2004), Hinduistický svět (Redaktoři: S. Mittal a G. quarter), Routledge, ISBN  0415215277, strany 241–242
  83. ^ Anantanand Rambachan (2014), Hinduistická teologie osvobození: Ne dva nejsou jeden, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-1438454559, strany 131–142
  84. ^ Ian Whicher (1999), Integrita jóga darsany: přehodnocení klasické jógy, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0791438152, strany 298–300;
    Mike McNamee a William J. Morgan (2015), Routledge Handbook of the Philosophy of Sport, Routledge, ISBN  978-0415829809, strany 135–136, Citát„Jelikož dualistická filosofie do značné míry shoduje s Samkhyovou metafyzikou, usiluje jóga o osvobození prostřednictvím poznání, že Atman se rovná Brahmanu; zahrnuje kosmogonický dualismus: purusha absolutní vědomí a prakriti původní a prvotní hmotu.“
  85. ^ Francis Clooney a Tony Stewart (2004), Hinduistický svět (Redaktoři: S. Mittal a G. quarter), Routledge, ISBN  0415215277, strany 166–167
  86. ^ Randy Kloetzli a Alf Hiltebeitel (2004), Hinduistický svět (Redaktoři: S. Mittal a G. quarter), Routledge, ISBN  0415215277, strana 554
  87. ^ Michael Myers (2000), Brahman: Srovnávací teologie, Routledge, ISBN  978-0700712571, strany 30–31
  88. ^ R. Prasad a P. D. Chattopadhyaya (2008), Koncepčně-analytická studie klasické indické filozofie morálky, koncept, ISBN  978-8180695445, strany 56–59
  89. ^ G. C. Pande (1990), Základy indické kulturyMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120807105, strany 49–50
  90. ^ Michael W. Myers (1998), Śaṅkarācārya a andananda, Filozofie Východu a Západu, Sv. 48, č. 4, strany 553–567
  91. ^ Robert S.Hartman (2002), Znalost dobra: Kritika axiologického důvodu, Rodopi, ISBN  978-9042012202, strana 225
  92. ^ T. M. P. Mahadevan (1954), Metafyzika Śaṁkary, Filozofie East a West, sv. 3, č. 4, strany 359–363
  93. ^ Arvind Sharma (1999), Puruṣārthové: Axiologický průzkum hinduismu, The Journal of Religious Ethics, Sv. 27, č. 2, strany 223–256
  94. ^ J. L. Shaw (2011), Svoboda: východ a západ, SOPHIA, Vol 50, Springer Science, strany 481–497
  95. ^ Katherine L Tietge (1997), Ontologie a originální morální jednání: Jñaña (intuitivní vnímání) Etika a karma-jóga v Sankarově Advaita Vedanta a Schopenhauer na základě morálky, Ph.D. Thesis, Dept. of Philosophy, Southern Illinois University (USA), Odkaz na archiv
  96. ^ A b C d Nancy Bauer (1987), Advaita Vedānta a současná západní etika, Filozofie Východu a Západu, Sv. 37, č. 1, strany 36–50
  97. ^ Arvind Sharma (2000), Classical Hindu Thought: An Introduction, Oxford University Press, ISBN  978-0195644418, strany 57–61
  98. ^ A b N. A. Nikam (1952), Poznámka k jednotlivci a jeho postavení v indickém myšlení, Filozofie Východu a Západu, Sv. 2, č. 3, strany 254–258
  99. ^ „The Svetasvatara Upanishad, An Introduction“. Hinduwebsite.com. Citováno 26. ledna 2019.
  100. ^ [2][trvalý mrtvý odkaz ]
  101. ^ "Anglický překlad Aitareya Upanishad" (PDF). Consciouslivingfoundation.org. Citováno 26. ledna 2019.
  102. ^ T.N. Sethumadhavan. „Aitareya Upanishad: Transliterated Sanskrit Text Free Translation & Brief Explanation“ (PDF). Esamskriti.com. Citováno 26. ledna 2019.
  103. ^ Anantanand Rambachan (1994), Meze písma: Vivekanandova reinterpretace Véd, University of Hawaii Press, strany 124–125
  104. ^ Karl Potter (2008), Encyklopedie indických filozofií: Advaita Vedānta až po Śaṃkaru a jeho žáky, Svazek 3, Dillí: Motilal Banarsidass, str. 210–215
  105. ^ Betty Stafford (2010) „Dvaita, Advaita a Viśiṣṭadvaita: Kontrastní pohledy na Mokṣu“, Asijská filozofie, strany 215–224
  106. ^ Rosen Dalal (2014), Hinduism: Abecední průvodce, Penguin, ISBN  978-8184752779, viz článek o Brahmanu
  107. ^ Anantanand Rambachan (1994), Meze písma: Vivekanandova reinterpretace Véd. University of Hawaii Press, strany 125, 124
  108. ^ [Sangeetha Menon (2007), Advaita Vedānta], Internetová encyklopedie filozofie
  109. ^ Christopher Key Chapple (redaktor) a Winthrop Sargeant (překladatel), Bhagavadgíta: vydání k dvacátému pátému výročí, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-1438428420, strana 224
  110. ^ Jeaneane D. Fowler (2012), Bhagavadgíta, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, strana 83
  111. ^ Christopher Key Chapple (redaktor) a Winthrop Sargeant (překladatel), Bhagavadgíta: vydání k dvacátému pátému výročí, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-1438428420, strana 266
  112. ^ A b Prabhupada, Jeho Božská Milost A.C. Bhaktivedanta Swami. „Bhagavadgíta, kapitola 14, verš 27“. vedabase.io. Citováno 25. července 2020.
  113. ^ A b C d E Karen Pechilis Prentiss (2014), Provedení Bhakti, Oxford University Press, ISBN  978-0195351903, strana 21
  114. ^ A b C Jeaneane D. Fowler (2012), Bhagavadgíta, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, stránky xxvii – xxxiv
  115. ^ A b C Jeaneane D. Fowler (2012), Bhagavadgíta, Sussex Academic Press, ISBN  978-1845193461, strany 207–211
  116. ^ Jessica Frazier a Gavin Flood (2011), Společník kontinua hinduistických studií, Bloomsbury Academic, ISBN  978-0826499660, strany 113–115
  117. ^ A b David Lorenzen (1996), Chvály Bohu bez tváře: Nirguni texty ze severní Indie, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0791428054, strana 2
  118. ^ Damien Keown, Buddhismus (NY: Sterling, 2009), s. 70
  119. ^ David Webster (2004). Filozofie touhy v buddhistickém Pali Canon. Routledge. 194–195, 93, 147. ISBN  978-0-203-01057-0.
  120. ^ Richard Francis Gombrich; Cristina Anna Scherrer-Schaub (2008). Buddhistická studia. Motilal Banarsidass. str. 192–193. ISBN  978-81-208-3248-0.
  121. ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Encyclopedia of Global Religion. Publikace SAGE. str. 272–273. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  122. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Víry a praktiky (Brighton: Sussex Academic, 1999), str. 34
  123. ^ William Theodore De Bary, uvedený v Merv Fowler, Buddhismus: Víry a praktiky (Brighton: Sussex Academic, 1999), s. 98
  124. ^ Merv Fowler, Buddhismus: Víry a praktiky (Brighton: Sussex Academic, 1999), str. 81
  125. ^ Bruce Sullivan (1999), věštec páté Vedy, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120816763, strany 82–83
  126. ^ Hume, Robert Ernest (1921), Třináct hlavních upanišád „Oxford University Press, s. 422–424
  127. ^ K.N. Jayatilleke (1998). Raná buddhistická teorie poznání. Motilal Banarsidass. 68, 374. ISBN  978-81-208-0619-1.„Citace:„ Z výše uvedeného můžeme vyvodit závěr, že vzestup buddhismu není časem příliš vzdálený od Maitri Upanišady, i když před ním je “.
  128. ^ Jan Gonda (1968), The Hindu Trinity, Anthropos, sv. 63, strany 215–219
  129. ^ A b Gananath Obeyesekere (2006). Karma a znovuzrození: Mezikulturní studie. Motilal Banarsidass. 177–179. ISBN  978-81-208-2609-0.
  130. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Asketické postavy před a v raném buddhismu: Vznik Gautamy jako Buddhy. Walter de Gruyter. str. 248–249, 253–255. ISBN  978-3-11-009896-9.
  131. ^ Martin G. Wiltshire (1990). Asketické postavy před a v raném buddhismu: Vznik Gautamy jako Buddhy. Walter de Gruyter. str. 256–265. ISBN  978-3-11-009896-9.
  132. ^ A b C Eleanor Nesbitt (2005), Sikhism: Velmi krátký úvod, Oxford University Press, ISBN  978-0192806017, Kapitola 4
  133. ^ Jean Holm a John Bowker, Uctívání, Bloomsbury, ISBN, strana 67
  134. ^ Wendy Doniger (2000), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions, Merriam Webster, ISBN  978-0877790440, strana 500
  135. ^ Rangaswami Sudhakshina (2012), Kořeny Vendanta, Tučňák, ISBN  978-0143064459, strana 405
  136. ^ David Leeming (2005), Oxfordský společník světové mytologie, Oxford University Press, ISBN  978-0195156690, strana 54
  137. ^ A b S. S. Kohli (1993), Sikh a sikhismus, Atlantik, ISBN  81-71563368, strana 39
  138. ^ Hardip Syan (2014), v Oxford Handbook of Sikh Studies (Redakce: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, strana 178
  139. ^ A. Mandair (2011), Čas a tvorba náboženství v moderním sikhismu, in Čas, historie a náboženský imaginární v jižní Asii (Editor: Anne Murphy), Routledge, ISBN  978-0415595971, strany 188–190
  140. ^ S. S. Kohli (1993), Sikh a sikhismus, Atlantik, ISBN  81-71563368, strana 38
  141. ^ Max Muller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, strany 93–94
  142. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, Díl 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strany 156–157, 162–163
  143. ^ N. Mandair (2009), Postkoloniální filozofie náboženství (Redaktor: Purushottama Bilimoria, Andrew B. Irvine), Springer, ISBN  978-9400791770, strany 145–146
  144. ^ William Owen Cole a Piara Singh Sambhi (1998), Sikhové: jejich náboženská víra a praxe, 2. vydání, Sussex Academic Press, ISBN  978-1898723134, strany 70–71
  145. ^ H. S. Singha (2009), Sikh studia, Sv. 7, Hemkunt Press, ISBN  978-8170102458, strana 47
  146. ^ Ray Billington (1997), Pochopení východní filozofie, Routledge, ISBN  978-0415129657, strana 46
  147. ^ James Bissett, Kulturní a náboženské dědictví Indie, Volume 2: Jainism (Editors: Sharma and Sharma), Mittal, ISBN  81-70999553, strana 81
  148. ^ C. Caillat a N. Balbir (2008), Jaina StudiesMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120832473, stránky ix – x
  149. ^ A b P. Jaini (1998), Cesta očištění JainaMotilal Banarsidass, ISBN  81-208-1578-5, strany 90–93
  150. ^ J. Koller (2004), „Why is Anekāntavāda important?“, (Editor: Tara Sethia, Ahimsā, Anekānta, and Jainism), Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-2036-3, strany 400–407
  151. ^ A b Helen K. Bond; Seth D. Kunin; Francesca Murphy (2003). Náboženská studia a teologie: Úvod. New York University Press. str. 231. ISBN  978-0-8147-9914-7.
  152. ^ A b R. M. Matthijs Cornelissen (2011). Základy indické psychologie Svazek 2: Praktické aplikace. Pearson. str. 40. ISBN  978-81-317-3085-0.
  153. ^ A b C d Wendy Denier (1999). Encyklopedie světových náboženství Merriam-Webster. Merriam-Webster. str. 437. ISBN  978-0-87779-044-0.
  154. ^ Jeaneane D. Fowler (2002). Perspektivy reality: Úvod do filozofie hinduismu. Sussex Academic Press. str. 330. ISBN  978-1-898723-93-6.
  155. ^ William Sweet (2006). Přístupy k metafyzice. Springer. str. 145–147. ISBN  978-1-4020-2182-4.
  156. ^ H. James Birx (2005). Encyklopedie antropologie. Publikace SAGE. str. 1279. ISBN  978-1-4522-6536-0.
  157. ^ J. L. Brockington (1998). Sanskrtské eposy. BRILL Academic. str. 256. ISBN  90-04-10260-4.
  158. ^ Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (2012). Encyklopedie hinduismu. Routledge. str. 114–115. ISBN  978-1-135-18979-2.
  159. ^ Edward Craig (1998). Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida. Routledge. s. 1–4. ISBN  978-0-415-18707-7.
  160. ^ Julius Lipner (1994). Hinduisté: Jejich náboženské víry a praktiky. Routledge. 43–44. ISBN  978-0-415-05181-1.
  161. ^ S. M. Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavismus: jeho filozofie, teologie a náboženská disciplína. Motilal Banarsidass. str. 147. ISBN  978-81-208-1098-3.
  162. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1981). Siva: Erotický asketik. Oxford University Press. str. 125. ISBN  978-0-19-972793-3.
  163. ^ A b David Kinsley (1988). Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici. University of California Press. str.137. ISBN  978-0-520-90883-3.
  164. ^ Stella Kramrisch (1992). Přítomnost Šivy. Princeton University Press. str. 205–206. ISBN  0-691-01930-4.
  165. ^ Arvind Sharma (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. str. 4. ISBN  978-0-19-564441-8.
  166. ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Encyclopedia of Global Religion. Publikace SAGE. str. 1335. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  167. ^ Stella Kramrisch (1992). Přítomnost Šivy. Princeton University Press. str. 171. ISBN  0-691-01930-4.
  168. ^ David Kinsley (1988). Hinduistické bohyně: Vize božského ženského pohlaví v hinduistické náboženské tradici. University of California Press. str.136. ISBN  978-0-520-90883-3.
  169. ^ William K. Mahony (1998). Umělecký vesmír: Úvod do védské náboženské představivosti. State University of New York Press. s. 13–14, 187. ISBN  978-0-7914-3579-3.
  170. ^ Doniger, Wendy (1999). Encyklopedie světových náboženství Merriam-Webster. Springfield, Massachusetts, USA: Merriam-Webster. str.186. ISBN  978-0-87779-044-0.
  171. ^ James Lochtefeld (2002), Brahmin, Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, Sv. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, strana 125
  172. ^ Brahmana Encyklopedie Britannica (2013)
  173. ^ Klaus Klostermaier (1994), Průzkum hinduismu, Druhé vydání, State University of New York Press, ISBN  978-0791421093, strany 67–69
  174. ^ "Brahmana". Nezkrácený slovník Random House Webster

Bibliografie

  • Fowler, Jeaneane D. (2002). Perspektivy reality: Úvod do filozofie hinduismu. Sussex Academic Press. ISBN  978-1-898723-93-6.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  • Klostermaier, Klaus K. (2010). „Kapitola 12“. Průzkum hinduismu: Třetí vydání. State University of New York Press. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  • Michaels, Axel (2004). Hinduismus. Minulost a přítomnost. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
  • Potter, Karl H. (2008), Encyklopedie indických filozofií: Advaita Vedānta až po Śaṃkaru a jeho žáky, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Základy indické filozofie, Nové Dillí: D. K. Printworld (P) Ltd.
  • Raju, P. T. (1992), Filozofické tradice Indie, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita a současná indická filozofie. In: Chattopadhyana (gen.ed.), "Dějiny vědy, filozofie a kultury v indické civilizaci. Svazek II, část 2: Advaita Vedanta", Dillí: Centrum pro studium civilizací

externí odkazy