Shaktismus - Shaktism

Shaktismus je tradice hinduismu zaměřená na bohyni.[1][2]
Část série na
Shaktismus
SriYantra color.svg
Aum Om red.svg Hinduistický portál
Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Shaktismus (Sanskrt: Śāktaḥ, Dosl., „nauka o energii, moci, věčné bohyni“) je hlavní sektou hinduismus, přičemž metafyzická realita je metaforicky považována za ženu a Shakti je považován za nejvyšší božstvo. Zahrnuje mnoho bohyň, všechny považované za aspekty stejné nejvyšší bohyně.[1][3] Shaktismus má různé sub-tradice, od těch zaměřených na laskavé Parvati k tomu divokému Kali.[4][5]

The Sruti a Smriti texty hinduismu jsou důležitým historickým rámcem tradice šaktismu. Kromě toho ctí texty Devi Mahatmya, Devi-Bhagavata Purana, Kalika Purana a Shakta Upanishads tak jako Devi Upanishad.[6] The Devi Mahatmya zejména je v šaktismu považován za stejně důležitý jako Bhagavadgíta.[7]

Shaktism je známý pro své různé sub-tradice Tantra,[8] stejně jako galaxie bohyň s příslušnými systémy. Skládá se z Vidyapitha a Kulamārga. Panteon bohyň v šaktismu rostl po úpadek buddhismu v Indii, kde Hind a Buddhista bohyně byly spojeny do formy Mahavidya, seznam deseti bohyň.[9] Mezi nejběžnější aspekty Devi nalezené v šaktismu patří Durga, Kali, Sarasvatí, Lakshmi, Parvati a Tripurasundari.[3] Tradice zaměřená na bohyni je velmi populární v severovýchodní Indii, zejména v Západním Bengálsku, Urísa, Biháru, Džhárkhandu, Tripuře a Assamu, kde slaví festivaly jako Durga puja, který je populární v Západním Bengálsku a Urísa.[4] Shaktismovy myšlenky ovlivnily Vaishnavism a Shaivismus tradice, přičemž bohyně byla považována za Shakti / Energie Vishnu a Shiva, respektive, a ctěný prominentně v mnoha Hinduistické chrámy a festivaly.[2]

Počátky a historie

Nejstarší archeologické důkazy o tom, co se jeví jako Svrchní paleolit svatyně pro uctívání Shakti byly objeveny v terminálním horním paleolitickém místě Baghor I. v Okres Sidhi z Madhya Pradesh, Indie. Vykopávky prováděné pod vedením významných archeologů G. R. Sharma z Allahabad University a J. Desmond Clark z University of California a za pomoci Jonathan Mark Kenoyer a J.N. Pal, datoval formaci Baghora mezi 9 000 př. N. L. A 8 000 př. N. L.[10]Lze také vysledovat počátky uctívání Šakti Civilizace Indus Valley[11]Jeden z prvních důkazů úcty k ženskému aspektu Boha v hinduismu se nachází v kapitole 10.125 Rig Veda, nazývaný také hymnus Devi Suktam:[12][13][14]

Jsem královna, sbírání pokladů, nejpromyšlenější, první z těch, kdo si zaslouží uctívání.
Takto mě bohové založili na mnoha místech s mnoha domovy, do kterých mohu vstoupit a zůstat v nich.
Jen skrze mě všichni jedí jídlo, které je krmí, - každý člověk, který vidí, dýchá, slyší slovo otevřeně.
Oni to nevědí, přesto přebývám v podstatě vesmíru. Slyšte, všichni, pravdu, jak ji prohlašuji.
Opravdu sám oznamuji a vyslovuji slovo, které bohové i lidé uvítají.
Učiním muže, kterého miluji, nesmírně mocným, učiním ho vyživovaným, mudrcem a tím, kdo ví Brahman.
Ohýbám luk pro Rudru [Shivu], aby jeho šíp zasáhl, a zabiju nenávistníka oddanosti.
Probudím a objednám si bitvu pro lidi, vytvořil jsem Zemi a nebe a bydlím jako jejich vnitřní kontrolor.
Na světovém summitu vynáším nebe Otce: můj domov je ve vodách, v oceánu jako Matka.
Odtud prostupuji všechna existující stvoření jako jejich Nejvyšší Nejvyšší Já a projevuji je svým tělem.
Vytvořil jsem všechny světy podle své vůle, bez jakékoli vyšší bytosti, a prostupoval a přebýval v nich.
Věčné a nekonečné vědomí jsem já, je to moje velikost přebývající ve všem.

–Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 - 10.125.8,[12][13][14]

Védská literatura ctí různé bohyně, ale mnohem méně často než bohové Indra, Agni a Soma. Přesto jsou prohlášeny za rovnocenné aspekty neutrálního Brahman, z Prajapati a Puruša. Bohyně často zmiňované ve védských vrstvách textu zahrnují Ushas (úsvit), Vac (řeč, moudrost), Sarasvati (jako řeka), Prithivi (Země), Nirriti (Annihilator), Shraddha (víra, důvěra).[3] Bohyně jako Uma se objevují v Upanišady jako další aspekt Brahmanu a znalec konečného poznání, jako například v oddílech 3 a 4 starověku Kena Upanishad.[15][16]

Hymny na bohyně jsou ve starověkém hinduistickém eposu Mahábhárata, zejména v pozdějších (100 až 300 nl) přidáno Harivamsa jeho část.[17] Archeologické a textové důkazy naznačují, že Thomas Coburn uvádí, že bohyně se stala součástí hinduistické tradice stejně jako Bůh zhruba ve třetím nebo čtvrtém století.[18] Literatura o teorii šakti rostla ve starověké Indii a vyvrcholila v jednom z nejdůležitějších textů šaktismu nazvaném Devi Mahatmya. Tento text uvádí C. Mackenzie Browna, profesora náboženství, je jak vyvrcholením staletí indických představ o božské ženě, tak základem pro literaturu a duchovnost zaměřenou na ženskou transcendenci v následujících staletích.[17] The Devi-Mahatmya není nejčasnějším literárním fragmentem potvrzujícím existenci oddanosti postavě bohyně, uvádí Thomas B. Coburn - profesor náboženských studií, ale „je to určitě nejdříve, kdy je předmět uctívání pojat jako bohyně s velkým písmenem G“.[19]

Mezi další důležité texty šaktismu patří Shakta Upanishads,[20] stejně jako na Shaktu Upa Puranic literatura tak jako Devi Purana a Kalika Purana,[21] the Lalita Sahasranama (z Brahmanda Purana ).[22][23] The Tripura Upanishad je historicky nejúplnější úvod do Shakta tantrismu,[24] destiluje do svých 16 veršů téměř každé důležité téma v tradici Shakta Tantra.[25] Spolu s Tripura Upanishad, Tripuratapini Upanishad přitahoval vědecky bhasya (komentář) ve druhé polovině 2. tisíciletí, např Bhaskararaya,[26] a Ramanand.[27] Tyto texty spojují tradici Shakti tantry jako védského atributu,[28] nicméně tento odkaz byl vědci zpochybněn.[29][30]

Teologie

V Shakta teologii jsou žena a muž vzájemně závislou realitou, která je reprezentována Ardhanarishvara ikona. Vlevo: Umělecké dílo 5. století představující tuto myšlenku na Jeskyně Elephanta; Vpravo: obraz Ardhanarishvary.

Shaktas pojímá bohyni jako nejvyšší, konečnou, věčnou realitu veškeré existence nebo stejně jako brahmanský koncept hinduismu. Je považována za současně zdroj všeho stvoření, jeho ztělesnění a energii, která ho oživuje a řídí, a do kterého se vše nakonec rozpustí.[31][3] Podle V. R. Ramachandry Dikshitar - profesora indických dějin, v teorii šaktismu „Brahman je statický Shakti a Shakti je dynamický Brahman.“[32]

Shaktismus považuje Devi za zdroj, podstatu a podstatu všeho ve stvoření.[3] Jeho texty jako Devi-Bhagavata Purana uvádí:

Jsem projevené božství, neprojevené božství a transcendentní božství. jsem Brahma, Višnu a Shiva, stejně jako Sarasvatí, Lakshmi a Parvati. Jsem Slunce a jsem Hvězdy a jsem také Měsíc. Jsem všechna zvířata a ptáci a jsem také outcaste a zloděj. Jsem nízký člověk strašlivých skutků a velký člověk vynikajících činů. Jsem žena, jsem muž v podobě Šivy.[A]

Shaktismovo zaměření na božskou ženu neznamená odmítnutí muže. Odmítá mužsko-ženský, mužsko-ženský, duše-tělo, transcendentně-imanentní dualismus, přičemž považuje přírodu za božskou. Devi je považována za samotný vesmír - je ztělesněním energie, hmoty a duše, motivační silou za veškerým jednáním a existencí v hmotném vesmíru.[34] Přesto v Shaktismu uvádí C. MacKenzie Brown, že kulturní koncepty mužského a ženského, jak existují mezi praktiky Shaktismu, jsou aspekty božské, transcendentní reality.[35] V hinduistické ikonografii je kosmická dynamika mužsko-ženské nebo mužsko-ženské vzájemné závislosti a rovnocennosti vyjádřena v napůl Shakti, napůl Shiva božstvo známé jako Ardhanari.[36]

Filozofický předpoklad v mnoha textech Shakta, uvádí June McDaniel - profesor religionistiky, je synkretismem Samkhya a Advaita Vedanta školy Hinduistická filozofie, volala Shaktadavaitavada (doslovně, cesta nedualistické Shakti).[37]

Devi Gita

Sedmá kniha Devi-Bhagavata Purana představuje teologii šaktismu.[38] Tato kniha se jmenuje Devi Gita, nebo „Píseň bohyně“.[38][39] Bohyně vysvětluje, že je Brahman, který stvořil svět, a tvrdí advaitský předpoklad, že k duchovnímu osvobození dochází, když člověk plně pochopí identitu své duše a Brahmanu.[38][40] Toto poznání, tvrdí bohyně, pochází z oddělení sebe sama od světa a meditace o vlastní duši.[38][41]

The Devi Gita, jako Bhagavadgíta, je zhuštěné filozofické pojednání.[42] Představuje božskou ženu jako mocného a soucitného stvořitele, pervadera a ochránce vesmíru.[43] Je uvedena v úvodní kapitole Devi Gita jak volala benigní a krásná matka světa Bhuvaneshvari (doslovně, vládce vesmíru).[44][42] Poté text představuje svá teologická a filozofická učení.[43]

Duše a bohyně

Moje posvátná slabika ह्रीम्] přesahuje,[b]
rozlišení jména a jména,
nad všechny duality.
Je to celé, nekonečné bytí, vědomí a blaženost.
Jeden by měl meditovat o této realitě,
v plamenném světle vědomí.
Upírající mysl na mě,
jako bohyně překračující celý prostor a čas,
Jeden se se mnou rychle spojí, když si uvědomí,
jednota duše a Brahman.

—Devi Gita, Transl: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana, Kniha 7[47]

The Devi Gita popisuje Devi (nebo bohyni) jako „univerzální kosmickou energii“ sídlící v každém jednotlivci. Tká se tedy v terminologii Samkhya škola Hinduistická filozofie.[43] Text je přeplněn Advaita Vedanta myšlenky, kde je zdůrazněna nedualita, jsou všechny duality deklarovány jako nesprávné a propojená jednota duše celé živé bytosti s Brahmanem je považována za osvobozující poznání.[48][49][50] Dodává však Tracy Pintchmanová - profesorka náboženských studií a hinduismu, Devi Gita zahrnuje tantrické myšlenky, které dávají Devi formu a mateřský charakter, spíše než genderově neutrální koncept Adiita Vedanta Adi Shankary.[51]

Tantra

Sub-tradice šaktismu zahrnují „tantru“, která odkazuje na techniky, postupy a rituální gramatiku mantra, yantra, nyasa, mudra a některé prvky tradiční kundalini jóga, obvykle praktikováno pod vedením kvalifikovaného guru po řádném zahájení (dikša ) a ústní poučení k doplnění různých písemných zdrojů.[52] Mezi šaktskými teology proběhla historická debata o tom, zda jsou jeho tantrické praktiky védské nebo ne-védské.[53][29][30]

Kořeny Shakta tantrismu jsou nejasné, pravděpodobně staré a nezávislé na védské tradici hinduismu. Interakce mezi védskými a tantrickými tradicemi sahá přinejmenším do šestého století,[53] a nárůst vývoje tradice tantry během období pozdního středověku, uvádí Geoffrey Samuel, byly prostředkem pro konfrontaci a zvládnutí islámských invazí a politické nestability v období po 14. století n. l.[54]

Hlavní božstva

Idol Durga Shakti z 9. století, vítězný nad démonem Mahishasurou, v Indonésie.[55]

Shaktas přistupuje k Devi v mnoha podobách; všichni jsou však považováni za různé aspekty jedné nejvyšší bohyně.[56][57] Primární forma Devi uctívaná oddaným Shakty je jeho ishta-devi, to je osobně vybraný Devi.[58] Výběr tohoto božstva může záviset na mnoha faktorech, jako je rodinná tradice, regionální praxe, rodová linie guru a osobní rezonance.[59]

Některé formy bohyně jsou v hinduistickém světě široce známé. Mezi běžné bohyně šaktismu, populární v hinduistice, považované přinejmenším asi v polovině 1. tisíciletí n. L., Patří Parvati, Durga, Kali, Amba, Lakshmi, Rukmini, Sita, Yogmaya a Sarasvatí.[60][3] Vzácnější formy Devi nalezené u tantrické Shakty jsou Mahavidyas, zejména Tara, Bhairavi, Chhinnamasta, Kamala a Bhuvaneshvari.[61][62] Mezi další významné skupiny bohyně patří Sapta-Matrika („Sedm malých matek“), „kteří jsou energiemi různých hlavních bohů a jsou popsáni jako pomoc velké Shakta Devi v jejím boji s démony“ a 64 Yogini.8 forem bohyně Lakshmi volal Ashtalakshmi a 9 forem bohyně Durga , Navadurgas uctíván v Navratri [63]

Tantrické tradice

Vidyāpīṭha

Vidyāpīṭha se dělí na Vāmatantras, Yāmalatantras a Śaktitantras.[64]

Kulamārga

The Kulamārga zachovává některé charakteristické rysy Kāpālika tradice, ze které je odvozena.[65] Je rozdělena do čtyř podkategorií textů založených na bohyních Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī a Tripurasundarī resp.[66] The Trika texty úzce souvisí s texty Kuleśvarī a lze je považovat za součást Kulamārgy.[67]

Uctívání

Shaktismus zahrnuje téměř nekonečnou škálu vír a praktik - od animismu po filozofické spekulace nejvyššího řádu - které se snaží získat přístup k Shakti (božské energii nebo síle), která je považována za Deviho povahu a formu.[68] Jeho dvě největší a nejviditelnější školy jsou Srikula (rodina Sri ), nejsilnější v Jižní Indie a Kalikula (rodina Kali ), který převládá v severní a východní Indii.[68]

Srikula

Sri Lalita-Tripurasundari trůnila levou nohou na Šrí čakra, drží své tradiční symboly, luk z cukrové třtiny, květinové šípy, smyčku a podnět.

The Srikula (rodina Sri ) tradice (sampradaya ) se zaměřuje na uctívání Devi v podobě bohyně Lalita-Tripura Sundari, která je považována za Velkou bohyni. Zakořeněné v prvním tisíciletí. Srikula se stala silou v jižní Indii nejpozději v sedmém století a dnes je převládající formou šaktismu praktikovaného v jihoindických oblastech, jako je Kerala, Tamil Nadu a tamilské oblasti Srí Lanka.[69]

Nejznámější škola Srikula je Srividya „Jedno z nejvlivnějších a teologicky sofistikovaných hnutí Shakta Tantrism.“ Jeho ústřední symbol, Šrí čakra, je pravděpodobně nejslavnějším vizuálním obrazem v celé hinduistické tantrické tradici. Jeho literatura a praxe jsou možná systematičtější než literatura a praxe jakékoli jiné sekty Shakta.[70]

Srividya do značné míry považuje bohyni za „neškodnou [saumya] a krásný [saundarya] „(na rozdíl od Kalikulova zaměření na„ děsivé [ugra] a děsivé [ghora] "Formy bohyně jako Kali nebo Durga). V praxi Srikula je navíc každý aspekt bohyně - ať už zhoubný nebo jemný - ztotožňován s Lalitou."[71]

Srikula adepti nejčastěji uctívají Lalitu pomocí abstraktu Šrí čakra yantra, která je považována za její jemnou formu. Šrí čakra může být vizuálně vykreslena buď jako dvourozměrný diagram (ať už nakreslený dočasně jako součást bohoslužobního rituálu nebo trvale vyrytý do kovu), nebo v trojrozměrné pyramidové formě známé jako Sri Meru. Není neobvyklé najít a Šrí čakra nebo Sri Meru instalované v jihoindických chrámech, protože - jak tvrdí moderní praktici - „není pochyb o tom, že se jedná o nejvyšší formu Devi a že některé z těchto praktik lze provádět otevřeně. Ale to, co vidíte v chrámech, není srichakra bohoslužba, uvidíte, až se to stane soukromě. “[C]

Srividya paramparas lze dále obecně rozdělit na dva proudy, Kaula (A vamamarga praxe) a Samaya (A dakshinamarga praxe). The Kaula nebo Kaulachara, se poprvé objevil jako ucelený rituální systém v 8. století ve střední Indii,[73] a jeho nejuznávanějším teoretikem je filozof z 18. století Bhaskararaya, všeobecně považován za „nejlepšího představitele filozofie Shakta“.[74]

The Samaya nebo Samayacharya nalézá své kořeny v práci komentátora 16. století Lakshmidhary a je „ostře puritánský [v jeho] pokusech reformovat tantrickou praxi způsobem, který ji uvede do souladu s vysokou kastou bráhmanský normy. “[75] Mnoho praktikujících Samaya výslovně popírá, že by byli buď Shakta nebo Tantric, ačkoli vědci tvrdí, že jejich kult zůstává technicky obojí.[75] Divize Samaya-Kaula označuje „starý spor uvnitř hinduistického tantrismu“.[75] a ten, o kterém se energicky diskutuje dodnes.[Citace je zapotřebí ]

Kalikula: rodina Kali

Kali v ní Dakshina Kali formulář

The Kalikula (rodina Kali) forma Shaktism je nejvíce dominantní v severovýchodní Indii, a je nejvíce rozšířená v Západní Bengálsko, Assam, Bihar a Urísa, stejně jako části Nepál a některé části Kerala Malabar, kde je známá jako bohyně Bhadra Kali. Bohyně Kubjika, kulesvari,chamunda, Chaandi, ugra Chandi, bheema Chaandi, Shamshan Kali (bohyně pohřebiště), Dakshina Kali, Shitala a siddheshwari jsou uctíváni v bengálské oblasti, aby chránili před nemocemi a malými neštovicemi i nemocnými znameními. Kalikula linie se zaměřují na Devi jako zdroj moudrosti (vidya) a osvobození (mokša ). Obecně stojí „v opozici vůči bráhmanské tradici“, kterou považují za „příliš konzervativní a popírající zkušenostní část náboženství“.[76]

Hlavní božstva kalikulské tradice jsou Kali, Chandi, bheema a Durga. Další bohyně, které si užívají úctu, jsou Tara a všechny ostatní Mahavidyas, kuamari stejně jako regionální bohyně jako Manasa, hadí bohyně a Sitala, bohyně neštovic - všechny znovu považovaly aspekty Božské Matky.[76]

v Nepál devi je uctívána hlavně jako bohyně Bhawani. Je jedním z důležitých hinduistických božstev v Nepálu. Dvě hlavní centra šaktismu v Západním Bengálsku jsou Kalighat kde se předpokládá, že je uctívána lebka Kali spolu s jejími 25 podobami. Chrám Khalighat se nachází v Kalkata a Tarapith v Birbhum okres. V Kalkatě je kladen důraz na oddanost (bhakti) bohyni jako Kali. Kde je bohyně (kali) považována za ničitele zla.:

Je to „milující matka, která chrání své děti a jejíž dravost je chrání. Je navenek děsivá - s tmavou kůží, špičatými zuby a náhrdelníkem z lebek - ale vnitřně krásná. Může zaručit dobrý znovuzrození nebo velký náboženský vhled a její bohoslužba je často společná - zejména na festivalech, jako např Kali Puja a Durga Puja. Uctívání může zahrnovat rozjímání o oddaném spojení s bohyní nebo o lásce k ní, vizualizaci její podoby, zpívání [ní] mantry, modlitba před jejím obrazem nebo yantraa dávat oběti. “[76]

Na Tarapith, Deviho projev jako Tara („Ona, která zachrání“) nebo Ugratara („Fierce Tara“) je vzestupná, jako bohyně, která dává osvobození (kaivalyadayini). [...] Formy sadhana zde jsou další jogínský a tantrický než zbožné a často zahrnují samotné posezení na [kremační] zemi obklopené popelem a kostmi. Existují šamanské prvky spojené s tradicí Tarapithů, včetně „dobytí bohyně“, exorcismu, transu a kontroly nad duchy. “[76]

Filozofický a zbožný základ všeho takového rituálu však zůstává všudypřítomnou vizí Devi jako nejvyššího a absolutního božství. Jak vyjádřil svatý z devatenáctého století Ramakrishna, jedna z nejvlivnějších osobností moderního bengálského šaktismu:

Kali není nikdo jiný než Brahman. To, co se nazývá Brahman, je opravdu Kali. Ona je prvotní energie. Když tato Energie zůstane neaktivní, říkám jí Brahman, a když vytváří, zachovává nebo ničí, říkám jí Šakti nebo Kali. Tomu, čemu říkáte Brahman, říkám Kali. Brahman a Kali se neliší. Jsou jako oheň a jeho síla hořet: pokud člověk myslí na oheň, musí myslet na jeho sílu hořet. Pokud někdo pozná Kaliho, musí také poznat Brahmana; znovu, pokud někdo pozná Brahman, musí poznat Kaliho. Brahman a jeho síla jsou totožné. Je to Brahman, kterého oslovuji Shakti nebo Kali.[77]

Festivaly

Shaktas oslavuje většinu významných hinduistických festivalů, stejně jako obrovskou škálu místních, chrámových nebo božských slavností. Níže uvádíme několik důležitějších událostí:[78]

Navratri

Hlavní článek: Navratri

Nejdůležitějším festivalem Shakta je Navratri (lit., „Festival devíti nocí“), také známý jako „Sharad Navratri“, protože spadá během hinduistického měsíce Sharad (Říjen listopad). Toto je festival, který uctívá Navadurgas, formy Devi. Tento festival - často užívaný společně s následujícím desátým dnem, známý jako Dusshera nebo Vijayadashami - oslavuje vítězství bohyně Durgy nad řadou mocných démonů popsaných v Devi Mahatmya.[79]v Bengálsko se nazývají poslední čtyři dny Navaratri Durga Puja a označte zejména jednu epizodu: ikonické zabití Durgy Mahishasura (lit., „Buffalo Demon“).[80]

Zatímco hinduisté všech vyznání oslavují podzimní festival Navratri, Shaktas také slaví dva další Navratris - jeden na jaře a druhý v létě. Jarní festival je známý jako Vasanta Navaratri nebo Chaitra Navatria oslavován v hinduistickém měsíci Chaitra (Březen duben). Rodové linie Srividya věnují tento festival Deviho podobě jako bohyně Lalita. Letní festival se jmenuje Ashada Navaratri, protože se koná během hinduistického měsíce roku Ashadha (Červen červenec). The Vaishno Devi chrám v Jammu, přičemž Vaishno Devi je považován za aspekt Durgy, oslavuje Navaratri.[79][81] Ashada Navaratrije naopak považován za zvláště příznivý pro oddané bohyně s kančí hlavou Varahi, jeden ze sedmi Matrik jmenovaných v Devi Mahatmya.[82]

Vasant Panchami

Hlavní článek: Sarasvatí Pooja

Pátý den Maghy Gupty Navratri je velmi důležitý pro všechna odvětví Shakta-panthy. Speciálně ve Vindhyachal mahashakti peethamu dnes prováděly tisíce chandipatha a dalších tajných rituálů, aby potěšily Aadishaktiho. Toto je festival spojení Shakti & Shiv (Shiva-Shiv). Na stejném základě Shiva-Shiv Sammoh tvoří Awadhoot Kripanandnath v Awadhoot Ashram, Vindhyachal v roce 1980.

Diwali a další

Hlavní článek: Diwali

Lakshmi Puja je součástí oslav Durga Puja od Shaktase, kde Laksmi symbolizuje bohyni hojnosti a podzimní sklizně.[83] Největší festival Lakshmi však je Diwali (nebo Deepavali; „Festival světel“), hlavní hinduistický svátek oslavovaný po celé Indii a v Nepálu jako Tihar. V severní Indii představuje Diwali začátek tradičního nového roku a koná se v noci nového měsíce v hinduistickém měsíci Kartik (obvykle říjen nebo listopad). Shaktas (a mnoho jiných než Shaktas) to slaví jako další Lakshmi Puja, umisťují malé olejové lampy před své domovy a modlí se za požehnání bohyně.[84] Diwali se shoduje s oslavou Kali Puja, populární v Bengálsku, a některé tradice Shakta zaměřují své uctívání na Devi jako Parvati spíše než Lakshmi.[85]

A gopuram (věž) chrámu Meenakshi Amman, chrám Shakta v Madurai v Tamil Nadu, Indie, který byl nominován v „Nových sedm divů světa „soutěž v roce 2004.

Jagaddhatri Puja se slaví poslední čtyři dny Navaratis, po Kali Puja. Je velmi podobný Durga Puja ve svých detailech a dodržování a je obzvláště populární v Bengálsku a některých dalších částech východní Indie. Gauri Puja se provádí pátý den po Ganesh Chaturthi, v době Ganéša Puja v západní Indii, na oslavu příchodu Gauri, matky Ganeshy, kde přináší svého syna zpět domů.[Citace je zapotřebí ]

Hlavní chrámové festivaly Shakta jsou Meenakshi Kalyanam a Ambubachi Mela. The Meenakshi Kalyanam je součástí Chithirai Thiruvizha festival v Madurai kolem dubna / května, jednoho z největších festivalů v jižní Indii, oslavujících svatbu bohyně Meenakshi (Parvati ) a Shiva. Na tomto festivalu se k oslavám připojuje jak komunita Vaishnava, tak Shaiva, protože Vishnu rozdává svou sestru Parvati v manželství se Shivou.[86] Ambubachi Mela nebo Ameti je oslavou menstruace bohyně, stovkami tisíc oddaných, na festivalu konaném v červnu / červenci (během monzunového období) v Chrám Kamakhya, Guwahati, Assam. Zde je Devi uctíván ve formě a yoni -jako kámen, a místo je jedním z Shakta Pitha nebo poutních míst v Shaktism.[87]

Zvířecí oběť

V Shaktism mytologii, Durga zabije zlého buvola démona (vlevo, socha z 18. století).[88] Vpravo: Byvol, který měl být obětován vesničanem během Durga puja festival. Postup obětování buvolů je však v současné Indii vzácný.[89]

Shaktism tradice praktikuje zvířecí oběti k uctívání bohyň, jako je Kali v mnoha částech Indie, ale zejména ve východních státech Indie a Nepálu. Jedná se buď o skutečné zvíře, nebo o zeleninovou nebo sladkou náhražku jídla považovanou za rovnocennou zvířeti.[90] V mnoha případech považují oddaní šaktismu obětování zvířat za nechutné a praktikují alternativní způsoby vyjádření oddanosti při respektování názorů ostatních v jejich tradici.[91]

V Nepálu, Západním Bengálsku, Urísa a Assamu se v chrámech Shakti provádějí zvířecí oběti, zejména u příležitosti legendy o bohyni Durgě, která zabila bizoního démona. To zahrnuje zabití a koza nebo muž vodní buvol. Oběť zvířat je také nezbytnou součástí jako součást Kaula tantra škola šaktismu. Tato praxe je mezi hinduisty mimo tuto oblast vzácná.[88]

V Bengálsku se rituál obětování zvířat řídí pokyny v textech, jako je Mahanirvana Tantra. Tento rituál zahrnuje výběr zvířete, poté se kněz modlí za zvíře a poté recituje Gayatri Mantra do ucha, než ho zabije.[92] Maso obětovaného zvířete pak oddaní Shakta vaří a jedí.[88]

V Nepálu zvířecí oběť hromadně dochází během třídenního období Gadhimai festival. V roce 2009 se spekulovalo, že během této události bylo obětováno více než 250 000 zvířat.[93][94]

V Urísa, během Bali Jatra, Šaktismus obětuje bohyni kozy mužského pohlaví Samaleswari v jejím chrámu v Sambalpur, Orissa.[95][96]

The Rajput z Rádžasthán uctívají jejich zbraně a koně Navratri, a dříve obětovali kozu bohyni uctívané jako Kuldevi - což je postup, který na některých místech pokračuje.[97][98] Rituál vyžaduje zabití zvířete jediným úderem. V minulosti byl tento rituál považován za obřad přechodu do mužnosti a připravenosti jako válečník. Rituál řídí kněz.[99] The Kuldevi mezi těmito Rajputskými komunitami je bohyně bojovnice-pativrata, bohyně s místními legendami, která jí během úcty k Rajput-muslimům vypátrala úctu.[100]

V některých částech jižní Indie byla praktikována zvířecí oběť buvola nebo kozy, zejména během epidemií neštovic. Obětované zvíře je věnováno bohyni a pravděpodobně souvisí s mýtem o bohyni Kálí v Ándhrapradéši, ale v Karnatakě je typickou bohyní Renuka. Podle Alf Hiltebeitel - profesor náboženství, historie a humanitních věd, tyto rituální zvířecí oběti, s určitými rozdíly, odráží rituální zvířecí oběť související s bohyní nalezenou v Gilgameš epické a v textech egyptských, minojských a řeckých pramenů.[101]

V 19. století a na počátku 20. století byli indičtí dělníci přepravováni Britská říše do koloniálních těžařských a plantážních operací v Indickém oceánu a karibských oblastech. Mezi ně patřil značný počet oddaných Shakty. Zatímco případy obětování zvířat Shakta během Kali puja na karibských ostrovech byly zaznamenány mezi 50. a 20. lety, byly ve srovnání s jinými rituály, jako jsou chrámové modlitby, komunitní tance a procházky ohněm, relativně neobvyklé.[102]

Shaktismus versus jiné hinduistické tradice

"Hindoo bohyně Kali", ilustrace od Příběhy Dr. Scuddera pro malé čtenáře o pohanech, Dr. John Scudder (Londýn, 1849).

Shaktismus byl občas zavrhován jako pověrčivá praktika zamořená černou magií, která se vůbec nekvalifikuje jako pravé náboženství. [103][stránka potřebná ] [104][stránka potřebná ] Reprezentativní kritika tohoto druhu vycházející od indického učence ve 20. letech 20. století:

Tantry jsou Biblí šaktismu, identifikují veškerou Sílu s ženským principem v přírodě a učí nenáležitou adoraci manželek Šivy a Višnu k zanedbávání jejich mužských protějšků. Je jisté, že obrovské množství obyvatel Indie je ve svém každodenním životě vedeno učením Tantrik [sic] a je v otroctví hrubých pověr obsažených v těchto spisech. A skutečně lze stěží pochybovat o tom, že šaktismus je hinduismus, který přišel do své nejhorší a nejskorumpovanější fáze vývoje. ““[105]

Tantrické praktiky jsou tajné, podléhají spekulacím a kritice. Vědci takovou kritiku různě připisují nevědomosti, nedorozumění nebo sektářskému zaujatosti ze strany některých pozorovatelů, stejně jako bezohledným praktikám některých Shaktů. To jsou některé z důvodů, proč mnoho hinduistů zpochybňuje význam a historičnost tantry pro jejich tradici.[106][30]

Kromě tantry se sub-tradice Shakta přihlašují k různým filozofiím, jsou si v některých aspektech podobné a v jiných se liší. Tyto tradice se srovnávají s vaišnavismem, Shaivismem a Smartismus jak následuje:

Srovnání shaktismu s jinými tradicemi
Vaishnava tradiceShaiva tradiceShakta tradiceTradice SmartaReference
Biblická autoritaVédy a upanišádyVédy a upanišádyVédy, upanišády a tantryVédy a upanišády[107][108]
Nejvyšší božstvoBůh VišnuBůh ŠivaBohyně DeviŽádný[109][110]
TvůrceVišnuShivaDeviBrahmanův princip[109][111]
AvatarKlíčový konceptMéně důležitýVýznamnýMéně důležitý[107][112][113]
Klášterní životPřijímáDoporučujePřijímáDoporučuje[107][114][115]
Rituály, BhaktiPotvrzujePotvrzuje[116][117][118]PotvrzujeVolitelný[119][120]
Ahimsa a vegetariánstvíPotvrzujeDoporučuje,[116] VolitelnýVolitelnýDoporučuje, volitelně[121][122]
Svobodná vůle, Maya, KarmaPotvrzujePotvrzujePotvrzujePotvrzuje[109]
MetafyzikaBrahman (Višnu) a Atman (Duše, já)Brahman (Shiva), AtmanBrahman (Devi), AtmanBrahman, Atman[109]
Epistemologie
(Pramana )		1. Vnímání
2. Inference
3. Spolehlivé svědectví		1. Vnímání
2. Inference
3. Spolehlivé svědectví
4. Samozřejmě[123]		1. Vnímání
2. Inference
3. Spolehlivé svědectví		1. Vnímání
2. Inference
3. Srovnání a analogie
4. Postulace, odvození
5. Negativní / kognitivní důkaz
6. Spolehlivé svědectví		[124][125][126]
FilozofieDvaita, kvalifikovaná advaita, advaita, VisishtadvaitaDvaita, kvalifikovaná advaita, advaitaŠakti-advaitaAdvaita[127][128]
spása
(Soteriologie )		Videhamukti, jóga,
šampionů život hospodáře		Jivanmukta,
Charya -Kriya -Jóga -Jnana[129]		Bhakti, tantra, jógaJivanmukta, Advaita, jóga,
mistři klášterní život		[130][131]

Demografie

Nejsou k dispozici žádné údaje ze sčítání lidu o demografické historii nebo trendech šaktismu nebo jiných tradic v rámci hinduismu.[132] Odhady se liší podle relativního počtu stoupenců šaktismu ve srovnání s jinými tradicemi hinduismu. Podle odhadu Johnsona a Grima z roku 2010 je tradicí šaktismu menší skupina s asi 30 miliony neboli 3,2% hinduistů.[133] Naproti tomu Galvin Flood uvádí, že tradice Shaivism a Shaktism je obtížné oddělit, protože mnoho Shaiva Hindů pravidelně uctívá bohyni Shakti.[134] Názvy hinduismu, uvádí Julius Lipner, jsou odlišné od označení v hlavních světových náboženstvích, protože hinduistické označení je nejasné, když se jednotlivci ctí k bohům a bohyním. henoteisticky, přičemž mnoho přívrženců Shaivy a Vaishnavy uznává Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati a další aspekty bohyně Devi. Podobně hinduisté Shakta ctí Šivu a bohyně, jako jsou Parvati (jako Durga, Radha, Sita a další) a Sarasvatí, důležití v tradicích šivy a vaišnavů.[135]

Chrámy a vliv

Další informace: Seznam chrámů Shakti a Shakti Peethas
Mapa zobrazuje polohu Shakti Peethas v jižní Asii, hlavní (modrá) a malá (červená).

Shakta chrámy se nacházejí po celé jižní Asii. Mnoho měst, vesnic a geografických památek je pojmenováno pro různé formy Devi.[136] Hlavní poutní místa šaktismu se nazývají „Shakti Peethas „Doslova„ Sedadla Devi “. Ty se pohybují od čtyř do padesáti jedna.[137]

Některé chrámy Shakta se také nacházejí v Jihovýchodní Asie, Amerika, Evropa, Austrálie a jinde.[138] Příklady v Spojené státy patří Kali Mandir v Laguna Beach, Kalifornie;[139] a Sri Rajarajeswari Peetam,[140] A Srividya chrám na venkově Rush, New York.[141]

Nějaký feministky a účastníci v Nová doba duchovnost, která je přitahována k uctívání bohyně “, naznačují, že Shaktismus je„ symbolem celistvosti a uzdravení spojeného zejména s potlačovanou ženskou mocí a sexualitou. “Jedná se však o adaptace a nesdílejí šaktskou teologii.[138]

Buddhismus

Mezi tantrickým buddhismem došlo k významnému sdílení myšlenek, rituální gramatiky a konceptů (Vajrayana tradice) nalezená v Nepálu a Tibetu a tantrická šakta tradice hinduismu.[142][143] Obě hnutí si váží ženských božstev,[144] dívat se na ženskou kreativitu jako na sílu ve vesmíru a na ženskou jako na ontologickou primární. Podle Mirandy Shaw „soutok buddhismu a šaktismu je takový, že tantrický buddhismus by mohl být správně nazýván šakta buddhismem“.[145]

Buddhista Jeskyně Aurangabad asi 100 kilometrů od Ajanta Caves, datovaná do 6. až 7. století n. l., ukazují vedle buddhy buddhistické matriky (matky bohyň šaktismu).[146] Mezi další bohyně v těchto jeskyních patří Durga. Ikonografie bohyně v těchto buddhistických jeskyních je blízká, ale ne identická s tradicí hinduistické šakty. „Sedm matek bohyně“ se nachází v jiných buddhistických jeskyních a literatuře, například v jejich diskusi v buddhistickém textu Manjusrimulakalpa a Vairocanabhisambodhi.[146][147]

Matrika - bohyně matky - nacházejí se jak v shakta-hinduismu, tak v vadžraján-buddhismu.[144][148]

Džinismus

v Džinismus, lze nalézt myšlenky podobné tradici šaktismu, například Vidyadevis a Shasanadevis.[143]

Sikhismus

Sekundární Písmo sikhů, Dasam Granth přičítáno Guru Gobind Singh, zahrnuje zejména četné sekce o bohyních Shakta Chandi - divoká válečníková forma hinduistické bohyně.[149] Podle Nikky-Guninder Kaur Singh - profesora religionistiky, příběhy o bohyni Durgě v Dasam Granth jsou přepracování starověkých mytologií Shakti.[150] Významná část tohoto sikhského písma je založena na učení v textu Shakta Devi Mahatmya nalezen v Markandeya Purana hinduismu.[151]

Jiná starověká náboženství

Někteří lidé ze Západu[SZO? ] věří, že mnoho ústředních konceptů šaktismu - včetně aspektů kundaliní jógy a uctívání bohyně - bylo kdysi „společných hinduistům, Chaldejský, řecký a římský civilizace “, ale na západě i na Blízkém a Středním východě byly do značné míry nahrazeny Abrahamská náboženství:

Z těchto čtyř velkých starověkých civilizací přežila pracovní znalost vnitřních sil osvícení v masovém měřítku pouze v Indii. Pouze v Indii přetrvala vnitřní tradice bohyně. To je důvod, proč jsou indická učení tak vzácná. Nabízejí nám pohled na to, čím musela být naše vlastní starodávná moudrost. Indiáni si uchovali naše ztracené dědictví. [...] Dnes je na nás, abychom lokalizovali a obnovili tradici živé bohyně. Udělali bychom dobře, kdybychom začali hledat v Indii, kde ani na jeden okamžik v celé lidské historii děti živé bohyně nezapomněly na svou božskou matku.

— Linda Johnsen[152]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Srimad Devi Bhagavatam, VII.33.13-15, citovaný v Brown 1991[33]
  2. ^ ह्रीम् se vyslovuje jako hrīm, jedná se o tantrickou mantru beej a identifikuje „Shakti“.[45][46]
  3. ^ Vysoký člen Guru Mandali, Madurai, listopad 1984, citovaný v Brooks 1992.[72]

Reference

  1. ^ A b Klostermaier, Klaus K. (2010). Survey of Hinduism, A: Third Edition. State University of New York Press. 30, 114–116, 233–245. ISBN  978-0-7914-8011-3.
  2. ^ A b Povodeň, Gavin D. (1996), Úvod do hinduismu, Cambridge University Press, s. 174–176, ISBN  978-0-521-43878-0
  3. ^ A b C d E F J. Gordon Melton; Baumann, Martin (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2. vydání. ABC-CLIO. 2600–2602. ISBN  978-1-59884-204-3.
  4. ^ A b "Shaktism", Encyklopedie Britannica (2015)
  5. ^ Yudit Kornberg Greenberg (2008). Encyclopedia of Love in World Religions. ABC-CLIO. str. 254–256. ISBN  978-1-85109-980-1.
  6. ^ Jones, Constance; Ryan, James (2014). Encyclopedia of Hinduism. Publikování na Infobase. str. 399. ISBN  978-0816054589.
  7. ^ Rocher, Ludo (1986). Purány. Otto Harrassowitz Verlag. str.193. ISBN  978-3447025225.
  8. ^ Katherine Anne Harper; Brown, Robert L. (2012). Kořeny tantry. State University of New York Press. 48, 117, 40–53. ISBN  978-0-7914-8890-4.
  9. ^ Sanderson, Alexis. „Literatura Śaiva“. Archivováno 4. března 2016 v Wayback Machine Journal of Indological Studies (Kyoto), č. 24 a 25 (2012–2013), 2014, s. 80.
  10. ^ Kenoyer, J.M., Horní paleolitická svatyně v Indii? (PDF)
  11. ^ SINGH, AKHILESHWAR (10. dubna 2018). "Bohyně Durga: Původ, ikonografie a mytologie" (PDF). 5: 6. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  12. ^ A b Červen McDaniel 2004, str. 90.
  13. ^ A b Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 26.
  14. ^ A b The Rig Veda / Mandala 10 / Hymn 125 Ralph T.H. Griffith (překladatel); pro sanskrtský originál viz: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
  15. ^ Deussen, Paul (1980). Šedesát upaniṣad Védy, 1. část. Motilal Banarsidass. 207–208, 211–213 verše 14–28. ISBN  978-81-208-1468-4.
  16. ^ Charles Johnston, Kena Upanishad v Mukhya Upanishads: Knihy skryté moudrosti, (1920–1931), Mukhya Upanishads, Kshetra Books, ISBN  978-1-4959-4653-0 (Přetištěno v roce 2014), Archiv Keny Upanishadové - 3. část, publikovaná v Theosophical Quarterly, strany 229–232
  17. ^ A b Saxena, NB (2012). Fulkerson, Mary McClintock; Briggs, Sheila (eds.). Oxfordská příručka feministické teologie. Oxford University Press. str. 139. ISBN  978-0-19-927388-1.
  18. ^ Coburn 2002, str. 7.
  19. ^ Coburn 1991, str. 16.
  20. ^ Krishna Warrier 1999, str. ix-x.
  21. ^ Bhattacharyya 1996, str. 164.
  22. ^ Dikshitar 1999, s. 1–36.
  23. ^ Brown 1998, s. 8, 17, 10, 21, 320.
  24. ^ Brooks 1990, str. xiii – xiv.
  25. ^ Brooks 1990, str. xvi.
  26. ^ Brooks 1990, str. 37-38.
  27. ^ Brooks 1990, str. 221 s poznámkou 64.
  28. ^ Dasgupta 1996, str. 3.
  29. ^ A b Brooks 1990, str. xiii – xiv, xvi, 21.
  30. ^ A b C Hugh Urban (1997), Elitářství a ezoterika: Strategie utajení a moci v jihoindické tantře a francouzském zednářství, Journal: Numen, svazek 44, číslo 1, strany 1-38
  31. ^ Bhattacharyya 1996, str. 1.
  32. ^ Dikshitar 1999, str. 77-78.
  33. ^ Brown 1991, str. 186.
  34. ^ Neela B Saxena (2012). Mary McClintock Fulkerson; Sheila Briggs (eds.). Oxfordská příručka feministické teologie. Oxford University Press. str. 134–138, 140. ISBN  978-0-19-927388-1.
  35. ^ Brown 1991, str. 217.
  36. ^ Yadav 2001.
  37. ^ Červen McDaniel 2004, str. 89–91.
  38. ^ A b C d Rocher 1986, str. 170.
  39. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 1-2, 85-98.
  40. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 12-17.
  41. ^ Tracy Pintchman 2015, str. 131-138.
  42. ^ A b C Mackenzie Brown 1990, str. 179-198.
  43. ^ A b C Cheever Mackenzie Brown 1998, s. 1-3.
  44. ^ Tracy Pintchman 2014, str. 26-28.
  45. ^ Rigopoulos, Antonio (1998). Dattatreya: Nesmrtelný Guru, Yogin a Avatara: Studie transformačního a inkluzivního charakteru mnohostranného hinduistického božstva. State University of New York Press. str. 72. ISBN  978-0-7914-3696-7.
  46. ^ Douglas Renfrew Brooks (1992). Příznivá moudrost: Texty a tradice tantrismu Srividya Sakta v jižní Indii. State University of New York Press. str. 94. ISBN  978-0-7914-1145-2.
  47. ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 74-75.
  48. ^ Cheever Mackenzie Brown 1998, str. 1-3, 12-17.
  49. ^ Tracy Pintchman 2015, str. 9, 34, 89-90, 131-138.
  50. ^ Lynn Foulston a Stuart Abbott 2009, str. 15-16.
  51. ^ Tracy Pintchman 2014, str. 9-10.
  52. ^ Brooks 1990, pp. 47-72.
  53. ^ A b Brooks 1990, str. xii.
  54. ^ Geoffrey Samuel (2010), Tantric Revisionings, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120827523, strany 60–61, 87–88, 351–356
  55. ^ Keat Gin Ooi (2004). Southeast Asia: A Historical Encyclopedia, from Angkor Wat to East Timor. ABC-CLIO. str. 1101–1102. ISBN  978-1-57607-770-2.
  56. ^ Kinsley 1987.
  57. ^ Kali 2003, str. 149.
  58. ^ Monaghan, Patricia (2011). Bohyně ve světové kultuře. ABC-CLIO. pp. 26, 94. ISBN  978-0-313-35465-6.
  59. ^ Kinsley 1987, str. 102-104.
  60. ^ Kingsley 1987, str. 1-5.
  61. ^ Kinsley 1987, pp. 161-165.
  62. ^ Kinsley 1998.
  63. ^ Bhattacharyya 1996, str. 126.
  64. ^ Sanderson, Alexis. "The Śaiva Literature." Archivováno 4. března 2016 v Wayback Machine Journal of Indological Studies (Kyoto), Nos. 24 & 25 (2012–2013), 2014, pp. 35, 37.
  65. ^ Sanderson, Alexis. "The Śaiva Literature." Archivováno 4. března 2016 v Wayback Machine Journal of Indological Studies (Kyoto), Nos. 24 & 25 (2012–2013), 2014, pp.4-5, 11, 57.
  66. ^ Sanderson, Alexis. "The Śaiva Literature." Archivováno 4. března 2016 v Wayback Machine Journal of Indological Studies (Kyoto), Nos. 24 & 25 (2012–2013), 2014, pp. 57-65.
  67. ^ Sanderson, Alexis. "The Śaiva Literature." Archivováno 4. března 2016 v Wayback Machine Journal of Indological Studies (Kyoto), Nos. 24 & 25 (2012–2013), 2014, pp. 59-60, 68.
  68. ^ A b Subramuniyaswami 2002, str. 1211.
  69. ^ Brooks 1992, str. zadní kryt.
  70. ^ Brooks 1990, str. xiii.
  71. ^ Brooks 1992, str. 59-60.
  72. ^ Brooks 1992, str. 56.
  73. ^ Bílá 2003, str. 219.
  74. ^ Bhattacharyya 1996, str. 209.
  75. ^ A b C Brooks 1990, str. 28.
  76. ^ A b C d McDaniel n.d.
  77. ^ Nikhilananda 2000, str. 734.
  78. ^ Pattanaik 2000, pp. 103-109.
  79. ^ A b Kinsley 1987, pp. 95-115.
  80. ^ "Durga Puja," DurgaPuja.org.
  81. ^ Susan Snow Wadley (2004). Raja Nal and the Goddess: The North Indian Epic Dhola in Performance. Indiana University Press. 103–104. ISBN  0-253-11127-7.
  82. ^ "Regaling Varahi with different 'alankarams' in 'Ashada Navaratri'," 24 July 2007, Hind.
  83. ^ Kinsley 1987, str. 33.
  84. ^ "Diwali Festival", DiwaliFestival.org.
  85. ^ "Kali Pooja in Bengal," Diwali Festival.org.
  86. ^ Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism. Publikování na Infobase. str. 112–113. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  87. ^ Dalal, Roshen (2010). Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami. Knihy tučňáků. str. 184. ISBN  978-0-14-341517-6.
  88. ^ A b C Fuller Christopher John (2004). „4“. Kafrový plamen: populární hinduismus a společnost v Indii (Revidované a rozšířené vydání.). Princeton University Press. str. 83. ISBN  978-0-691-12048-5.
  89. ^ Christopher John Fuller (2004). Kafr Flame: Populární hinduismus a společnost v Indii. Princeton University Press. str. 141. ISBN  0-691-12048-X.
  90. ^ McDermott, Rachel Fell (2011). Veselí, soupeření a touha po bohyních Bengálska: Osudy hinduistických festivalů. Columbia University Press. 204–205. ISBN  978-0-231-12919-0.
  91. ^ Katznelson, Ira; Jones, Gareth Stedman (2010). Náboženství a politické představivosti. Cambridge University Press. str. 343. ISBN  978-1-139-49317-8.
  92. ^ McDermott, Rachel Fell (2011). Revelry, rivalry, and longing for the Goddesses of Bengal: the fortunes of Hindu festivals. New York, Chichester: Columbia University Press. str. 205. ISBN  978-0-231-12918-3. Citováno 17. prosince 2014.
  93. ^ Lang, Olivia (24 November 2009). "Hindu sacrifice of 250,000 animals begins | World news | guardian.co.uk". London: Guardian. Citováno 13. srpna 2012.
  94. ^ "Ritual animal slaughter begins in Nepal - CNN.com". Edition.cnn.com. 24. listopadu 2009. Citováno 13. srpna 2012.
  95. ^ Pfeffer, Georg; Behera, Deepak Kumar (1997). Současná společnost: Vývojové problémy, přechod a změna. Concept Publishing Company. str. 312. ISBN  9788170226420.
  96. ^ „Bali Jatra of Sonepur“ (PDF). Orissa.gov.in. Citováno 18. února 2015.
  97. ^ Harlan, Lindsey (2003). Přisluhovači bohyň v pohlaví indického uctívání hrdinů. Oxford [u.a.]: Oxford University Press. str. 45 s poznámkou pod čarou 55, 58–59. ISBN  978-0195154269. Citováno 14. října 2016.
  98. ^ Hiltebeitel, Alf; Erndl, Kathleen M. (2000). Is the Goddess a Feminist?: the Politics of South Asian Goddesses,. Sheffield, Anglie: Sheffield Academic Press. str. 77. ISBN  9780814736197.
  99. ^ Harlan, Lindsey (1992). Náboženství a ženy Rajput. Berkeley, Kalifornie: University of California Press. 61, 88. ISBN  0-520-07339-8.
  100. ^ Harlan, Lindsey (1992). Náboženství a ženy Rajput. Berkeley, Kalifornie: University of California Press. 107–108. ISBN  0-520-07339-8.
  101. ^ Hiltebeitel, Alf (Únor 1980). „Rāma a Gilgameš: oběti vodního buvola a nebeského býka“. Dějiny náboženství. 19 (3): 187–195, 211–214. doi:10.1086/462845. JSTOR  1062467.
  102. ^ Taylor, Patrick; Case, Frederick (2013). The Encyclopedia of Caribbean Religions: Volume 1: A - L. University of Illinois Press. str. 285–288. ISBN  978-0-252-09433-0.
  103. ^ Urban 2003.
  104. ^ Bílá 2003.
  105. ^ Kapoor 2002, str. 157.
  106. ^ Bílá 2003, str. 262.
  107. ^ A b C Jones, Constance; Ryan, James D. (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase. str. 474. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  108. ^ Dhavamony, Mariasusai (1999). Hinduistická spiritualita. Gregoriánský tisk. pp. 32–34. ISBN  978-88-7652-818-7.
  109. ^ A b C d Gonda, Jan (1970). Visnuism and Sivaism: A Comparison. Bloomsbury Academic. ISBN  978-1-4742-8080-8.
  110. ^ Partridge, Christopher (2013). Úvod do světových náboženství. Pevnost Press. str. 182. ISBN  978-0-8006-9970-3.
  111. ^ Gupta, Sanjukta (1 February 2013). Advaita Vedanta a Vaisnavism: The Philosophy of Madhusudana Sarasvati. Routledge. str. 65–71. ISBN  978-1-134-15774-7.
  112. ^ Eng, Lai Ah (2008). Náboženská rozmanitost v Singapuru. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore. str. 221. ISBN  978-981-230-754-5.
  113. ^ Dhavamony, Mariasusai (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi. str. 63. ISBN  90-420-1510-1.
  114. ^ Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University Press, ISBN  978-0812692983, strana 332 s poznámkou 68
  115. ^ Olivelle, Patrick (1992). Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. s. 4–18. ISBN  978-0195070453.
  116. ^ A b Gavin Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-43878-0, strany 162–167
  117. ^ "Shaivas". Přehled světových náboženství. Philtar. Citováno 13. prosince 2017.
  118. ^ Munavalli, Somashekar (2007). Lingayat Dharma (náboženství Veerashaiva) (PDF). Veerashaiva Samaja ze Severní Ameriky. str. 83.
  119. ^ Prakash, Prem (1998). Jóga duchovní oddanosti: Moderní překlad Narada Bhakti Sutras. Vnitřní tradice. 56–57. ISBN  978-0-89281-664-4.
  120. ^ Frazier, J. (2013). „Bhakti v hinduistických kulturách“. The Journal of Hindu Studies. Oxford University Press. 6 (2): 101–113. doi:10.1093 / jhs / hit028.
  121. ^ Kemmerer, Lisa; Nocella, Anthony J. (2011). Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions. Lucerna. str. 27–36. ISBN  978-1-59056-281-9.
  122. ^ Simoons, Frederick J. (1998). Rostliny života, rostliny smrti. University of Wisconsin Press. str. 182–183. ISBN  978-0-299-15904-7.
  123. ^ Sivaraman, K. (1973). Šaivismus ve filozofické perspektivě. Motilal Banarsidass. 336–340. ISBN  978-81-208-1771-5.
  124. ^ John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, strana 238
  125. ^ Povodeň 1996, str. 225.
  126. ^ Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN  978-0815336112, strany 245-248
  127. ^ McDaniel, červen (2004). Nabídka květin, krmení lebek. Oxford University Press. pp. 89–91. ISBN  978-0-19-534713-5.
  128. ^ Clark, Matthew James (2006). Daśanāmī-saṃnyāsīs: Integrace asketických linií do řádu. Brill. 177–225. ISBN  978-90-04-15211-3.
  129. ^ Hurley, Leigh; Hurley, Phillip (2012). Tantra, Jóga extáze: Sadhakův průvodce kundalininem a levou cestou. Publikace Maithuna. str. 5. ISBN  9780983784722.
  130. ^ Skoog, Kim (1996). Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (eds.). Živé osvobození v hinduistickém myšlení. SUNY Stiskněte. str. 63–84, 236–239. ISBN  978-0-7914-2706-4.
  131. ^ Prasad, Rajendra (2008). Koncepčně-analytická studie klasické indické filozofie morálky. Pojem. str. 375. ISBN  978-81-8069-544-5.
  132. ^ Globální náboženská krajina: hinduisté, Pew Research (2012)
  133. ^ Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). Světová náboženství v číslech: Úvod do mezinárodní náboženské demografie. John Wiley & Sons. str. 400. ISBN  9781118323038.
  134. ^ Flood, Gavin (2008). Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. str. 200. ISBN  978-0-470-99868-7.„Citace:„ je často nemožné smysluplně rozlišovat mezi tradicemi Saivy a Sakty “.
  135. ^ Julius J. Lipner (2009), Hinduisté: Jejich náboženské víry a praktiky, 2. vydání, Routledge, ISBN  978-0-415-45677-7, pages 371-375
  136. ^ Pattanaik 2000, pp. 110-114.
  137. ^ Bhattacharyya 1996, str. 171.
  138. ^ A b Fell McDermett 1998, pp. 281-305.
  139. ^ Kali Mandir
  140. ^ Sri Rajarajeshwari Peetham
  141. ^ Dempsey 2006.
  142. ^ J. Gordon Melton; Baumann, Martin (2010). Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices, 2. vydání. ABC-CLIO. str. 2599. ISBN  978-1-59884-204-3.
  143. ^ A b Dalal, Roshen (2010). Náboženství Indie: Stručný průvodce devíti hlavními vírami. Knihy tučňáků. str. 332. ISBN  978-0-14-341517-6.
  144. ^ A b Keul, István (2012). Transformations and Transfer of Tantra in Asia and Beyond. Walter de Gruyter. str. 119–123. ISBN  978-3-11-025811-0.
  145. ^ Mary McClintock Fulkerson; Briggs, Sheila (2012). The Oxford Handbook of Feminist Theology. Oxford University Press. str. 137. ISBN  978-0-19-927388-1.
  146. ^ A b Brancaccio, Pia (2010). Buddhistické jeskyně v Aurangabadu: Proměny v umění a náboženství. Brill Academic. pp. 21, 202–207. ISBN  90-04-18525-9., Citát: "To the right of the main Buddha image, carved out of the wall of the sanctum, is an ensemble of seven female images".
  147. ^ Gray, David B.; Ryan Richard Overbey (2016). Tantrické tradice v přenosu a překladu. Oxford University Press. 47–48. ISBN  978-0-19-990952-0.
  148. ^ Roberts, Peter Alan (2011). Mahamudra a související pokyny: Základní učení škol Kagjü. Simon a Schuster. str. 715. ISBN  978-0-86171-444-5.
  149. ^ Rinehart, Robin (2011). Diskutujeme o Dasam Granth. Oxford University Press. pp. 71, 107–110. ISBN  978-0-19-984247-6.
  150. ^ Elsberg, Constance Waeber (2003). Graceful Women: Gender and Identity in an American Sikh Community. University of Tennessee Press. 37–38. ISBN  978-1-57233-214-0.
  151. ^ Singh, Pashaura; Fenech, Louis E. (2014). The Oxford Handbook of Sikh Studies. Oxford University Press. str. 139. ISBN  978-0-19-969930-8.
  152. ^ Johnsen 2002, pp. 176, 181.

Zdroje

externí odkazy