Salistamba Sutra - Salistamba Sutra - Wikipedia

Část série na
Buddhismus
Dharma Wheel.svg
  • Obrys
  • P náboženství world.svg Náboženský portál

The Śālistamba Sūtra (rýžová stopka nebo rýžový stromek sūtra) je časný Buddhistický text který ukazuje několik jedinečných funkcí, které naznačují obrat k počátku Mahayana. Byl tedy považován za jeden z prvních Mahayana sútry.[1] Podle N.Ross Reat se sutra mohla datovat až do roku 200 př. N. L.[2] Je možné, že tato sútra představuje období buddhistické literatury, než se Mahájana významně odchýlil od nauky o Rané buddhistické školy.[3]

Tři komentáře k sútře tradičně připisované Nagarjuna přežít také v tibetštině (Peking č. 5466, 5485, 5486).[4] K dispozici je také komentář připisovaný Kamalasile (osmému století).[5]

Přehled

Zatímco Śālistamba v sanskrtu nepřežije plně, je to nejčastěji citovaná sútra v mahájánových textech na téma pratityasamutpada a tak asi 90 procent materiálu přežije jako různé citace v jiných buddhistických sanskrtských dílech. Sanskrit byl proto rekonstruován moderními učenci (počínaje prací Louis de La Vallée-Poussin, 1913). Mnoho pasáží v této sútře má blízké paralely v Pali suttas (zejména Mahatanha-sahkhaya Sutta, M1: 256-71).[6][7] Salistamba také přežila v šesti čínských překladech a v různých tibetských verzích, včetně některých rukopisů z Dunhuang, a má tedy velký textový, historický a filologický význam.[8][9]

Śālistamba Sūtra ukazuje, že její vysílače proto-Mahayana (možná Mahāsāṃghikas ) znal a přijímal teorii závislého původu, která je téměř totožná s teorií Pali kánon.[10] Rovněž ukazuje záměr konsolidovat a systematizovat materiál, který se nachází v celé EU Pali Canon s několika novými, i když konzervativními inovacemi.[11] Například aplikuje podobenství semen a rostlin na nauku závislého původu, což se v kánonu Pali nenachází.[12] Jádrem sútry je „rozpracování příčiny (hetu ) ve subjektivním vzorci pratityasamutpada. “[13]

Mezi prvky Mahayany v sútře patří skutečnost, že je údajně dána bódhisattvou Maitreya a že to končí konstatováním, že kdokoli chápe závislé vznikání, stane se dokonale osvíceným Buddhem. Sutra je také dílem zaměřeným na dosažení Dharmakaya Buddha, říkat “kdo, mniši, vidí podmíněné vznikání vidí Dharma, a kdo vidí Dharma vidí Buddhu” (kombinace dvou známých výroků v Pali suttách).[14] Zdá se, že sútra také přibližuje mahájánový názor, že realita je pomocí tohoto výrazu iluzorní maya a také přirovnání využívající odrazy, které by se široce používaly k ilustraci iluzionality v mahájánových sútrech.[15]

N. Ross Reat poznamenává, že to naznačuje, že raná mahájánová tendence nebyla „sebevědomě schizmatická“, ale byla pouze jedním z mnoha pokusů o systematizaci a rozpracování Buddhových učení. Zatímco některé školy se rozhodly začlenit tyto systematizace do Abhidharma texty, proto-mahájána se rozhodl začlenit je do sútry.[16]

Překlady a edice

  • Reat, N. Ross. Śālistamba sūtra: tibetský originál, sanskrtská rekonstrukce, anglický překlad, kritické poznámky (včetně Pali paralely, čínská verze a staré tibetské fragmenty). Dillí: Motilal Banarsidass Publishers, 1993.
  • Schoening, Jeffrey D. Śālistamba Sūtra a její indické komentáře

Viz také

Poznámky

  1. ^ Reat, N. Ross. Śālistamba sūtra: tibetský originál, sanskrtská rekonstrukce, anglický překlad, kritické poznámky (včetně Pali paralely, čínská verze a staré tibetské fragmenty). Dillí: Motilal Banarsidass Publishers, 1993, s. 1.
  2. ^ Reat, 1993, str. 4.
  3. ^ Potter, Karl H. Abhidharma buddhismus do 150 n.l. strana 32.
  4. ^ Reat, 1993, str. 2.
  5. ^ Tatz, Marku. Recenzované práce: Śālistamba Sūtra a její indické komentáře Jeffrey D. Schoening in Journal of the American Oriental Society volume 118, 1998, strana 546.
  6. ^ Reat, 1993, str. 3.
  7. ^ Potter, Karl H. Abhidharma buddhismus do 150 n.l. strana 32.
  8. ^ Reat, 1993, str. 1.
  9. ^ Tatz, Marku. Recenzované práce: Śālistamba Sūtra a její indické komentáře Jeffrey D. Schoening in Journal of the American Oriental Society volume 118, 1998, strana 546.
  10. ^ Reat, 1993, str. 2.
  11. ^ Reat, 1993, str. 5.
  12. ^ Reat, 1993, str. 6.
  13. ^ Reat, 1993, str. 11.
  14. ^ Reat, 1993, str. 3.
  15. ^ Reat, 1993, str. 10.
  16. ^ Reat, 1993, str. 9.

externí odkazy