Odinani - Odinani - Wikipedia

Tento článek pojednává o tradičních duchovních praktikách lidí Igbo. Jejich tradiční kulturní praktiky obecně viz Igbo kultura.
Část série na
Odinani
Igbo náboženství a spiritualita
Igbo rodová svatyně Onica Olona.jpg
Božstva (Alusi)
Legendární stvoření a pojmy
Témata
Posvátná místa
Deriváty
Část série na
Tradiční africká náboženství
Tradiční maska ​​Kanaga
  • Kategorie Kategorie tradičního afrického náboženství
  • Brooklyn Museum 1989.51.39 Nommo Figure with Raised Arms.jpg Portál tradičního afrického náboženství

Odinala (Igbo: ị̀dị̀nàla) zahrnuje tradiční náboženské praktiky a kulturní víry Igbo lidé jižní Nigérie.[1] Odinani má monoteistický a panentheistic atributy, které mají jediný Bůh jako zdroj všech věcí. Ačkoli existuje panteon duchů, jedná se o menší duchy převládající v Odinani, které výslovně slouží jako prvky Chineke (nebo Chukwu ), nejvyšší bytost nebo vysoký Bůh.[2] Chineke je složené slovo zahrnující koncept chí je tvůrcem (nà) je sloveso, které znamená „to“ vyrovnat znamená vytvořit. Chineke tedy znamená Stvořitele nebo Boha, který stvořil všechny věci. Koncept Chúkwú ('supreme chi') byl do značné míry propagován Aro-Igbo z Arochukwu ve východní části Igboland kteří ovládali mnoho duchovní síly nad východem Delta Nigeru v 18. století kvůli jejich provozu Ibini Ukpabi věštec.

Menší duchové známí jako ágbàrà nebo álúsí pracují pod vysokým Bohem Chineke a jsou každý součástí Chineke děleného podle pohlaví v jejich mysli. Tito duchové představují přírodní síly; Agbara jako božská síla se projevuje jako samostatný alusi v Igbo panteonu. Pojem ‚oko slunce nebo boha '(ányá ánwụ) existuje jako mužské a ženské sluneční božstvo, které je součástí sluneční úcty mezi Nri-Igbo v severním Igbolandu. Alusi jsou zprostředkováni dibie a další kněží, kteří nekontaktují přímo vysokého boha. Přes áfà„věštění“, zákony a požadavky alusi jsou sděleny živým. Alusi jsou uctíváni v komunitních svatyní kolem silnic a lesů, zatímco menší svatyně jsou umístěny v domácnosti pro úctu předků. Zemřelí předkové žijí v duchovním světě, kde je lze kontaktovat. Pod alusi jsou menší a obecnější duchové známí jako mmúọ volně definované jejich vnímanou zlovolnou nebo benigní povahou. Tito drobní duchové nejsou uctíváni a někdy jsou považováni za ztracené duše mrtvých.

Počet lidí praktikujících náboženství Igbo se ve 20. století drasticky snížil přílivem křesťanských misionářů pod záštitou britské koloniální vlády Nigérie. V některých případech bylo tradiční náboženství Igbo synkretizováno s křesťanstvím, ale v mnoha případech byly domorodé obřady démonizovány křesťanskými misionáři, kteří poukazovali na praxi lidská oběť a některé další kulturní praktiky, které byly za koloniální vlády nezákonné. Dříve misionáři označovali mnoho domorodých náboženských praktik jako juju. Igbo náboženství je dnes nejvíce přítomné při obřadech sklizně jako např nový festival yam (jíwá jí) a maškarní tradice jako mmanwu a Ekpe.

Zbytky náboženských obřadů Igbo se rozšířily mezi africkými potomky v Karibiku a Severní Americe v době Atlantický obchod s otroky. Igbo ọbị̀à byl převeden do bývalého Britský Karibik a Guyana tak jako obeah a aspekty Igbo maškarních tradic lze nalézt mezi festivaly Lidé z Garifuny a jonkonnu britského Karibiku a Severní Karolina.[3][4][5][6]

Etymologie

Odinani v severních Igbo dialektech je sloučenina slov ọ̀ dị̀ ('nachází') + n (nà, „v rámci“) + ànị̀ (jeden bůh) [skládající se z anu (E nu) nahoře (na nebi) a Ana, dole (na zemi)].[2][7][8] Mezi další nářeční varianty patří odinala, odinana, omenala, omenana, a omenani.[8][9] Slovo odinani a všechny jeho variace je také spojováno s kulturou a zvykovými zákony lidí Igbo. Mnoho zákonů a kultury bylo protějškem náboženství, jako jsou tabu a zákony týkající se posvátných prostorů, jako je božský posvátný les. Jelikož je v Nigérii uznáváno zvykové právo, mnoho lidí ve společnosti Igbo shledává, že tyto víry synchronizují s jinými vírami a náboženstvími.

Víry

Kouzelná lucerna Obrázek vstupu do jeskyně věštce Ibini Ukpabi v Arochukwu.
Vchod do jeskyně Ibini Ukpabi věštec na Arochukwu 20. století.

Odinani lze volně popsat jako a monoteistický a panentheistic víra se silnou centrální duchovní silou na jejím čele, ze které se věří, že všechny věci pramení; kontextová rozmanitost systému však může zahrnovat teistické pohledy, které vyplývají z různých vír v náboženství.[8][10][11][12][13][poznámka 1] Chukwu jako ústřední božstvo je zařazeno mezi ndi mmuo„Neviditelné bytosti“, ontologická kategorie bytostí, která zahrnuje Ala božská ženská pozemská síla, chi „osobní božstvo“, ndichie předkové a mmuo nezletilí duchové. Druhou ontologickou kategorii tvoří ndi mmadu, „viditelné bytosti“, které zahrnují ánụ́ zvířata, ósísí rostliny a závěrečná třída ùrò který se skládá z prvků, minerálů a neživých bytostí.[14] Chukwu jako tvůrce všeho viditelného a neviditelného a zdroj menších božstev se také označuje jako Chineke. Chukwu je bez pohlaví[15] a je dosaženo různými duchovními silami, zejména pod duchovní třídou Alusi, kteří jsou inkarnacemi vysokého boha; Čukwu však nedostává žádné oběti a nejsou pro něj postaveny žádné svatyně a oltáře.[14] Pokud je Arushi přiřazen jednotlivci, stane se z něj chi, osobní bůh strážce. Chi se projevuje jako ḿmúọ́, duchové, a protože duch člověka je spojen se zemí, volí pohlaví, typ a délku života před inkarnací do lidského světa.[16]

Chi

Vnitřní fotografie svatyně chi s deskami vloženými do leštěných bahenních stěn
Interiér svatyně chi v Nkarahii, jižní Igboland, 20. století.

Chi je osobní duch člověka (ḿmúọ́). V Igbo kultuře je to tento duch, který určuje osud, proto se říká: onye kwe, Chi ya ekwe („Pokud osoba souhlasí s věcí, souhlasí také její duch“). Kulturně jsou lidé považováni za tvůrce nebo tvůrce vlastního osudu.[16][17][18] Dech života je v srdci, óbì.[18][19][20][21] Chi odkazuje na světlo a den na rozdíl od tmy. Univerzální chi nepřímo zodpovědný za všechno je Chukwu, který je nejvyšší bytostí, která je za hranicemi času a prostoru. Jméno Chukwu je složením slov chí + úkwú („Velké, nejvyšší“).[14] Chi je považováno za duchovní spojení mezi jednotlivcem a vysokým bohem a určuje trajektorii duchovní cesty člověka na Zemi. Každý chi je osobní a je ve spojení s univerzálním chi všech věcí a je s ním neoddělitelný.[22] Předpokládá se, že vysoký bůh, Čukwu, přiřazuje čchi před narozením jednotlivce a v době jeho narození. Chi je opatrovnický duch poskytující péči, opatrovnictví a prozřetelnost; v tomto ohledu je koncept chi analogický s konceptem a Anděl strážný v křesťanství démon v starořecké náboženství a génius v starověké římské náboženství.[14][19][20][23] Na rozdíl od Chukwu, který je bez pohlaví, může být chi mužská. A dibie může identifikovat chi člověka pomocí věštění (áfà) a radí přívržencům způsobů, jak to uklidnit. Chukwu se také označuje jako Chineke, což je sloučenina slov chí božská mužská síla a vyrovnat kreativní a rozdělující ženská síla. Eke vyšel z rukou Chi, ale je považován za jednoho; Chi vytvořil svět, zatímco Eke jej rozdělil a začlenil do něj rozporuplnou energii podvodníka, která přinesla smrt a utrpení.[15] Chineke je také interpretován jako chí ne ké, 'chi stvoření', a chí nne éké„Chi kreativní matka“.[22] Vyrovnat je duchem jeho předků. Chineke nebo Chukwu existuje na periferii lidského života a pro lidi zůstává záhadou.[15] Domácnosti obvykle obsahují svatyni chi, která by mohla být zaměřena na strom. V manželství si žena vezme svatyni čchi spolu se všemi věcmi do svého manželského domu.[14] Kolem Nkarahie v jižním Igbolandu jsou nejpropracovanější svatyně chi, které jsou zdobeny barevnými porcelánovými deskami vsazenými do hliněných zdí budovy svatyně chi; na oltářích jsou posvátné znaky, zatímco na vyleštěných lavičkách z bahna jsou obětovány porcelán, sklo manily a jídlo.[22] Jako známku osobního štěstí nebo neštěstí, dobrých skutků nebo nemoci lze chi popsat jako ústřední bod „osobního náboženství“.[14]

Kosmologie

Komunita viditelných interagujících bytostí a vesmíru se označuje jako ụ̀wà, což zahrnuje vše živé íhẹddi dịị ńụ̀, včetně zvířat a vegetace a jejich minerálních prvků, které mají vitální sílu a jsou považovány za protipóly neviditelných sil v duchovním světě.[14] Tyto živé bytosti a geomorfologické rysy světa proto mají strážné božstvo. Igbo kosmologie představuje rovnováhu mezi ženským a mužským, snad s převahou zastoupení žen v Igbo tradici.[14] V kosmologii Igbo byl svět rozdělen do čtyř rohů podle vysokého boha vyrovnat órìè àfọ̀ ǹkwọọ což jsou dny v týdnu v Igbo kalendář považovány za tržní dny.[24][25] Vesmír je považován za směsici ohraničených prostorů v překrývající se polokulové struktuře, celkové prostory jsou označovány jako élú nà àlà.[14] V jedné Igbo kosmologické teorii uváděné W.R.G. Morton v padesátých letech minulého století od staršího v Ibagwa Nike v severním Igbolandu v Chukwu vidí, že slunce v denní době cestuje po celém světě a poté se rozřízne na dva, aby mohl Měsíc projít kolmou cestou, a tak je svět rozdělen na čtyři části a čtyři dny.[24] Čtvrtletní rozdělení Země a dnů činí číslo čtyři posvátným („) Igbo.[24][26] The élú nà àlà prostor je definován dvěma hranicemi: élú ígwé, „limit nebe“ složený z nebeských těles pod hlavními silami „mužského“ slunce a „ženského“ měsíce a élú àlà„„ hranice země nebo země “sestávající ze čtyř hmotných prvků ohně a vzduchu (mužský) a země a vody (ženský).[14]

Obrázek postav nakreslených křídou na zemi
Ogbo Obodo figuruje pro kult Nkpetime, blízko Asaba 20. století.

V Chukwuových výtvorech se znovu objevuje vzorec dvou a čtyř.[26] Dny odpovídají čtyřem světovým stranám a jejich jména jsou Igbo, Éké východ, órìè západ, àfọ̀ sever, ǹkwọ jih.[27] Nri-Igbo tvrdí, že tržní dny byly představeny Igbo jejich božským předkem a králem Eri v 9. století po setkání s dny jako božstva.[28] Tito alusi jsou uctíváni jako primární nebo jako hlavní božstvo pod Chineke v částech Igbolandu. Pokud jde o hierarchii, některá společenství uznávají èké jako hlavu těchto alusi, zatímco jiní upřednostňují órìè a ǹkwọ jako první po vysokém bohu.[28] Tržní dny mohou mít na některých místech místní božstva představující duchy, v mnoha jižních Igbo městech je Agwu patronem Eke, Ogwugwu patronem Orie, Amadioha patronem Afo a Ala pro Nkwo.[24]

Spravedlnost

Hlavní článek: Ogu na Ofo

Ofo a ogu je zákon z retributivní spravedlnost. Obhajuje každého, kdo je neprávem obviněn z trestného činu, pokud má „čisté ruce“. Je to jen člověk, který je na spravedlivé straně Ogu-na-Ofo kteří mohou v modlitbě nazvat své jméno, jinak bude takový člověk čelit hněvu Amadiohy (boha hromu a blesku).[29] Kola matice se používá při obřadech na počest Chukwu, chi, Arushi a předků a používá se jako metoda vyznávání nevinnosti ve spojení s úlitbami. Igbové často vyrábějí hliněné oltáře a svatyně svých božstev, které jsou někdy antropomorfní, nejoblíbenějším příkladem jsou dřevěné sochy Ikenga. Typicky mohou pouze muži vytvářet reprezentační postavy nadpřirozených sil.[30]

Reinkarnace

Viz také: Igbo jméno
Igboův pár stojící s tátou, která drží něco, co vypadá jako dívčí dítě při obřadu pojmenování, muž známý jako di okpara nebo hlava rodiny, stojící vlevo, kontroluje jména, přičemž pár hledá jeden. Oblečení z modré krajky a di okpara nosí bílé. Dítě nosí bílou, žena má modrou kravatu a otec modrou čepici, di okpara červenou čepici
Igbo pojmenování pro dítě dítěte Igbuzo dědictví v Washington DC. Rodiče dítěte se domlouvají s Diokpa (nejstarší člen rodiny nebo „patron“)[31] o jménech dítěte.

Igbové tradičně věřili reinkarnace, ilo-uwa. Předpokládá se, že se lidé reinkarnují do rodin, kterých byli součástí, když byli naživu.[32] Lidé se obvykle mohou reinkarnovat sedmkrát, což jim dává sedm příležitostí úspěšně vstoupit do duchovního světa jako předchůdce. Počet cyklů osoby na Zemi je jim neznámý. Na rozdíl od v hinduismus, lidi lze reinkarnovat pouze jako lidi.[32] Rodiny si najímají věštce, aby odhalili rodovou identitu dítěte v jejich dřívějším životě; dítě je někdy pojmenováno po tomto příbuzném.[32] Osobnost předka není totožná s dítětem, ale koncept vytváří zásadní vztah s dítětem a charakteristikami předka.[33] Než příbuzný zemře, říká se, že příbuzný, který brzy zemřel, někdy dává vodítka o tom, kdo bude reinkarnován jako v rodině. Jakmile se dítě narodí, věří se, že dává znamení toho, z koho je reinkarnace. Těmito příznaky mohou být určité chování, fyzické vlastnosti a výroky dítěte. Věštec může pomoci zjistit, od koho se dítě reinkarnovalo. Považuje se za urážku, pokud se o muži říká, že byl reinkarnován jako žena.[34] Předek může být reinkarnovaný jako více lidí, v takovém případě mají reinkarnace společné smrtelné pouto; po smrti jedné osoby se věří, že ostatní mohou zemřít náhlou smrtí, pokud uvidí mrtvolu.

Ogbanje

Hlavní článek: Ogbanje

An ogbanje je reinkarnace zlý duch to by úmyslně sužovalo rodinu neštěstí. Ve folklóru ogbanjepo narození matkou úmyslně po určité době (obvykle dříve) zemře puberta ) a pak se vrátit a opakovat cyklus, což způsobí rodinný zármutek. Toto časové období se pohybuje mezi minutami, hodinami, dny a roky. Ženská obřízka někdy se myslelo, že se zbaví zlého ducha. Nalezení zlého ducha Iyi-uwa, který je pohřben na tajném místě, by zajistil, že ogbanje už by rodinu nikdy neštítil neštěstí. The Iyi-uwa je kámen, který ogbanje způsob návratu do lidského světa a je také způsobem, jak najít cílenou rodinu. Kámen je obvykle pohřben dostatečně hluboko, aby ho dítě neschovávalo. The iyi-uwa je vykopán knězem a zničen.

ženský ogbanje zemřít během těhotenství spolu s dítětem, muži ogbanje zemřít před narozením dítěte manželky nebo dítě zemře. Je potvrzeno, že dítě již nebude ogbanje po zničení kamene nebo poté, co matka úspěšně porodí další dítě.[32]

Božstva

Hlavní článek: Alusi
Obrázek hrnčířského kusu zobrazující tři sedící lidi představující Igbo božstvo Ifejioku
Svatyně reprezentace alusi Ifejioku.

Chukwuovy inkarnace a ministři ve světě (ụ̀wà) jsou Alusi, nadpřirozené síly, které regulují lidský život. Zejména v jižních dialektech Igbo, ágbàrà je termín pro tyto síly. The alusi jsou považovány za kanály Chukwu. The alusi, kteří jsou také známí jako arushi, anusinebo arusi celé jaro od Ala, pozemského ducha, který ztělesňuje fungování světa. Existují menší alusi v Odinani, z nichž každý je odpovědný za specifický aspekt přírody nebo abstraktní pojem. Podle Igbo víry, tyto menší alusi, jako prvky Chukwu, mají svůj vlastní specifický účel.[35] Alusi projevují v přírodních prvcích a jejich svatyních se obvykle nacházejí v lesích, kde jsou založeny na konkrétních stromech. Ve svatyní íhú mmúọ́, předmět, jako je pověšený kus látky nebo skupina soch, jsou umístěny na alusi skupina stromů zaměřit uctívání. Božstva jsou popisována jako „horká“ a často vrtošivá, takže většina veřejného přístupu se opatrně zmenšuje a doporučuje se jim ve většině případů se jim vyhnout; kněží jsou pověřeni udržováním většiny svatyní.[15] Mnoho z těchto svatyní je u silnice ve venkovských oblastech. Nežné palmové listy symbolizují duchovní sílu a jsou předměty posvátné síly. Svatyně jsou uzavřeny omu varovat veřejnost před přítomností božstva.[36] Větší hliněné modely na počest alusi existují také kolem lesů a řek. jiný alusi čísla lze nalézt v domovech lidí a kolem nich a ve svatyních dibie. Mnoho z nich souvisí s osobním chi, kulty a uctíváním předků.

Ala

Hlavní článek: Ala (Odinani)
Externí obrázek
ikona obrázku Mabri: Umění jako proces v Igbolandu Herbert M. Cole, popis mbari

Ala (význam 'Země „a„ přistát “také v Igbo Ájá-an)[37][38] je ženský pozemský duch, který je zodpovědný za morálku, plodnost a mrtví předkové kteří jsou uloženi v podsvětí v jejím lůně. Ala je v čele Igbo panteonu, udržuje pořádek a vykonává spravedlnost proti pachatelům. Ala je nejvýznamnější a uctívaný alusi,[33] téměř každá vesnice Igbo má svatyni zasvěcenou jí íhú Ala kde se přijímají zásadní rozhodnutí.[14] Ala se předpokládá, že je zapojena do všech aspektů lidských záležitostí, včetně festivalů a nabídek. Ala znamená plodnost a věci, které generují život, včetně vody, kamene a vegetace, barvy (àgwà), krása (mmá) který souvisí s dobrem ve společnosti Igbo a jedinečností (áfà).[14] Je symbolem morálky, která schválila omenala Igbo zvyky, ze kterých je v morbidské společnosti tato morální a etická chování prosazována.[39] Ala je země sama o sobě, a proto jsou tabu a zločiny známé jako „Ala („znesvěcení Ala“), celá země je svatá jako ztělesnění Ala, která z ní dělá hlavní zákonný sankční orgán.[14][39] Mezi zákazy patří vražda, sebevražda, krádež, incest a abnormality porodu, například na mnoha místech narození dvojčat a zabití a požití těhotných zvířat, pokud se zjistí, že je poražené zvíře těhotné, obětují se Ala a plod je pohřben.[14] Lidé, kteří spáchají sebevraždy, nejsou pohřbeni v zemi ani jim nejsou vydávány pohřební obřady, ale jsou vyhnáni, aby zemi dále neurazili a neznečišťovali. Jejich schopnost stát se předky je proto zrušena.[18] Když jednotlivec zemře na „špatnou smrt“ ve společnosti, například kvůli účinkům božské retribuční spravedlnosti nebo prolomení tabu, není pohřben na zemi, ale je odhoden do lesa, aby neurazil Ala. v případech většiny alusi má Ala schopnost být zlomyslná, pokud je vnímána jako uražená, a může způsobit újmu těm, kteří ji urazili.[14][39]

Detailní fotografie královského krajta, který je poslem Ala
Královský python je ctěn jako agent Ala.

V rámci sférického limitu Země je v kosmologickém smyslu označení „zemského lůna“ uvnitř, ímé àlà, polokulová základna k zemi s otevřením nebo „ústy“ v nejvyšším bodě, ónụŕ àlà. Skládá se hlavně z hluboké temné mořské vody (ohimiri).[39] Ime ala je považován za podsvětí.[14] Ala je kromě ztělesnění přírody také vesmírnou základnou, na které je klenba nebes, ígwé, spočívá.[14] Jako základ celé existence jsou dětské pupeční šňůry uloženy a symbolicky pohřbeny pod stromem, aby se tak označilo první sdílení dítěte s rodinnými pozemky; tento strom může být buď olejnatá palma, chlebově ovocný strom, rafiová palma, nebo jitrocel v závislosti na kulturní oblasti.[14] Na některých místech, jako např Nri, královský krajta, vyrovnat, je považován za posvátného a krotkého agenta Ala a předzvěstí štěstí, když je nalezen v domě. Python je označován jako nne „matka“ v oblastech, kde je uctíván krajta, je to symbol ženské krásy a jemnosti. Zabíjení krajta je na těchto místech výslovně zakázáno a proti vrahovi jsou přijímány sankce, včetně financování nákladných lidských pohřbů, které jsou poskytovány zabitým krajtům.[14][33][40][41]

Amadioha

Hlavní článek: Amadioha

Amadioha (od ámádí + ọ̀hà„svobodná vůle lidu“ v Igbo) je Alusi spravedlnosti, hromu, blesku a oblohy. Je označován jako Amadioha v jižním Igbolandu, Kamalu, Kamanu, Kalu mezi Aro a dalšími Cross River Igbo lidé, Igwe mezi Isuama Igbo a na severozápadě Igboland a Ofufe v určitých částech Igbolandu.[42][43][44][45][46] Jeho vládnoucí planetou je slunce.[47] Jeho barva je červená a jeho symbolem je bílý beran.[48] Metafyzicky představuje Amadioha kolektivní vůli lidí a často je spojován s Anyanwu.[49] Je výrazem božské spravedlnosti a hněvu proti tabu a zločinům; v přísahách přísahá a udeří na ty, kteří falešně přísahají hromem a bleskem.[42] Amadioha svatyně existují kolem Igbolandu, jeho hlavní svatyně se nachází v Ozuzu v říční oblasti Igbo na severu Stát řek. Zatímco Anyanwu je výraznější v severním Igbolandu, Amadioha je výraznější na jihu. Jeho den je Afo, což je druhý tržní den.[50] V domech mbari je Amadioha zobrazena vedle Ala jako její choť.[51]

Ikenga

Hlavní článek: Ikenga
Obraz vyřezávaného božstva jménem Ikenga, šedý dřevěný kus má nohy, stylizované, ale jednoduché tělo, trinagulární hlavu a mělké rysy obličeje a dva rohy kolem 1/3 své velikosti
Miniaturní abstraktní válcová postava Ikenga.

Ikenga (doslovně „místo síly“) je alusi a kultovní postava pravé ruky a úspěchu mezi severními lidmi Igbo. Je ikonou meditace, která se věnuje výlučně mužům a majitelům sochy, a věnuje se jí jako své „pravé ruce“, která je považována za nástroj osobní síly a úspěchu.[52][53] Ikenga je zdrojem zakódovaných znalostí rozluštěných prostřednictvím psychologických principů. Obraz Ikengy zahrnuje něčí obraz chi („osobní bůh“), jeho ndichie (předci), aka Ikenga (pravá ruka), ike (síla) i duchovní aktivace prostřednictvím modlitby a oběti.[54] Hodnota Igbo kultur vynalézavosti a individualismu ve společnosti využívá koncept Ikenga k regulaci vztahu mezi individualitou a rodinnými vztahy a povinnostmi, stejně jako svobodná vůle a pracovitost vyvážená s osobnostmi rozhodovanými o osudu. Ikenga působí jako fyzické médium pro vědomí a zdůrazňuje individuální iniciativu prostřednictvím reflexe a meditace.[16] Úspěch potvrzuje Ikengu a sochy fungují jako vizuální reprezentace vnitřního úspěchu osob, lidé dávají oběti díky Ikengě poté, co poskytli energii k překonání jakýchkoli nežádoucích předživotních voleb.[16] Tyto volby jsou v rukou osob, pozemského ducha, mmuo, který si před inkarnací volí pohlaví, typ a délku života.[16] Úspěšná Ikenga ovlivnila rčení o pohodě „íkéǹgàm kwụ̀ ọ̀tọta ta“, což znamená, že „moje Ikenga dnes stojí vzpřímeně“.[52] Během festivalů v Ogbalido nebo olili Ikenga („Svátek Ikenga“) jeho sochy mohou být vystaveny po vesnici nebo vystaveny ve středu vesnice, pokud jsou příliš monumentální na to, aby je bylo možné transportovat.[16] Když člověk tvrdou prací nedosáhne úspěchu, Ikenga „padla“ a je považována za známku nebezpečí, pokud selže meditace a přemlouvání Ikengy, socha je „svržena“ a rozbita, což Ikengu duchovně zabije; je vyřezán nový, který jej nahradí.[16]

Postavy Ikenga jsou běžné kulturní artefakty vysoké od šesti palců do šesti stop a mohou být humanistické nebo vysoce stylizované.[16][52] Existují antropomorfní, architektonické a abstraktní válcové sochy Ikenga.[16] Ikenga je symbolem úspěchu a osobního úspěchu.[16] Ikenga je většinou udržována, udržována nebo vlastněna muži a příležitostně ženami s vysokou reputací a integritou ve společnosti. Při pohřbu je muž Ikenga rozbit na dva, přičemž jeden kus je pohřben s ním a druhý zničen.[16][52]

Ekwensu

Hlavní článek: Ekwensu

Tento Alusi byl zběhlý ve vyjednáváních a obchodu a modlení k Ekwensuovi prý zaručovalo vítězství v jednáních. Jako sílu změny a chaosu představoval Ekwensu také duch války mezi Igbo, vyvolanými v dobách konfliktů a vyhnanými v době míru, aby se zabránilo jeho vlivům podněcujícím ke krveprolití v komunitě, válečníci založili svatyně Ekwensu, aby pomohli válečným snahám.[33] Toto je založeno na nálezu starých svatyní věnovaných uctívání ducha[55] stejně jako líčení starých ústních příběhů, které zobrazují postavu Ekwensu. Ekwensu byl nositelem násilí a posedlý lidi hněvem.[42] Ekwensu má sklon přinášet neštěstí a je v tomto smyslu považován za zlého ducha.[33] Mezi křesťany Igbo Ekwensu je zástupce Satan a je viděn jako síla, která se staví naproti síle Chukwu.[56] V některých městech Igbo se konají festivaly Ekwensu, kde se slaví vojenský úspěch a předvádí se bohatství.[42]

Mmuo a menší síly

Mmuo je široká třída menších duchů nebo božstev projevujících se v přírodních živlech ve třídě starších božstev s velkými kulty. Ženské mumu obývají Zemi a vodu a mužské mumu obývají oheň a vzduch.[14] Tuto třídu lze rozdělit podle alusi, opravitelný mmuo, agwu souvisí s neobvyklým a vyšinutým lidským chováním, tito duchové interagují s člověkem v rozmarné povaze, která je často činí nebezpečnými.[14][57] Další kultovní božstva existují kolem Igbolandu, jako např Njoku Ji, yam a božstvo ohně dohlížející na zemědělství, Idemili, „vodní sloup“, ženské alusi se sídlem v Idemili North a Jižní kdo drží vodu a Mkpataku „nositel bohatství“ nebo „přicházející bohatství“.[15][21] Kromě drobných duchů se nazývají zlí divící se duchové špatných činitelů ogbonuke.[28]

Praxe

Dibia

Černobílá fotografie Igbo tradičního duchovního praktikujícího známého jako dibie, který má na rameni hadřík a sedí se zkříženýma nohama na venkovní pískové podlaze, nástroje jeho praxe jsou před ním, včetně toho, co vypadá jako zvířecí kůže, malý vyřezávaný obraz Ikengy a zvon. Na očích má bílou linii křídy a mírně se uklání. V pozadí jsou vyřezávané dveře s vytesanými složitými liniemi, které vypadají, že trčí za mužem.
Dibie z počátku 20. století s nástroji jeho praxe včetně zvonů a miniaturní figury Ikenga.

Dibia jsou mystickí prostředníci mezi lidským světem a duchovním světem a působí jako léčitelé, zákoníci, učitelé, věštci a poradci lidí v komunitě. Obvykle jsou konzultováni ve svatyni významného božstva společenství. Dibia je sloučenina slov di („profesionální, pán, manžel“) + ọbị̀à („doktorát, vědy“).[6] Předpokládá se, že dibie je určena pro duchovní práci. Dibia vidí duchovní svět kdykoli a interpretuje, jaké zprávy jsou posílány, a vidí duchovní problémy živých lidí. Duchovní svět jim dává sílu identifikovat jakéhokoli alusi podle jména a možných způsobů uklidnění a vyjednávání s božstvem. Předpokládá se, že Dibia má moc nad jedním ze tří prvků, jmenovitě vodou (a velkými vodními plochami), ohněm a vegetací. Dibie, jejíž prvky jsou vegetace, se mohou stát bylinkáři díky jejich domnělé instinktivní znalosti zdravotních výhod určitých rostlin, k nimž jsou instinktivně přitahovány, dibie požárního prvku může během své iniciace zvládnout oheň nezraněný a dibie vodních prvků se neutopí. Dibia může částečně vstoupit do duchovního světa a komunikovat to třením křídy o polovinu obličeje.[33] Během obchodování s otroky byly do Britského Karibiku přepravovány praktiky dibia a obia a byly známy jako obeah.[5][6]

Afa věštění

Název věštění v Igbo pochází z ígbá áfà nebo Aha což znamená „pojmenovat“ vycházející z dovedností věštců vykořenit problémy, a proto je pojmenovat.[58] Dibie nebo ogba afa„Tlumočník afa“ je považován za mistra esoterických znalostí a moudrosti a igba afa je způsob, jak mohou lidé zjistit příčinu takových věcí, jako jsou neštěstí. Diviner interpretuje kódy z àlà mmuọ neviditelné házením věšteckých semen, cowries a korálků,[58][59][samostatně publikovaný zdroj ] nebo pozorováním věštecké tabule, která se někdy nazývá osho což lze použít při vyslovování kletby nad zlem.[60] Tímto způsobem je věštec vybaven zvláštním zrakem.[61] souvisí s vědami homeopatického lékařství známými jako ggwụ̀, praktik vědomě zvolí kteroukoli z těchto schopností.[14] Zvířata, která se specializují na věštění a obětování, zahrnují bílou kozu, bílého berana, želvu a samčího gekona. Tato zvířata jsou ceněna pro svou vzácnost, cenu a tedy cestu, kterou získali. Chameleoni a krysy se používají pro silnější léky a smrtící jedy a antidota mohou zahrnovat jehňata, malá kuřata, vejce a oleje.[14] Nzu se používá v obřadech od narození do smrti a používá se k označování posvátných budov a prostor.[14] Agwu Nsi je božstvo patrona Igbo zdraví a věštění a souvisí s šílenstvím, zmatením a neobvyklým lidským chováním, které je spojeno s majetkem věštce Agwu.[57][59][62][63] Agwu se může projevovat jinými alusi, takže mohou existovat obrazy věštění Ikenga nebo Ikenga Agwu například.[59]

Úcta předků

Obrázek hnědé dřevěné stojící mužské postavy částečně malované velkým černým, žlutým a bílým pigmentem, postava je ve výstavním pouzdře na zeleném pozadí
Mužská předková postava.

Ndebunze neboli Ndichie jsou zesnulí předkové, kteří jsou považováni za členy duchovního světa, àlà mmúọ́.[64] V Odinani se věří, že mrtví předkové jsou neviditelnými členy komunity; jejich rolí v komunitě ve spojení s Ala je chránit komunitu před epidemiemi a spory, jako je hladomor a neštovice.[35] Předkové pomáhali chi starat se o muže.[22] Svatyně pro předky ve společnosti Igbo byly vyrobeny v centrálním domě, nebo òbí nebo óbú, patriarchy bytové sloučeniny. Patriarchální hlava domácnosti má na starosti uctívání patriarchálních předků prostřednictvím úliteb a obětí, čímž živí udržují kontakt s mrtvými. Pouze patriarcha, jehož otec je mrtvý, a proto ve světě duchů, kde čekají na reinkarnaci do komunity, byl schopen ctít předky.[65][66] Předky ženy byly povolány matriarchy. Na pohřbu otce muže je hierarchie v Igbo kultuře zvířat, která budou na jeho počest zabíjena a konzumována. Obvykle to záviselo na vzácnosti a ceně zvířete, takže koza nebo ovce byly běžné a relativně levnější, a proto měly menší prestiž, zatímco kráva je považována za velkou poctu a kůň za výjimečnou. Koně nelze dát ženám.[67] Koně byli častější mezi severovýchodní Igbo kvůli tsetse létat zóna, ve které se Igboland nachází, a činí ji nevhodným podnebím pro koně.[68][69] Koňské hlavy jsou tradičně zdobeny a uchovávány v relikviáři a ve svatyní.

V okolí Igbolandu existuje řada významných maskujících institucí, které ctí předky a odrážejí duchovní svět v zemi živých. Například mladé ženy jsou vtěleny do společnosti prostřednictvím àgbọghgh mmúọ́ maskovací tradice, ve které znamená, představuje ideální a dobrotivé duchy dívek duchovního světa v podobě ženských masek. Tyto masky se hrají na festivalech v zemědělských cyklech a na pohřbech významných osobností ve společnosti.[70]

Kola matice

Obrázek mísy s oříškovým ořechem ve vitríně muzea, je dřevěný, kulatý a hnědý a uprostřed je malá přihrádka s víkem se vyřezanými zvířecími tvářemi.
Miska ókwá ọjị̀ v Chazen Museum of Art, Wisconsin.

Kola matice (ọjị̀nebo ọjị̀ Ìgbò) oběti a modlitby (ịgọọ ọ́jị̀„požehnání kola ořechů“, ịwá ọ́jị̀, „kola nut break“) lze provádět osobně mezi jedním a jeho duchem nebo ve skupině formou modlitby nebo chorálu. Saluter oslovuje jejich osobního boha nebo chi, stejně jako alusi a jejich předky.[14] Tyto kola ořechy jsou drženy ve speciální kulaté misce zvané ọkwá s přihrádkou ve středu mísy na koření pro matici kola, jako je aligátor pepř (nebo paprika kajen, ósẹ̀ ọ́jị́)[14] a mleté ​​arašídy. Rituál mísy a ořechů se používá k uvítání návštěvníků v domácnosti.[71][72][73] Po modlitbě obřad končí tím, že saluter sdílí kousky kola se skupinou známou jako ịké ọ́jị̀. Kola se má řezat ručně, ale v poslední době jsou nože přijatelné. Pokud má cola tři klíčové listy nebo části, považuje se to za ọjị̀ ìkéǹgà v některých severních komunitách (v komunitách Ikenga nepůsobí jinými jmény) a je považována za známku velkého štěstí, statečnosti a šlechty. O wetalu oji wetalu ndu - „ten, kdo přináší kola, přináší život“ je populární rčení, které poukazuje na příznivost rituálu kola.[73][74]

Architektura

Mbari

Obrázek modelované postavy v domě mbari
Scéna v domě mbari, 1904.

Mezi malou oblastí kulturní oblasti Urata-Igbo, blízko Owerri, existuje tradice stavby votivních památkových domů tzv àbàrí primárně věnovaný ágbàrà Àlà specifické pro komunitu a někdy i jiná božstva komunity. Jméno spojuje slovo ḿbà („národ, město, společnost“) + rí („jíst“) s odkazem na „festival života“ konaný po jeho dokončení. Tyto votivní svatyně jsou obvykle navrženy se čtyřmi sloupy a centrálním voltem, kolem sloupů jsou modelovaná božstva, duchové a vyobrazení lidského života, celá budova je postavena z hlíny z termitů symbolicky pojmenovaných jí („yam“) volanými zasvěcenými pracovníky ducha ńdí m̀gbè. Ndi mgbe jsou na několik měsíců odloučeni od komunity během obřadů budování mbari k božstvu. Mbari jsou žádáni božstvem, o kterém věštec říká, že komunita se cítí zanedbávána a nemůže cítit hrdost tváří v tvář jiným božstvům v duchovním světě. Řada neobvyklých a nešťastných událostí, které komunitu postihnou, souvisí s poškozeným božstvem. Mbari je uveden do provozu a jsou vybráni umělci. Po dokončení mbari jsou duchovní pracovníci znovu začleněni do komunity a koná se slavnost pro otevření mbari domu, kde starší a komunita přicházejí vystavovat kritice drahé mbari. Dům mbari není zdrojem bohoslužby a je ponechán chátrat a je od přírody reabsorbován v symbolickém smyslu v souvislosti s Ala.[15][75]

Uto pyramidy

Externí obrázek
ikona obrázku Pyramidy Nsude vesnice svatyně, Abaja, severní Igbo G. I. Jones, 30. léta

Před dvacátým stoletím byly na počest Ala v městečku Ala postaveny kruhové stupňovité pyramidy Nsude v severním Igbolandu. Celkem v roce 1935 ještě existovalo deset pyramidových struktur z jílu a bahna. Základní část pyramidy měla obvod 60 stop a výšku 3 stopy. Další hromádka měla obvod 45 stop. Kruhové hromádky pokračovaly, dokud nedosáhly vrcholu. The structures were temples for the god Ala/Uto who was believed to live at the top. A stick was placed at the top to represent the god's residence. The structures were laid in groups of five parallel to each other. Because it was built of clay/mud like the Deffufa of Nubia, time has taken its toll requiring periodic reconstruction.[76]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Benjamin Ray says of the position of African religions:

    But as we have seen, there are other elements [besides monotheistic ones] which tend towards polytheism or pantheism. What, we may ask, accounts for these different tendencies? As Evans-Pritchard and Peel suggest, they do not derive so much from different observers' standpoints as from the different standpoints within the religious systems themselves This, of course, does not mean that African religions consist of conflicting “systems” (monotheism, polytheism, pantheism, totemism), which lack any inherent unity. Rather, the totality of elements in each religious system can be viewed from different internal perspectives according to different contextual alignments. What is misleading is to seize upon one perspective or tendency and make it the dominant framework. This may satisfy the observer's own theological preferences, e.g., monotheism, but only at the expense of over-systematizing the contextual diversity of African religious thought.

    Ray, Benjamin C. (1976). African Religions: Symbol, Ritual, and Community. Prentice-Hall. str. 53. ISBN  0130186228.

Reference

  1. ^ Afulezy, Uju "On Odinani, the Igbo Religion" Archivováno 27. listopadu 2010 v Wayback Machine, Kongres delty Nigeru, Nigeria, April 03, 2010
  2. ^ A b M. O. Ené "The fundamentals of Odinani", KWENU: Our Culture, Our Future, April 03, 2010.
  3. ^ "Obeah". Merriam Webster. Citováno 3. června 2010.
  4. ^ Chambers, Douglas B. (2009). Vražda v Montpelier: Igbo Afričané ve Virginii. Univ. Tisk z Mississippi. pp. 14, 36. ISBN  978-1-60473-246-7.
  5. ^ A b Rucker, Walter C. (2006). The river flows on: Black resistance, culture, and identity formation in early America. Stiskněte LSU. str. 40. ISBN  0-8071-3109-1.
  6. ^ A b C Eltis, David; Richardson, David (1997). Cesty k otroctví: směr, etnická příslušnost a úmrtnost v transatlantickém obchodu s otroky. Routledge. str. 74. ISBN  0-7146-4820-5.
  7. ^ Ogbuene, Chigekwu G. (1999). The concept of man in Igbo myths. Peter Lang. str. 207. ISBN  0820447048.
  8. ^ A b C Echema, Austin (2010). Igbo Funeral Rites Today: Anthropological and Theological Perspectives. footnotes: LIT Verlag Münster. pp. 21, 48. ISBN  978-3643104199. Citováno 4. dubna 2015.
  9. ^ Okwunodu Ogbechie, Sylvester (2008). Ben Enwonwu: the making of an African modernist. University Rochester Press. str. 161. ISBN  978-1580462358.
  10. ^ Ikenga International Journal of African Studies. Institute of African Studies, University of Nigeria. 1972. str. 103. Citováno 26. července 2013.
  11. ^ Uzor, Peter Chiehiụra (2004). The traditional African concept of God and the Christian concept of God: Chukwu bụ ndụ-- God is life, the Igbo perspective. Peter Lang. str. 194. ISBN  3631521456.
  12. ^ Obiego, Cosmas Okechukwu (1984). African Image of the Ultimate Reality: An Analysis of Igbo Ideas of Life and Death in Relation to Chukwu-God. Peter Lang. str. 88. ISBN  3820474609.
  13. ^ Ebelebe, Charles A. (2009). Africa and the New Face of Mission: A Critical Assessment of the Legacy of the Irish Spiritans Among the Igbo of Southeastern Nigeria. Univiversity Press of America. str. 24. ISBN  978-0761845966.
  14. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r s t u proti w X y z Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Women in Igbo Life and Thought. Psychologie Press. str. 48–64. ISBN  0415227038.
  15. ^ A b C d E F Cole, Herbert M. (1982). Mbari: Art and the Life Among the Owerri Igbo. Indiana University Press. ISBN  0253303974.
  16. ^ A b C d E F G h i j k Wiredu, Kwesi (2008). Společník africké filozofie. John Wiley & Sons. str. 420. ISBN  978-0470997376.
  17. ^ Asante, Molefi K .; Nwadiora, Emeka (2007). Spear Masters: An Introduction to African Religion. University Press of America. str. 108. ISBN  978-0761835745. Citováno 4. dubna 2015.
  18. ^ A b C Okoh, Michael (2012). Fostering Christian Faith in Schools and Christian Communities Through Igbo Traditional Values: Towards a Holistic Approach to Christian Religious Education and Catechesis in Igboland (Nigeria). LIT Verlag Münster. pp. 37, 58. ISBN  978-3643901682. Citováno 4. dubna 2015.
  19. ^ A b Udeani, Chibueze C. (2007). Inculturation as Dialogue: Igbo Culture and the Message of Christ. Rodopi. str. 35. ISBN  978-9042022294. Citováno 4. dubna 2015.
  20. ^ A b Ndukaihe, Vernantius Emeka (2006). Achievement as Value in the Igbo/African Identity: The Ethics. LIT Verlag Münster. 185–187. ISBN  3825899292. Citováno 4. dubna 2015.
  21. ^ A b Uzukwu, Elochukwu Eugene (2012). God, Spirit, and Human Wholeness: Appropriating Faith and Culture in West African Style. Wipf a akcie. pp. 63, 123. ISBN  978-1610971904. Citováno 4. dubna 2015.
  22. ^ A b C d Talbot, P. Amaury (July 1916). "Some Beliefs of To-day and Yesterday (Niger-Delta Tribes.)". Journal of the Royal African Society. The Royal African Society. 15 (60): 307–308.
  23. ^ Opata, Damian Ugwutikiri (1998). Essays on Igbo World View. AP Express Publishers. str. 62. ISBN  9782001155.
  24. ^ A b C d Ụkaegbu, Jọn Ọfọegbu (1991). "Igbo Identity and Personality Vis-à-vis Igbo Cultural Symbols". Pontifical University of Salamanca: 60. Citovat deník vyžaduje | deník = (Pomoc)
  25. ^ Anyahuru, Israel; Ohiaraumunna, Tom (2009). Musical Sense and Musical Meaning: An Indigenous African Perception. Nakladatelství Rozenberg. str. 56.
  26. ^ A b Morton, W. R. G. (1956). "God, man and the land in a Northern Ibo village-group". African Abstracts. Mezinárodní africký institut. 7–9: 15.
  27. ^ Isichei, Elizabeth Allo (1997). Historie afrických společností do roku 1870. Cambridge University Press. str.247. ISBN  0-521-45599-5.
  28. ^ A b C Chigere, Nkem Hyginus M. V. (2001). Foreign Missionary Background and Indigenous Evangelization in Igboland. LIT Verlag Münster. pp. 20, 56. ISBN  3825849643.
  29. ^ Ejizu, Christopher I. (1986). Ofo: Igbo Ritual Symbol. Vydavatelé čtvrté dimenze. ISBN  9781562684.
  30. ^ T. Phillips (ed.) "Ceramic altar for the new yam harvest festival" Archivováno 19 October 2015 at the Wayback Machine, BritishMuseum.org, London, April 03, 2010
  31. ^ Gugler, Josef; Flanagan, William G. (1978). Urbanization and Social Change in West Africa. Cambridge University Press. str. 82. ISBN  0521291186. Citováno 4. dubna 2014.
  32. ^ A b C d Nnam, Nkuzi Michael (2007). Colonial Mentality in Africa. Hamilton knihy. str. 69–70. ISBN  978-1461626305.
  33. ^ A b C d E F Udoye, Edwin Anaegboka (2011). Řešení převládajících konfliktů mezi křesťanstvím a africkým (Igbo) tradičním náboženstvím prostřednictvím inkulturace. LIT Verlag Münster. pp. 45–53, 104. ISBN  978-3643901163.
  34. ^ Newell, William Hare (1976). "Ancestoride! Are African Ancestors Dead?". Předci. Walter de Gruyter. str. 293–294. ISBN  90-279-7859-X.
  35. ^ A b Ilogu, Edmund (1974). Christianity and Ibo culture. Brill. str. 34–36. ISBN  90-04-04021-8.
  36. ^ Olupona, Jacob K.; Nyang, Sulayman S.; Kalu, Ogbu U. (1993). "Religion and social control in Igboland". Náboženská pluralita v Africe: Pokusy o čest Johna S. Mbitiho. Walter de Gruyter. str. 118. ISBN  3110850079.
  37. ^ Isichei, Elizabeth Allo (1977). Igbo worlds: an anthology of oral histories and historical descriptions. Macmillana. pp. 27, 334. ISBN  0333198379.
  38. ^ Oriji, John (2011). Political Organization in Nigeria Since the Late Stone Age: A History of the Igbo People. Palgrave Macmillan. str. 44–48. ISBN  978-0230116689.
  39. ^ A b C d Ogbaa, Kalu (1995). Igbo. Vydavatelská skupina Rosen. str.14–15. ISBN  0823919773.
  40. ^ Hodder, Ian (1987). Archeologie kontextových významů. Cambridge University Press. str. 73. ISBN  0521329248.
  41. ^ Ilogu, Edmund (1974). Christianity and Ibo Culture. Brill archiv. str. 23–24. ISBN  9004040218.
  42. ^ A b C d Onunwa, Udobata R. (2010). Příručka afrického náboženství a kultury. Nakladatelství Dorrance. 18, 40. ISBN  978-1434953964.
  43. ^ Jones, G. I. (2000). Státy obchodování na ropných řekách: Studie politického vývoje ve východní Nigérii. Nakladatelé James Currey. str. 28. ISBN  0852559186.
  44. ^ McCall, John. Dancing Histories: Heuristic Ethnography with the Ohafia Igbo. Stránka 123
  45. ^ Oriji, John. Sacred Authority in Igbo Society. Stránka 115
  46. ^ Diala, Isidore. Ritual and Mythological Recuperation in the Drama of Esiaba Irobi. Stránka 101
  47. ^ Uchendu, Victor C. The Igbo of Southeast Nigeria. Strana 96
  48. ^ Diala, Isidore. Ritual and Mythological Recuperation in the Drama of Esiaba Irobi. Stránka 104
  49. ^ Iwu, Maurice. Handbook of African medicinal plants. Stránka 320.
  50. ^ Patrick, Iroegbu. Igbo-Okija Oracles and Shrines, Development and Cultural Justice
  51. ^ Kleiner, Fred (2009). Gardnerovo umění v průběhu věků: nezápadní perspektivy. Igbo: Cengage Learning. str. 219. ISBN  978-0495573678.
  52. ^ A b C d Basden, G. T. (2013). Among the Ibos of Nigeria: 1912. Routledge. str. 45. ISBN  978-1136248498.
  53. ^ Cole, Herbert M. "Igbo Art in Social Context". University of Iowa Museum of Art. str. 6. Citováno 4. dubna 2015.
  54. ^ Okere, Rose. "Ikenga In Traditional Igbo Society". Ngrguardiannews.com.[trvalý mrtvý odkaz ]
  55. ^ Agozino, Emmanuel. ‘Ekwensu:God of victory not devil’, Nigerijský kompas, Nsukka, April 03, 2010
  56. ^ Bewaji, John A. I. (1998). "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil" (PDF). African Studies Quarterly. University of Florida. 2 (1). Citováno 4. dubna 2015.
  57. ^ A b Nwaorgu, Andrew E. (2001). Cultural symbols: the Christian perspective. T' Afrique International Association. str. 92–95. ISBN  9780529020.
  58. ^ A b Achebe, Nwando (2011). Králka koloniální Nigérie: Ahebi Ugbabe. Indiana University Press. str. 54–55. ISBN  978-0253222480.
  59. ^ A b C Iroegbu, Patrick E. (2010). Healing Insanity: A Study of Igbo Medicine in Contemporary Nigeria. Xlibris Corporation. str. 344–346. ISBN  978-1450096294.[samostatně publikovaný zdroj ]
  60. ^ Aguwa, Jude C. U. (1995). The Agwu deity in Igbo religion: a study of the patron spirit divination and medicine in an African society. Fourth Dimension Publishing. str. 108. ISBN  9789781563997.
  61. ^ Peek, Philip M. (1991). African Divination Systems: Ways of Knowing. Georgetown University Press. str. 200. ISBN  0253343097.
  62. ^ Iroegbu, Patrick; Gottschalk-Batschkus, Christine E. (2002). "Igbo Medicine Practitioners and Ways of Healing Insanity in Southeastern Nigeria". In Green, Joy C. (ed.). Handbook of ethnotherapies. BoD - Books on Demand. str. 157. ISBN  3831141843. Citováno 4. dubna 2015.
  63. ^ Opata, Damian Ugwutikiri (2009). Ajija: an Igbo agent of death and destruction. Great AP Express. str. 28. ISBN  978-9788087748.
  64. ^ Chukwube, Okwuchukwu Stan (2008). Renewing the Community and Fashioning the Individual: A Study of Traditional Communal Reconciliation Among the Igbo. str. 30. ISBN  978-0549638605. Citováno 4. dubna 2015.
  65. ^ Njoku, Akuma-Kalu; Uzukwu, Elochukwu (2014). Interface Between Igbo Theology and Christianity. Cambridge Scholars Publishing. str. 184. ISBN  978-1443870344.
  66. ^ Gomez, Michael Angelo (1998). Výměna značek naší země: Transformace afrických identit na jihu Colonial a Antebellum. University of North Carolina Press. str.129. ISBN  0807846945.
  67. ^ Ottenberg, Simon (2006), Toyin Falola (ed.), Igbo Religion, Social Life, and Other Essays, Africa World Press, p. 348, ISBN  1592214436
  68. ^ Spinage, Clive (2012). African Ecology: Benchmarks and Historical Perspectives. Springer Science & Business Media. str. 932. ISBN  978-3642228711.
  69. ^ Williams, Ian (2005). Riding in Africa. Ian Williams. str. 30. ISBN  0595373011.
  70. ^ Werness, Hope B. (2003). Continuum Encyclopedia of Native Art: Worldview, Symbolism, and Culture in Africa, Oceania, and North America. A&C Black. str. 145. ISBN  0826414656.
  71. ^ Idigo, Anthony Chike (2002). Oji: cola acuminata-Oji Igbo: the cornerstone of Igbo traditional ceremonies. Snaap Press. str. 26. ISBN  9780491732.
  72. ^ Ukagba, George Uzoma (2010). The Kpim of Feminism: Issues and Women in a Changing World. Trafford Publishing. str. 194. ISBN  978-1426924071. Citováno 4. dubna 2015.
  73. ^ A b Eboh, Simeon Onyewueke (2004). African Communalism: The Way to Social Harmony and Peaceful Co-existence. Vydavatelé transakcí. str. 143. ISBN  3889397158.
  74. ^ Udoye, Edwin Anaegboka (2011). Řešení převládajících konfliktů mezi křesťanstvím a africkým (Igbo) tradičním náboženstvím prostřednictvím inkulturace. LIT Verlag Münster. str. 142. ISBN  978-3643901163.
  75. ^ Cole, Herbert M. "Mabri: Art as Process in Igboland". Muzeum umění University of Iowa. Citováno 28. března 2015.
  76. ^ Basden, G. S(1966). Among the Ibos of Nigeria, 1912. Psychology Press: p. 109, ISBN  0-7146-1633-8

Další čtení

  • Umeh, John Anenechukwu (2007). After God is Dibia: Igbo cosmology, divination & sacred science in Nigeria. Karnakův dům. ISBN  978-1872596099.
  • Agbasiere, Joseph Thérèse (2000). Women in Igbo Life and Thought. Psychologie Press. ISBN  0415227038.

externí odkazy