Buddhismus v Laosu - Buddhism in Laos

Pha To Luang stupa ve Vientiane

Část série na
Theravāda buddhismus
Země Bangladéš Kambodža Indie Laos Myanmar Nepál Srí Lanka Thajsko Vietnam Čína
Texty Pali Canon Parakanonické texty Komentáře Podkomentáře Visuddhimagga Abhidhammattha-sangaha
Dějiny Pre-sektářský buddhismus Rané školy Sthavira Třetí rada Vibhajjavada Čtvrtá buddhistická rada Mahavamsa Buddhistický modernismus Šestá buddhistická rada Vipassanové hnutí
Doktrína Abhidhamma Arhat Kammaṭṭhāna Saṃsāra Nibbána Střední cesta Noble Eightfold Path Čtyři ušlechtilé pravdy Osvícenské etapy Příkazy Tři klenoty Vinaya Vipassana
Klíčové postavy Moggaliputta-Tissa Mahinda Sanghamitta Buddhaghoṣa Buddhadatta Dhammapāla Parakramabahu I. Sāriputta Thera Anawrahta Ram Khamhaeng Henry Steel Olcott Anagarika Dharmapala Mongkut Ledi Sayadaw Walpola Rahula U Nārada Mahasi Sayadaw U Ba Khin S. N. Goenka Ajahn Sao Kantasīlo Mun Bhuridatta Ajahn Chah

Theravada Buddhismus je největší náboženství v Laos, kterou praktikuje 66% populace.^[1] Lao Buddhismus je jedinečná verze théravádového buddhismu a je základem etnického původu Laoská kultura. Buddhismus v Laosu je často úzce spjat animista víry a víry v duchy předků, zejména ve venkovských oblastech.^[2]

Laos je však multietnická země s velkým podílem nehudhistických skupin, které se hlásí k náboženstvím, která jsou často zahrnuta pod jmenovatelem „animismus“, ale která se také může podstatně překrývat s buddhismem, nebo alespoň obsahovat buddhistické prvky vyplývající mezikulturní kontakt. Procento populace, která dodržuje buddhismus v moderním Laosu, je uváděna různě, CIA World Factbook odhaduje, že 65% z celkové populace se identifikuje jako buddhista.^[3] I když je toto celkové číslo pravděpodobně správné, existují velké rozdíly mezi jednotlivými provinciemi. Provincie etnických menšin, jako je Sekong, měly v roce 2005 pouze kvótu 20% buddhistů, zatímco provincie z velké části osídlené etnickým Laosem, jako je Champassak, dosáhly ve stejném roce 92%.^[4] Existují také některé čínština nebo vietnamština Mahayana buddhisté, především v městských centrech.

Dějiny

Rané dějiny Lao buddhismu

Theravada buddhismus je věřil k nejprve dosáhl Laosu během 7. - 8. století CE, přes království Dvaravati.^[2] Během 7. století tantrický Buddhismus byl Laosu představen také z království Nan-chao, etnicky taiwanské království se středem v dnešní době Yunnan, Čína. Království Nan-chao také pravděpodobně představilo politickou ideologii krále jako obránce a ochránce buddhismu, což je důležitá ideologická vazba mezi monarchií a sangha ve velké části jihovýchodní Asie. Víme také velmi málo o přenosu buddhismu do oblasti, která se dnes nazývá Laos, ale současný stav výzkumu naznačuje, že buddhismus nepřišel jediným pohybem. Podle Michela Lorrillarda „podmínky obklopující tento průnik zůstávají vzhledem k dlouhému trvání tohoto procesu velmi nepřesné“.^[5] Z obecné perspektivy výzkum rané historie Lao buddhismu postupoval pomalu, ale nedávné studie také signalizují pokrok.^[6]

Během 11. a 12. století vládu převzali vládci Muang Sua, historická oblast království Luang Prabang v severním Laosu. Během tohoto období Mahayana Buddhismus nahradil buddhismus Theravada jako dominantní náboženskou ideologii vládnoucích tříd.^[2] Epigrafické zdroje potvrzují, že raná laoská království vykazují první jasné známky buddhizace královské moci kolem poloviny patnáctého století, kdy byli králové označováni cakkavatti (Pali pro krále jako „obraceč kola buddhistické dhammy“).^[7]

Historicky je stát Lao považován za počátek roku 1353 n.l. korunovací Fa Ngum v Luang Prabang.^[8] Podle místní historiografie přinesl Fa Ngum své Khmer Theravada učitel s ním působit jako poradce a hlavní kněz nového království. Tento khmerský mnich jménem Phramaha Pasaman také přinesl do království uctívaný obraz Buddhy, který se stal známým jako Phra Bang, jmenovec města Luang Prabang a symbol laoského království.^[8] Michel Lorrillard však tvrdí „úplnou umělou povahu tohoto příběhu“ a kritizuje historickou hodnotu příběhu Fa Ngum.^[9] Místo toho zdůrazňuje vliv buddhismu z Chiang Mai. Následné spojenectví s Barma a Thajsko pomohlo upevnit nadřazenost théravádového buddhismu v laoském království. Jak dokládají nápisy, král Photisarath (1501–1547) se pokusil potlačit uctívání duchů a dále buddhizovat obyvatelstvo. „Animistické“ prvky laoského buddhismu však v průběhu času přežily veškeré úsilí o očištění a stále mají zásadní význam.^[10] Místní duchovní kulty a rituály spojené s původními představami o „látce duše“ (Khwan) jsou ve většině případů hladce integrovány do buddhismu a praktici je málokdy považují za rozporuplné. Tváří v tvář drsné izolační geografii a absenci silné ústřední vlády se théravádský buddhismus stal jedním z hlavních sjednocujících rysů laoské kultury.^[8][11] Svědčí o tom také skutečnost, že zákony pro správu mnišského řádu byly důležitou součástí buddhistického státnictví v předmoderním, ale i koloniálním Laosu.^[12]

Lao buddhismus a klášterní vzdělávání za francouzského kolonialismu

Francouzský koloniální režim od počátku sponzoroval buddhismus a jeho vzdělávací instituce. Byly vytvořeny nové osnovy, několik klášterů bylo zrekonstruováno^[13] a vzdělávací systém pro mnichy byl transformován tak, aby mohl sloužit koloniálním požadavkům.^[14][15] Ve 20. letech 20. století byla správa buddhismu v Laosu dále reorganizována princem Phetsarath a francouzský koloniální režim.^[2] Za účelem rozvrácení dominance thajského klášterního vzdělávání v regionu a využití buddhismu Lao a Khmer pro posílení koloniální kontroly založili Francouzi pod záštitou EFEO instituty pro výcvik buddhistických mnichů. Dne 24. Listopadu 1914 Ecole de Pali byla založena královským výnosem v Phnompenhu a přejmenována Ecole Supérieure de Pali v roce 1922. S cílem posílit studium buddhismu prostřednictvím výuky „správných“ mnichů Pali a sanskrtu byli v roce 1922 dva kambodžští mniši vysláni do EFEO Hanoi na jazykové školení.

Laoští mniši nejprve odešli do Phnompenhu studovat na buddhistickém institutu, ale laoské pobočky byly nakonec otevřeny v roce 1931, což odráželo periferní postavení Laosu v koloniálním projektu. Francouzi představili nové učební plány založené na studiu vybraných a vhodných textů, ocenili mnichy vysvědčeními a tištěnými buddhistickými knihami.^[16] Gregory Kourilsky a Soren Ivarsson prozkoumali tuto restrukturalizaci buddhistického vzdělávání za francouzského kolonialismu.^[17][18] Tvrdí, že agendy této reorganizace buddhismu v Kambodži a Laosu byly podobné: Aby bylo možné vybudovat národní buddhismus v kontextu Indočíny, musel být omezen siamský vliv. Namísto Bangkoku se Khmerové a laoské pobočky buddhistického institutu měly stát centry vysokoškolského vzdělávání pro mnichy. Toto sponzorování a kontrola buddhismu vycházelo také z potenciálu buddhismu pro protikoloniální odpor: Během rané fáze francouzského kolonialismu způsobovala buddhistická tisíciletá hnutí francouzskému režimu velké problémy,^[19][20][21] a části khmerské sanghy také proti francouzskému vlivu. Vliv těchto koloniálních reforem v oblasti klášterního vzdělávání byl poněkud neutralizován rostoucími politickými boji během padesátých let a nakonec socialistickou revolucí v roce 1975. Během prvních let nezávislosti až do roku 1975 se však známky sekularizace projevily také v doména klášterního vzdělávání: Zatímco se státní školský systém šířil, klášterní vzdělávání se stalo stále více specializovaným podpolem.^[22][23]

Politické boje a příchod revoluce: buddhismus a Pathet Lao

Bhaddanta Lokaratthi, oficiální titul Samdach Phrabuddhajinros Sakalamahāsangha Pāmokkha, Sangharádža z Laosu čte projev na zahájení Laosko-kambodžského zasedání buddhistické rady (Chaṭṭa Sangāyanā), 1955-04-28.

Komunistické zacházení s náboženstvím v Laosu se lišilo od zkušeností mnoha jiných zemí, které měly komunistický režim. Komunisté v Laosu místo přímého potlačování nebo zákazu náboženství používali buddhisty Sangha jako prostředek k dosažení politických cílů během studené války. Buddhismus a klášterní instituce se od počátku padesátých let staly poli, kde byly prováděny operace částečného utajení, a to jak vládními silami královské Lao, tak levicovějšími politiky. Zastánci střední cesty mezi socialismem a kapitalismem, jako je Boun Souvannavong na začátku, získali podporu prominentních mnichů ve Vientiane,^[24] ale byli stále více marginalizováni, když se zvýšila politická polarizace.^[25] Oficiálně marxistická teorie odmítá náboženství, protože je považována za nástroj používaný vládnoucími třídami k uvedení klamaných tříd do omylu a jejich udržení v podřízenosti. I když Pathet Lao viděl buddhismus jako protiklad k marxismus byli schopni sladit aspekty buddhismu s marxismem.^[26][27] Pathet Lao viděl konflikty buddhismu a marxismu na těchto principech:

• Marxismus odmítá všechny formy náboženství;
• Duchovní vize buddhismu o vesmíru je v rozporu s materialistickou vizí marxismu;
• Buddhismus považuje hmotnou připoutanost za příčinu utrpení, zatímco marxismus zakládá svou utopickou vizi na hmotném světě;
• Buddhismus usiluje o harmonii, zatímco marxisté vidí neustálý třídní boj mezi různými třídami; a
• Buddhismus se vyhýbá používání násilí, zatímco marxismus v případě potřeby použití násilí schvaluje.^[26][28]

Pathet Lao reinterpretoval buddhismus tím, že potvrdil, že mezi učením Buddhy nebyl žádný konflikt Gautama Buddha a revoluční cíle.^[29] Zaměřili se na životní příběh Gautama Buddhy. Gautamovo odmítnutí královského statusu a jeho volba stát se žebrákem lze považovat za revoluční, protože odmítá pasti bohatství a privilegií vládnoucí elity. Lidem nebyl přiznán status na základě kasty nebo bohatství, ale byli přijímáni, pokud přijímali Dhamma. Pathet Lao tvrdil, že Buddha si již představoval a beztřídní společnost kvůli jeho odmítnutí třídního rozdílu. Pathet Lao také poukázal na to, že buddhismus měl silnou dimenzi sociální spravedlnosti, protože Gautama Buddha se zajímal o hmotné blaho lidí a chtěl osvobodit mnoho chudých. ^[30] Chudoba byla vnímána jako kořen zla a jako příčina zločinu. Před praktikováním Dhammy byla nutná minimální úroveň materiální pohody. To se příliš nelišilo od cíle Pathet Lao přerozdělovat bohatství. Pathet Lao také poukázal na to, že jak buddhismus, tak marxismus se zajímali o konečné štěstí lidí; oba se zaměřily na pomoc lidem uniknout z utrpení; jediný rozdíl byl v jejich metodě dosažení štěstí.^[31][26][30] Jak buddhismus, tak marxismus kapitalistický systém odmítají.^[32]

Podle Pathet Lao prosazoval buddhismus a marxismus různá řešení, protože byla vývojovým produktem společností v různých fázích vývoje. Buddhismus byl historickým produktem předindustriálního věku, zatímco marxismus byl vědeckou ideologií průmyslového věku. Buddhismus byl přijatelný a byl užitečným nástrojem revoluce, pokud byl očištěn od pověrčivých praktik, které se časem nashromáždily.^[26]

Politizace sanghy

Volba Pathet Lao kooptovat buddhismus do svého revolučního boje měla historický základ. Tradičně monarchie a Sangha měli vzájemný vztah. Cílem Sanghy bylo zůstat se státem v dobrém vztahu.^[33] Královo právo vládnout bylo založeno na jeho podrobení se Dhammě. Vládl pouze mocí Tři klenoty buddhismu: Buddha, Dhamma a Sangha. Na oplátku za podporu a legitimizaci jeho vlády Sanghou musel král podporovat údržbu Sangha a propagovat Dhammu v království. Jednalo se o vztah založený na vzájemných výhodách.^[34][35] Úlohou krále bylo řídit světské záležitosti země, zatímco Sangha také odvozovala svou morální autoritu tím, že byla oddělena a vzdálena od pozemských záležitostí.^[36]

Francouzská koloniální vláda vyústila v marginalizaci Sanghy. Bylo to během japonské okupace Francouzská Indočína že rodící se laoské nacionalistické hnutí začalo věnovat pozornost tradiční laoské kultuře. Nacionalistické hnutí se zaměřilo na roli buddhismu v laoské společnosti a na Sanghu jako úložiště tradičních laoských hodnot.^[37] Mnoho mladých mnichů se zapojilo do tohoto oživení nacionalismu. Znamenalo to také, že se tradiční role Sangha změnila. Sangha již nebyla čistě zaměstnána duchovní říší; přešlo do světské říše.^[23] S vyhnanstvím Lao Issara Vláda v Thajsku po obnovení francouzské kontroly v roce 1946 hrála Sangha významnou roli při rozdmýchávání nacionalistického sentimentu v Laosu. Poskytli také finanční podporu tím, že jako fundraisery využívali buddhistické festivaly.^[38] V roce 1950 se hnutí Lao Issara rozdělilo na dvě frakce. Umírněná frakce podporovala nezávislost uvnitř EU Francouzská unie zatímco radikální frakce podporovala ozbrojený boj USA Viet Minh. Někteří mniši se ve skutečnosti připojili k Pathet Lao, zatímco jiní používali buddhistické učení k posílení osvobozeneckého boje.^[38] To bylo účinné z důvodu velkého morálního dopadu Sangha na laoskou společnost.^[39][40] Výsledkem je, že jak vláda v Vientiane a Pathet Lao se snažili využít Sanghu jako prostředek pro své politické cíle.^[38][41]

Ve vládě první koalice z roku 1957 konal Pathet Lao náboženské záležitosti jako jedno ze svých dvou portfolií. Ministr pro náboženské záležitosti, Phoumi Vongvichit byl komunista a Pathet Lao měl taktický důvod, aby si vzal toto portfolio.^[42] Ministerstvo pro náboženské záležitosti dohlíželo na Sanghu přímo, což byla funkce, kterou zdědil po svém koloniálním předchůdci. Informace a pokyny mohly být přenášeny prostřednictvím řad Sangha bez použití civilní správy. To znamenalo, že komunisté nyní ovládali komunikační síť, která se rozdmýchávala z Vientiane do nejnepřístupnějších vesnic.^[43] Prostředky ministerstva byly použity také na úhradu klášterních setkání, na nichž mohly být propagovány prokomunistické myšlenky. Tato technika byla tak účinná, že i když se koaliční vláda zhroutila během několika měsíců, mnoho mnichů již bylo vyhráno na stranu Pathet Lao.^[38] Komunistická propaganda byla také začleněna do kázání buddhismu: pravicové síly byly srovnávány se zlem a komunisté byli považováni za síly dobra.^[42]

Pravicový pokus o kooptování Sanghy

Úspěch Pathet Lao ve využívání Sanghy pro jejich politické cíle podnítil vládu ve Vientiane a jejich americké příznivce k akci tím, že se pokusil Sanghu pevně dostat pod jejich kontrolu. Pravicová vláda Phoui Sananikone, který se ujal moci po neúspěchu vlády první koalice, se dne 25. května 1959 pokusil ovládnout Sanghu přijetím právních předpisů v podobě královského nařízení číslo 160.^[44][45] Definovala vládní kontrolu nad vnitřními záležitostmi Sanghy. Vládní úředníci mohli vetovat volby opatů a starších a kandidáti na vyšší pozice v Sangha vyžadovali souhlas kabinetu. Korespondence mezi různými správními divizemi Sangha musela probíhat prostřednictvím civilní správy. Byl to pokus proměnit Sanghu v jinou větev exekutivy. To mělo za následek napětí mezi Sanghou a vládou a vedlo k nepokojům v Sanghě.^[44][46] To se ukázalo jako vhodné pro Pathet Lao, kteří rychle využili tato napětí ke svým vlastním zájmům. Američané vycvičili některé mnichy, od nichž se pak očekávalo, že budou mluvit proti komunistům. Laosky mluvící z Thajska byli také posláni do Laosu, aby se připojili k ideologické bitvě proti komunistům.^[44][46] Tito mniši pocházeli ze sekty Thammanyut-nikay, reformní sekty, která byla založena v Thajsku. Sekta Thammanyut-nikay byla v Laosu menšinovou sektou, na rozdíl od většinové sekty Maha-nikay. Okamžité důsledky všech těchto akcí vedly k dalšímu napětí mezi vládou a Sanghou.^[46] To Pathet Lao rychle využilo.^[44] Za účelem boje proti americkému a vládnímu vlivu v záležitostech Sanghy byla založena dvě podzemní hnutí s podporou Pathet Lao. Jednalo se o „Hnutí mladých mnichů proti thajským mnichům Thammanyut“ a „Hnutí noviců za vymáhání jejich práv“.^[47]

Navíc mnoho členů Sanghy již bylo předem připraveno na protivládní propagandu komunistů kvůli „inverzní třídní struktuře“ Sangha.^[47][46] Pod francouzskou správou se laoská elita vzdělávala na světských školách. Chudí mohli být vzděláváni pouze v klášterech. Pracovní místa ve vládě byla nabídnuta francouzsky vzdělané elitě; těm, kteří byli vzděláváni v klášterech, byla odepřena pracovní místa ve vládě z důvodu, že jejich náboženská výchova byla pro vládní práce irelevantní. Mnoho z těch studentů, kteří byli vzděláváni v klášterech, museli zůstat jako mniši a chovali se proti vládě.^[47][46] To se zhoršovalo skutečností, že mnoho členů Sangha, zejména těch ve venkovských oblastech, dostalo pouze základní vzdělání a bylo nedisciplinovaných. Měli jen chabé znalosti o Dhammě a byli náchylní k marxistickým manipulacím buddhismu.^[48][42][49]

Sangha jako orgán propagandy

Během laoské občanské války Pathet Lao aktivně využíval členy Sangha ve svých propaganda kampaň.^[50][39] Například zabavený dokument Pathet Lao ze dne 14. ledna 1968 uvádí, že Pathet Lao vyslal třicet tři mnichů „kázat revoluční etiku…. Chránit buddhismus, oživovat skutečnou morálku, vysvětlovat lidem revoluční úkoly, a odolávat psychologické válce amerických imperialistů a jejich reakčních lokajů “.^[50] Podle Pathet Lao mohli být členové Sangha přeměněni na revolucionáře.^[43] Je to proto, že se mnich zřekl hmotného majetku a již není motivován sobeckými osobními zájmy. Mnich hledal zlepšení lidstva. Mnich jako takový nemohl nečinně přihlížet a umožňovat útlak obyčejných lidí. Povolit takovou nespravedlnost byla zrada buddhismu. Pathet Lao také oficiálně přijal buddhismus v zónách pod jejich kontrolou.^[41][51]

S vyhlášením Laoská lidově demokratická republika dne 2. prosince 1975 Pathet Lao potřebovalo prokázat svou legitimitu vládnout, zejména v zónách, které byly dříve ovládány pravicí. Aktivně propagovali osmnáctibodový politický program se sloganem „Laos: Mírumilovný, nezávislý, neutrální, demokratický, sjednocený a prosperující“.^[52] Liberálně demokratický tón dokumentu oslovil většinu lidí. Jednalo se o jednotu a rovnost všech laoských státních příslušníků všech etnických skupin, svobodné volby, svobodu projevu a právo na svobodné podnikání a vlastnictví majetku. Pátý bod zahrnoval výzvu k respektování a ochraně všech náboženství, zejména buddhismu. Sangha přirozeně podporovalo těchto osmnáct bodů.^[53][39] Přijali co nejvíce mnichů, aby kázali těchto osmnáct bodů ve venkovských oblastech.^[52][54] Zpráva Pathet Lao těžila z dobré vůle, kterou pociťovali lidé vůči Sanghě, protože tato zpráva byla propagována prostřednictvím mnichů. Mniši byli na svých kazatelských výpravách doprovázeni ozbrojenými kádry Pathet Lao, údajně pro jejich ochranu. Jejich kázání byla také nahrávána na pásku, aby bylo zajištěno, že dodržují oficiální stranickou linii.^[55] Mniši, kteří nepodporovali osmnáctibodový politický program, byli kritizováni.^[56]

The Sangharaja nebo nejvyšší patriarcha buddhismu v Laosu také vyzval mnichy, aby spolupracovali s revolucionáři pro dobro národa. Byla připravena brožura s názvem „Akční plán pro Laosanghu“. Vzala na vědomí význam Sanghy a zdůraznila význam Sanghy jako prostředníka v laoské společnosti. To naznačovalo, jak Pathet Lao zamýšlel použít církevní váhu Sangha k urovnání sporů, kterým mohou čelit při přechodu k moci. Mniši měli sloužit jako komunikační kanál mezi stranou a lidmi.^[52]

Sangha pod komunistickou vládou - 1975 až 1979

Mniši se jako první zúčastnili politických seminářů Pathet Lao. Zpočátku se účastnili dobrovolně, ale protože se tyto semináře staly zdlouhavými reedukačními kurzy, museli být mniši k účasti nuceni. Na těchto seminářích se mniši učili výkladu buddhismu Pathet Lao.^[57] Mniši byli učeni marxismu-leninismu v buddhistických ústavech.^[58][59] Marxismus i buddhismus učili rovnosti všech lidí. Sangha jako společenství mužů, kteří žili a pracovali společně bez individuálního vlastnictví majetku, byla podobná marxistickému kolektivu. Cílem marxismu i buddhismu na abstraktní úrovni bylo osvobodit lidstvo od utrpení a dosáhnout štěstí. Pathet Lao se pokusil očistit buddhismus od takových pověr, jako je víra v existenci démonů nebo život po smrti v jednom z buddhistických nebes nebo pekel. Akumulace zásluh byla bagatelizována; a karma byla odsouzena, že vedla k fatalismu a pacifismu.^[60]

Zatímco Pathet Lao prohlašoval, že buddhismus a marxismus jsou slučitelné, také se aktivně snažil nahradit Dhammu Marxismus-leninismus. Rovněž se snažili odradit od výroby zásluh, protože to bylo považováno za odklon omezených zdrojů.^[61][62] Pro Pathet Lao bylo náboženství stále v konfliktu s formováním ortodoxního marxisticko-leninského státu. Je ironií, že útok Pathet Lao na populární aspekty laoské buddhistické praxe, jako je uctívání duchů a používání speciálních amuletů, mohl ve skutečnosti vést ke zvýšené ortodoxii v Lao buddhismu, protože se vrací zpět k Buddhovým původním učením.^[58][63] Thajští stoupenci Buddhadasa zastávají názor, že se laoský buddhismus osvobodil od falešných přesvědčení a místních narušení. Poukazují na to, že uctívání ducha a požehnání amuletů, které nebyly součástí Buddhova učení, byly zakázány.^[63]

Ještě důležitější je, že Sangha zůstala jako alternativní cesta k sociálnímu pokroku mimo Laoskou lidovou revoluční stranu nebo LPRP, politické křídlo Pathet Lao. Pathet Lao usiloval o to, aby se Sangha stala nástrojem stranické politiky. Bylo také důležité ovládnout Sanghu, protože to byla jedna z mála organizací, které pronikly do každé vesnice v Laosu.^[64] Sektářské rozdělení mezi Maha-nikay a Thammanyut-nikay bylo zrušeno a Sangha byla restrukturalizována jako Lao United Buddhists Association.^{[55][65][66][56]} Tento spolek byl umístěn pod záštitou odboru náboženských záležitostí na ministerstvu školství.^[67] Tradiční hierarchie Sangha, včetně Sangharaja, byla zrušena a jejich komplikovaní fanoušci, kteří byli symboly jejich řad, byli rozbiti. Výkonné pozice ve sdružení Lao United Buddhists Association byly obsazeny jmenovanými stranami.^[55][65] Všichni vysoce postavení mniši museli navštěvovat měsíční kurzy politické indoktrinace. Theravadoví mniši se musí zúčastnit čtrnáctidenního přednesu patimokha nebo 227 veršů klášterní kázně v Pali. Toto se změnilo jako fórum kritizující mnichy, kteří se odchýlili od linie strany. Mniši začali opouštět Sanghu nebo uprchnout do Thajska.^[55][56]

Na začátku roku 1976 byla zahájena řada útoků proti buddhismu. Na základních školách byla zakázána výuka náboženství a buddhistické morálky. Buddhističtí mniši byli obtěžováni místními kádry.^[67] Tyto útoky netrvaly, protože vedly k velkému odporu veřejnosti.^[68] Pathet Lao si také uvědomil, že pro své propagandistické cíle stále potřebují mnichy. Do konce roku 1976 tyto tlaky na Sanghu přestaly.^[68] Tyto tlaky také přestaly ve stejnou dobu, kdy Pathet Lao dokončil reorganizaci Sangha. Mniši jsou stále zváni k účasti na všech světských státních příležitostech, jako je Národní den.^[65][33] Oficiální vládní delegace se zúčastnily významných buddhistických festivalů, jako je Ten Luangský festival.^[69] (Trankell 2000, s. 198). Ačkoli mniši nejsou obtěžováni, musejí svými kázáními povzbuzovat lidi, aby podporovali stranu a její politiku.^[70][71] To také mělo za následek snížení prestiže Sangha v očích laiků.^[72] Nezávislost Sanghy byla tradičně základem její morální autority; bylo rezervované a oddělené od pozemských záležitostí. Použitím mnichů jako prostředku politické indoktrinace byla morální autorita Sangha oslabena.^[69]

Laoští uprchlíci z Laosu a antikomunisté informovali, že situace v Laosu byla mnohem vážnější.^[73] Tlak proti Sangha vzrostl mezi lety 1976 a 1979. Jeden mnich, který opustil Vientiane v prosinci 1976, uvedl, že tlak byl pouze jemný a nepřímý. Mniši, kteří nechodili po stranické linii, byli potrestáni Sanghou a mniši byli posláni na převýchovné kurzy, ale nikdo nebyl popraven.^[74] Do roku 1979 bylo údajně 1000 mnichů uvězněno v převýchovných táborech.^[75] Další mnich, který uprchl z jižního Laosu v květnu 1978, uvedl více metod s těžkými rukama. Objevily se neověřené zprávy, že mniši byli zatčeni a zastřeleni.^[74] V březnu 1979 uprchl osmdesát sedm let starý laoský Sangharaja z Laosu, ctihodný Thammayano, do Thajska, když se vznášel přes Mekong na voru nafouknutých vnitřních trubek automobilu. Byl uvězněn ve svém klášteře a nesměl kázat (Zago 1978). Uvedl, že mladí byli odradeni od vstupu do Sanghy a že klášterní učení musí dodržovat vládní pokyny.^[74][65] Během tohoto období došlo k vážnému poklesu počtu mnichů v Laosce.^[75][49] Někteří mniši opustili Sanghu, mnozí uprchli a někteří byli posláni do pracovních táborů. Vláda přesvědčila mladé nováčky, aby opustili Sanghu, s nabídkami světského výcviku a vzdělávání a byly pro ně zřízeny speciální odborné školy.^[74] Tomu nepomohla ani ztráta prestiže Laosany, která byla považována za nástroj vládní politiky.^[72] Značný počet mnichů, kteří uprchli do Thajska, a mnichů, kteří pomáhali antikomunistickým povstalcům, ukazuje, že pokus režimu kooptovat Sanghu nebyl zcela úspěšný.^[76]

Situace buddhismu po roce 1979

Oficiální postoje k buddhismu se začaly liberalizovat, společně s ekonomickou liberalizací na konci 80. let.^[69] Buddhistická Sangha rozšířila své tradiční role. Dříve se zaměřovali na výuku buddhismu, ale také pomáhali v programech gramotnosti dospělých po vzniku Laoské lidově demokratické republiky. Učí laoský jazyk a další předměty na místech, kde nejsou k dispozici školy nebo kde nejsou k dispozici učitelé. Hrají významnou roli ve vzdělávání, zejména v raném vzdělávání.^[31] Pokračují ve své roli tradičních léčitelů v zemi, kde jsou lékaři vzácní. Je však zakázáno vydávat uzdravení spiritistické povahy. Mohou dávkovat tradiční bylinné léky a západní léky.^[77][78] V tomto smyslu se buddhističtí sanghové museli znovu vymyslet tím, že zdůraznili své utilitární role v laoské společnosti.^[77][79] Sangha se stala považována za ochránce národní kultury, zejména při údržbě wats a kláštery.^[78] Buddhismus přežil, protože zůstává ústředním bodem kulturní identity Laosu a buddhismus je neoddělitelně propleten s laoskou kulturou.^[80]

Současný laoský buddhismus a současná situace

Na počátku 90. let byl buddhismus na vzkříšení. Wat stále zůstával jako důležité ohnisko společenského života. Řady mnichů mohly přijímat ranní dary od věřících bez rušení a účast na buddhistických obřadech se opět zvýšila. Na výroční Festival Pha That Luang, většina členů politbyra byla viděna dělat oběti mnichům.^[69] (Trenkell 2000, s. 198). Nyní se představitelé strany také viditelně zapojují do uctívání relikvií zakotvených v tomto památníku, a tím znovu potvrzují vztah mezi buddhismem a státem - dlouhodobým rysem buddhismu, jeho kosmologie a politické sféry.^[81] V letech 2003 a 2010 ministerstvo informací a kultury navíc slavnostně otevřelo sochy krále Fa Nguma a krále Anouvonga. Rituály obklopující uctívání relikvií a soch se staly ukázkami patronátní moci laoské vlády, která se tím hodlá napojit na slavnou buddhistickou minulost, aby zvýšila svou legitimitu v současnosti.^[81] Mnoho státních rituálů však bylo od roku 1975 také pečlivě přepracováno.

Zatímco se vládní politika vůči náboženství liberalizovala, Sangha zůstává pod kontrolou strany a mniši musí studovat oficiální vládní politiku.^[82] Od 90. let se Sangha znovu orientovala jako primárně náboženská organizace.^[83] Když jsou buddhistické instituce stále pevně integrovány do stranického státu, buddhismus a jazyk, morální hodnoty a životní styl s ním spojené jsou nyní opět propagovány jako „národní kultura“. Vatthana Pholsena to popisuje jako „sekularizovaný obraz buddhismu s cílem sladit oficiální ideologii a náboženství“.^[84] Proces buddhifikace politické sféry, ale i každodenní kultury a je pozorovatelný, přinejmenším v regionech s vysokým podílem etnického Lao.^[85] Ačkoli etnická a náboženská konverze animistických etnických menšin byla v tomto regionu dlouhodobou součástí,^[86] zdá se, že rostoucí dosah národního státu tento proces urychluje. „Laotifikace“ a „buddhifikace“ jdou často ruku v ruce, přinejmenším v některých jižních oblastech Laosu, kde žijí menšiny monhmérů a etnických Laoů v těsné blízkosti. Stejně jako v minulosti i buddhismus nabízí sociální vzestupnou mobilitu chudším segmentům společnosti a etnickým menšinám.^[87]

Buddhistické instituty pro výcvik mnichů věnovaly více času výuce náboženských oborů, jako je založení Dhammy, disciplinární řád, Pali, život Buddhy a buddhistický kánon.^[66] Zdá se, že mniši hovoří v televizi a rozhlase a mohou hovořit ve školách a mají přístup k pacientům v nemocnicích.^[66] V poslední době se v Laosu vyvinul také druh sociálně angažovaného buddhismu. Mniši jsou nyní aktivní v programech prevence HIV a drog a expandují do dalších oblastí, které kombinují sociální práci, ochranu životního prostředí a vzdělávání.^[88] Status světového dědictví UNESCO Luang Prabang také vedl k více globálním angažmá jeho buddhistických institucí: Nejvýznamnější mnich Luang Prabang Maha Khamchan Virachitto (1920–2007) udržoval své nadnárodní sítě aktivní i v době socialismu a měl zásadní dopad na oživení buddhismu v Laosu (Boulyaphonh 2014, Sengsoulin 2014). Velká sbírka fotografií, které zanechal po jeho smrti, a fotografií dalších laiků a mnichů pořízených za posledních sto let, se nyní transformuje do archivu, který bude mít velkou hodnotu pro dokumentaci minulosti náboženské kultury města.

Buddhismus v laoské kultuře

Laoští buddhisté jsou velmi oddaní a v minulosti se téměř každý Lao muž připojil k klášter nebo chrám, alespoň na krátkou dobu. Někteří muži se také stávají mnichy po zbytek svého života. Prostřednictvím požadavků moderního života tato praxe v současné době prochází změnami. Většina lidí daruje mnichům jídlo, aby získali zásluhy a vylepšili je karma. Laoské chrámy byly kdysi považovány za „univerzity“ pro mnichy. Lao mniši jsou v laoských komunitách vysoce respektovány a ctěny. Na základě laoského buddhismu je ženy z Laosu se učí, že mohou dosáhnout nirvána poté, co se znovu narodili jako muži.^[89]

Umění a architektura

Socha Buddhy z 18. století v poloze „volající po dešti“ v Haw Phra Kaew

The Pha To Luang, Wat Sisakhet, Wat Xieng Thong, a Ta přehrada jsou všechny buddhistické struktury v Laosu. Laoský buddhismus je také známý snímky z Buddha vystupovat jedinečně Lao mudry, nebo gesta, jako je volání po dešti, a jedinečné stávky Lao, jako je ukázání Buddhy vleže a přivítání smrt, po kterém by dosáhl Nirvany. Během koloniální éry Henri Parmentier provedl rozsáhlý průzkum laoského umění a architektury, který má zásadní hodnotu pro obecnou dokumentaci tohoto oboru před zničením, ke kterému došlo v 60. a 70. letech (Parmentier 1988).

Literatura

V Pra Lak Pra Lam Laos Ramayana místo toho Rama vylíčen jako inkarnace z Višnu, Rama is an incarnation of the Buddha. Lao people have also written many versions of the Jataka Tales. See the study by Sahai (1973) and Ladwig (2016) for more specific accounts of these narratives and their associated rituals, and especially Peltier (1987) for an excellent overview of the rich literary tradition of Laos. Louis Finot's extensive overview of Lao Buddhist manuscripts is somewhat dated, but remains one of the best studies ever undertaken on this subject (Finot 1917).

Reference

Bibliografie

• Baird, Ian (2012). Lao Buddhist Monks' Involvement in Political and Military Resistance to the Lao People's Democratic Republic Government since 1975 The Journal of Asian Studies 71:3 (pp. 655–677)
• Baird, Ian (2013). Millenarian Movements in Southern Laos and Northeastern Siam (Thailand) at the Turn of the Twentieth Century: Reconsidering the Involvement of the Champassak Royal House. Výzkum v jihovýchodní Asii Vol.21/2, pp. 257–279.
• Boulyaphonh, Khamvone (2014). International Connections of Lao Buddhism as Reflected in Personal Letters Found at Pha Khamchan Virachitta Maha Thela's Abode (Kuti) in Vat Saen Sukharam, Luang Prabang. Göttingen: DORISEAS Working Paper [http://www.dorisea.de/de/node/1644].
• Brown, M. & Zasloff, J.J. (1986). Apprentice Revolutionaries: The Communist Movement in Laos, 1930–1985 Stanford: Hoover Institution Press
• Evans, G. (1998). Politika rituálu a vzpomínky: Laos od roku 1975 Honolulu: University of Hawai'i Press
• Finot, Louis (1917). Recherches sur la littérature laotienne, Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient Sv. 17/5, pp. 1–219.
• Grabowsky, V. (2007). Buddhism, Power and Political Order in Laos in Harris, I. (ed) Buddhismus, moc a politický řád (pp. 121–142) Abingdon: Routledge
• Holt, John (2009). Spirits of the Place: Buddhism and Lao Religious Culture. University of Hawaii Press
• Ivarsson, Soren (2008). Creating Laos. The making of a Lao space between Indochina and Siam, 1860–1945. Copenhagen: NIAS.
• Kourilsky, Gregory (2006). Recherches sur l'institute bouddique au Laos (1930–1949). Les circonstances de sa création, son action, son échec. unpublished Master thesis, Paris: EPHE.
• Ladwig, Patrice (2006). Applying the Dhamma to contemporary society: Socially engaged Buddhism and development work in Lao PDR, Juth Pakai – UNDP Development Journal 7, 16–27
• Ladwig, Patrice (2008). Between cultural preservation and this-worldly commitment: Modernization, social activism and the Lao Buddhist sangha. In Goudineau, Yves & Michel Lorillard (eds.). Nouvelles recherches sur le Laos. Paris and Vientiane: EFEO.
• Ladwig, Patrice (2009). Prediger der Revolution: Der buddhistische Klerus und seine Verbindungen zur Kommunistischen Bewegung in Laos (1957–1975). Jahrbuch für Historische Kommunismusforschung, Sv. 15/1, pp. 181–197.
• Ladwig, Patrice (2011). The Genesis and Demarcation of the Religious Field: Monasteries, State Schools, and the Secular Sphere in Lao Buddhism (1893–1975). Sojourn. Journal of Social Issues in Southeast Asia Vol.26/2, 2011, pp. 196–223.
• Ladwig, Patrice (2014). Millennialism, Charisma and Utopia: Revolutionary Potentialities in Pre-modern Lao and Thai Theravāda Buddhism. Politika, náboženství a ideologie Sv. 15/2), pp. 308–329.
• Ladwig, Patrice (2015). Worshipping relics and animating statues. Transformations of Buddhist statecraft in contemporary Laos. Moderní asijská studia Vol.49/6, 2015, pp. 1875–1902.
• Ladwig, Patrice (2016). Emotions and narrative: Excessive giving and ethical ambivalence in the Lao Vessantara-Jātaka. In Collins, Steven (ed.). Readings of the Vessantara Jātaka. New York: Columbia University Press, pp. 53–80
• Lafont, P-B. (1982). Buddhism in Contemporary Laos in Stuart-Fox, M. (ed) Contemporary Laos: Studies in the Politics and Society of the Lao People's Democratic Republic (pp. 148–162) St Lucia: University of Queensland Press
• Lorrillard, Michel (2006). Insights on the Diffusion of Lao Buddhism. in Lagirarde, François (ed.). Buddhist Legacies in Mainland Southeast Asia. Paris: EFEO.
• Lorrillard, Michel (2008). Pour une géographie historique du bouddhisme au Laos. in Goudineau, Yves & Michel Lorrillard (eds.). Recherches nouvelles sur le Laos. Bangkok: EFEO.
• McDaniel, Justin (2008). Gathering leaves and lifting words. Histories of Buddhist monastic Education in Laos and Thailand. Washington: University of Washington Press.
• Moppert, François (1978). Mouvement de résistance au pouvoir colonial français de la minorité proto indochinoise du plateau des Bolovens au Sud-Laos 1901–1931. Unpublished PhD dissertation, Université de Paris VII.
• Morev, L. (1998). Religion, state and society in contemporary Laos Náboženství, stát a společnost 26:1 (pp31–38)
• Morev, L. (2002). Religion in Laos Today Náboženství, stát a společnost 30:4 (pp. 395–407)
• Parmentier, Henry (1988). L'art du Laos (2 obj.). Paris: EFEO.
• Peltier, Anatole (1988). Le roman classique Lao. Paris: EFEO.
• Pholsena, V. (2006). Post-war Laos: The Politics of Culture, History and Identity Singapur: Institut studií jihovýchodní Asie
• Sahai, Sachchidanand (1973). The Ramayana in Laos: a study in the Gvay Dvorahbi. Dehli: D.K. Vydavatelé.
• Sengsoulin, Bounleuth (2014). The Lao Sangha of Luang Prabang and its Social Role in the Post-1975 Period. Göttingen: DORISEA Working Paper [http://www.dorisea.de/de/node/1632]
• Stuart-Fox, M. (1996). Buddhist Kingdom, Marxist State: The Making of Modern Laos Bangkok: White Lotus Co., Ltd
• Taillard, Christian (1974). Essai sur la bi-polarisation autour du vat et de l'école des villages Lao de la plaine de Vientiane: Le bouddhisme populaire confronte au développement économique. Asie du Sud-est et Monde Insulindien Sv. 5/3, 91–104.
• Trankell, I-B. (2000). Royal Relics: Ritual & Social Memory in Louang Prabang in Evans, G. (ed) Laos: Culture and Society (pp. 191–213) Singapore: Institute of Southeast Asian Studies
• Zago, Marcel (1978). Un bonze accuse. Pôles et Tropiques Sv. 4/1, pp. 132–143.

Další čtení

• Berger, Hans Georg (2000). Het bun dai bun: Laos, sacred rituals of Luang Prabang; with texts by Christian Caujolle [et al.] London: Westzone ISBN  978-1-903391-02-0

externí odkazy

An interesting ethnographic documentary by Patrice Ladwig and Gregory Kourilsky, Caring for the Beyond: Two Lao Buddhist Festivals for the Deceased can be down loaded here: Bristol University Death Ritual Project.

An interesting description of sacred caves in Southeast Asia and their role in Buddhist practice can be found here:Sacred caves in Southeast Asia

• Laoský buddhismus