Duchovní křesťanství - Spiritual Christianity

Část série na
Východní pravoslavná církev
Kristus Pantokrator (mozaikový detail Deesis)
Přehled

Termín "Duchovní křesťanství" (ruština: духовное христианство) odkazuje na „lidové protestanty“ (narodnye protestanty), neortodoxní původem z Ruská říše které se vynořily z řad pravoslavných a z Bezpopovtsy Raskolnikové. Původ může být způsoben protestant hnutí dovážená do Ruska misionáři, smíšená s lidovými tradicemi, která vedla k tomu, že kmeny věřících byly společně nazývány sektanty (sekty). Když byly tyto kmeny kacířů objeveny, byly obvykle dokumentovány Ruská pravoslavná církev duchovenstvo se štítkem popisujícím kacířství - ne půst, sobotní setkání, odmítnutí ducha, mrzačení genitálií a prsou, sebepoškozování atd.[1]

Tyto heterodoxní (ne-ortodoxní ) skupiny „zamítnuty rituál a vnější dodržování, věřit místo toho v přímé odhalení Boží vnitřnímu člověku “.[2] Přívrženci se nazývají Duchovní křesťané (ruština: духовные христиане) nebo, méně přesně, malakan v Bývalý Sovětský svaz „Molokans“ ve Spojených státech, často zaměňovaný s „Doukhobors " v Kanadě. (Molokane řádný zahrnoval největší a nejvíce organizovanou z mnoha duchovních křesťanských skupin v Ruské říši).

Dějiny

Historik Pavel Miljukov vystopoval počátky duchovního křesťanství k Doukhobors, které byly poprvé zaznamenány v 19. století, ale vznikly dříve. Milyukov věřil, že hnutí odráží vývoj mezi Ruští rolníci podobné těm, které jsou základem Válka německých rolníků v Německá reformace 1500.[3] Mnoho duchovních křesťanů přijalo rovnostářské a pacifistické přesvědčení, které imperiální vláda považovala za politicky radikální názory.

Ruská vláda deportovala některé skupiny do vnitřní vyhnanství ve střední Asii. Asi jedno procento uniklo potlačení emigrací (1898–1930) do Severní Ameriky tvořící a diaspora který se rozdělil do mnoha podskupin.[4]

Víry

Duchovní křesťané věří, že platnost dodržování jednotlivcem je Boží zákon byl potlačen a zakázán, protože Izrael byl zpolitizován; věří, že Ježíš Kristus prosazoval Jeremjášovu novou smlouvu obětováním svého života k zasvěcení mesiášské éry. Náboženství duchovních křesťanů podporuje individuální duchovní interpretaci a náhradní dodržování Biblický zákon, s individuálními přístupy, které mají všichni pochopit a respektovat. Duchovní křesťané zaujali inkluzivní přístup ke křesťanství; zahrnují všechny relevantní aspekty kolektivní lidské zkušenosti, které mohou souviset s nadčasovými biblickými tématy.

Odmítajíc byrokratickou církevní hierarchii považovali svou náboženskou organizaci za homogenní komunitu bez rozdělení na laici a duchovenstvo s ohledem na téměř pochopení biblické tradice kromě praktického. Císařská vláda je kvůli jejich odmítnutí hierarchie a autority považovala za podezřelé. V moderní době některé duchovní křesťanské církve zpřísnily svou vlastní nauku a praktiky a snížily flexibilitu, kterou tato sekta poprvé našla.

Sekty

Mezi sektami považovanými za praktikující duchovní křesťanství jsou Doukhobors, Maksimisty, Molokans, Subbotníci, Pryguny (Svetry), Khlysty,[2] Skoptsy,[2] Ikonobortsy (Ikona - bojovníci, “Obrazoborci ") a Zhidovstvuyushchiye (Жидовствующие: Judaizers). Tyto sekty mají často radikálně odlišné pojmy „duchovna“ a praktik. Jejich společným jmenovatelem je, že hledali Boha v „Duchu a pravdě“ (Janovo evangelium 4:24) spíše než v Církvi oficiální pravoslaví nebo starověkých obřadech Popovtsy. Říkalo se: „Církev není v kulatinách, ale v žebrech“.[Citace je zapotřebí ] Hnutí bylo oblíbené u intelektuálů jako např Tolstoj. Nikolai Leskov Po návštěvě protestantské Evropy v roce 1875 ho duchovní křesťanství přitahovalo.[5]

Od duchovního křesťanství byly odděleny další oblasti ruštiny sektanstvo („sektářství“ ve smyslu „rozdělení na sekty“ spíše než „sektářská fanatismus ") včetně Popovtsy a "Evangelické křesťanství ".[6]

Viz také

Reference

  1. ^ Klibanov, A.I. (1982). Dějiny náboženského sektářství v Rusku (60. léta 19. – 19. Léta). New York: Pergamon Press. ISBN  0080267947.
  2. ^ A b C Camfield (1990) str. 694 fn.4
  3. ^ Norman R. Yetman (léto 1968). „Doukhoborism and Reitalization“. Kansas Journal of Sociology. Allen Press. 4 (3): 153. JSTOR  23255160.
  4. ^ Dunn, Ethel; Stephen P. Dunn (listopad 1978). „The Molokans [Molokane, Pryguny, a Dukh-i-zhizniki] v Americe". Dialektická antropologie. Springer. 3 (4): 352–353. JSTOR  29789944.
  5. ^ Lottridge, Stephen S. (podzim 1974). „Morální vize Nikolaje Leskova v povídkách Prolog“. Slovanský a východoevropský věstník. Americká asociace učitelů slovanských a východoevropských jazyků. 18 (3): 252–258. doi:10.2307/306256. JSTOR  306256.
  6. ^ Berdyaev (1916)

Zdroje

  • Camfield, Graham P. (říjen 1990). „Pavlovci z Charkovské provincie, 1886-1905: Neškodní sektáři nebo nebezpeční rebelové?“. Slovanská a východoevropská revize. Asociace pro výzkum moderních humanitních věd a University College London, School of Slavonic and East European Studies. 68 (4): 692–717. JSTOR  4210447.
  • Berdyaev, Nikolai (1999) [1916]. přeložil S. Janos. „Духовное христианство и сектантство в России“ Duchovní křesťanství a sektářství v Rusku. Russkaya Mysl (Русская мысль, „ruské myšlení“) - přes berdyaev.com.

externí odkazy