Tantry (buddhismus) - Tantras (Buddhism) - Wikipedia

Část série na
Vadžrajánový buddhismus
Vajra
The Garbhadhātu maṇḍala jak se používá v Śubhakarasiṃha učení z Mahāvairocana Tantra. Vairocana se nachází ve středu.

The Buddhistické tantry jsou pestrou skupinou indických a tibetských textů, které nastiňují jedinečné pohledy a praktiky buddhistů tantra náboženské systémy.

Přehled

Buddhistické tantrické texty se začaly objevovat v Gupta Empire doba [1] ačkoli existují texty s prvky spojenými s tantrou, které lze vidět již ve třetím století.[2] V osmém století byla tantra dominantní silou v severní Indii a počet textů se zvýšil s četnými tantrickými pandity, kteří psali komentáře.

Nejdříve známá datovatelná buddhistická tantra je možná Mahavairocana Tantra, který zmínil a shromáždil čínský poutník Wu-xing (無 行) c. 680 CE.[3]

Některé materiály jsou také podobné obsahu v Jóga Upanišády. Buddhistické tantrické tradice byly různě ovlivňovány Śaiva a Pancharatra Hinduistické tradice, místní bohyně / bohyně kulty, Yaksha nebo Naga rituály i čerpání z již existujících Mahāyāna Buddhistické myšlenky a praktiky.[4][5]

Mnoho raných buddhistických tantrických textů, později označovaných jako „akční tantry“ (kriyā tantra), jsou většinou sbírkami magických manter nebo frází pro převážně světské účely zvaných mantrakalpy (manuály mantry) a nenazývají se tantrami.[6] Později tantrické texty od osmého století kupředu (pojmenované různě Yogatantra, Mahayoga, a Yogini Tantras) obhajoval spojení s božstvem (božská jóga ), posvátné zvuky (mantry ), techniky pro manipulaci s jemné tělo a další tajné metody, kterými lze dosáhnout rychlosti Buddhovství.[7] Některé tantry obsahují antinomian a přestupný praktiky, jako je požití alkohol a další zakázané látky i sexuální rituály.[8] Jedním z jedinečných témat a nápadů nalezených v buddhistických tanterách je přehodnocení těla a jeho použití k dosažení velké blaženosti (mahasukha ), přecenění role žen a ženských božstev a přecenění negativních duševních stavů, které lze použít ve službě osvobození jako Hevajra Tantra říká „svět je spoután vášní, také vášní, která je uvolněna“.[9]

Buddhistická tantra se rychle rozšířila z Indie do blízkých zemí Tibet a Nepál v osmém století, stejně jako Jihovýchodní Asie. Buddhistická tantra dorazila do Číny během Dynastie Tchang (kde to bylo známé jako Tangmi ) a byl do Japonska přivezen Kukai (774–835), kde je znám jako Shingon.[10] Zůstává hlavní buddhistickou tradicí v Nepál, Mongolsko a Tibet kde je znám jako Vajrayana.

V původním sanskrtu existuje 1 500 až 2 000 přežívajících indických buddhistických tantrických textů a více než dva tisíce dalších tantr přežívají pouze v překladu (většinou tibetské nebo čínské).[11] V tibetských kánonech je v Kanjur sbírka a 2400 v Tengyur.[12]

Tibetská kategorizace

Tantrické texty byly do Tibetu přivezeny ve dvou historických obdobích, 8. století a 11. století.[13] Starověká překladatelská škola nebo Nyingma a pozdější Nové překladové školy organizují tantry do různých kategorií.

Starověká překladatelská škola

The Nyingma tantra kolekce je známá jako Nyingma Gyubum a má šest tantra kategorií:

Nové překladatelské školy

The Sarma nebo Nové překladové školy tibetského buddhismu (Gelug, Sakya, a Kagjü ) rozdělte tantry do čtyř kategorií:

Seznam buddhistických tantrických textů

Guhyasamaja (vlevo), Raktayamari (vpravo), Folio z Dharani (ochranná nebo posilující kouzla)

Mnoho tantrických textů má jiné názvy než „tantra“, včetně Dharani, Kalpa, Rajñi, stotra, doha a sútra. Hlavní tantry také nashromáždily sekundární literaturu, například „Vysvětlující tantry“ (vyākhyātantra), komentáře a sadhana literatura.[14] Mezi hlavní buddhistické tantrické texty patří:

Tantrickí autoři

Jak se buddhistická tantra v polovině sedmého století začala více praktikovat, začali praktikování a psaní psát tradiční buddhistické akademické instituce. sadhanas a komentáře k Vajrayana praxi. Benoytosh Bhattacharyya konstatuje, že existují dva hlavní chronologické seznamy významných tantrických autorů, první z Taranatha a druhá z úvodu Kaziho Dawasamdupa do Cakrasaṃvara tantra.[15]

Seznam Taranathy:

  1. Padmavajra (asi 693), autor knihy Guhyasiddhi
  2. Anangavajra (asi 705), autor knihy Prajñopāyaviniścayasiddhi
  3. Indrabhuti (c. 717), autor Jñānasiddhi
  4. Bhagavati Laksmi (asi 729), autorka knihy Advayasiddhi
  5. Lilavajra (asi 741)
  6. Darikapa (asi 753)
  7. Sahajayogini (asi 765)
  8. Dombi Heruka (asi 777)

Seznam Kaziho Dawasamdupa:

  1. Saraha aka Rahulabhadra (asi 633)
  2. Nagarjuna (autor knihy Pañcakrama c. 645, nezaměňovat s Madhyamika filozof)
  3. Sabaripa (asi 657)
  4. Luipa (asi 669)
  5. Vajraghanta (c.681)
  6. Kacchapa (asi 693)
  7. Jalandharipa (asi 705)
  8. Krišnacarya (asi 717)
  9. Guhya (asi 729)
  10. Vijayapa (asi 741)
  11. Tilopa
  12. Náropa

Mezi další indické tantrické autory patří:

  • Buddhaguhya, napsal komentář k Mahavairocana Tantra
  • Vimalamitra, 8. Století, napsal komentáře k Guhyagarbha tantra
  • Padmasambhava
  • Śāntarakṣita (725–788), jehož autorství tantrického díla Tattvasiddhi je přisuzováno různými autory, ale o tom debatují učenci jako Ernst Steinkellner.[16]
  • Vilāsavajra, autor knihy Namamantrarthavalokini, komentář k Mañjuśrīnāmasamgīti.[17]
  • Buddhajñāna, autor knihy Śrīherukasādhanavṛtti
  • Aryadeva, autorka Lampy, která integruje postupy (Caryamelapakapradipa), komentář k Guhyasamāja Tantra Nesmí být zaměňována s Madhyamaka filozof stejného jména
  • Candrakirti, autor knihy PradipoddyotanaNesmí být zaměňována s Madhyamaka filozof stejného jména
  • Sakyamitra, komentátor Guhyasamāja Tantra
  • Nagabodhi, komentátor Guhyasamāja Tantra
  • Bhavyakīrti, autor komentáře k Cakrasaṃvara tantra, Śrīcakrasamvarapañjikā-śūramanojñā-nāma.[18]
  • Sraddhakaravarman, komentátor Guhyasamāje
  • Bhavabhaṭṭa, autor knihy Śrīcakrasaṁvarapañjikā, Cakrasamvāratantra komentář
  • Jayabhadra, komentátor Cakrasamvāratantra
  • Durjayacandra, komentátor Cakrasamvāratantra
  • Vajrapani, komentátor Cakrasamvāratantra
  • Tathagataraksita, komentátor Cakrasamvāratantra
  • Bhavabadra, komentátor Cakrasamvāratantra
  • Viravajra, komentátor Cakrasamvāratantra
  • Manibhadra, komentátor Cakrasamvāratantra
  • Śraddhākaravarma, komentátor Guhyasamāja
  • Prasantajnana, komentátor Guhyasamāja
  • Vimalagupta, komentátor Guhyasamāja
  • Cilupa, komentátor Guhyasamāje
  • Vajrahasa, komentátor Guhyasamāje
  • Santipa
  • Kāṇha, autor Yogaratnamālā na Hevajra Tantra
  • Bhadrapāda, autor Śrīhevajravyākhyākhyāvivaraṇa, na Hevajra Tantra
  • Vajragarbha, autor Ṣaṭsāhasrikā-Hevajra-ṭīkā
  • Ratnakīrti, 11. století
  • Ratnākaraśānti, napsal Muktāvalī, komentář k Hevajra
  • Pundarika, komentátor Kalachakra tantra
  • Komentář Sucandry a Kalacakry v šedesáti tisících slokách
  • Yogaratnamālā, autor komentáře k Hevajra Tantra
  • Abhayakaragupta, 11. - začátek 12. století n. L.

Viz také

Poznámky pod čarou

  1. ^ Wayman, Alex; Buddhistické tantry osvětlují indo-tibetský ezoterismus, Routledge, (2008), strana 23.
  2. ^ Williams, Tribe a Wynne; Buddhistické myšlení: Kompletní úvod do indické tradice, kapitola 7
  3. ^ Stephen Hodge, Mahá-vairocana-abhisaṃbodhi tantra s Buddhaguhyovým komentářem (Londýn: RoutledgeCurzon, 2003), 14–15.
  4. ^ Henrik H. Sørensen, Richard K. Payne Editoval Charles D. Orzech Hlavní redaktor Esoterický buddhismus a tantry ve východní Asii Příručka orientalistiky, strana 20.
  5. ^ Gray, David B .; Tantra a tantrické tradice hinduismu a buddhismu
  6. ^ Wallis, Christopher; TANTRICKÝ VĚK: Srovnání šivy a buddhistické tantry, únor 2016
  7. ^ „Krize doxografie: Jak Tibeťané organizovali tantru během 8. – 12. Století,“ Journal of the International Association of Buddhist Studies 28.1 (2005): 115–181.
  8. ^ Williams, Tribe a Wynne; Buddhistické myšlení: Kompletní úvod do indické tradice, kapitola 7
  9. ^ Williams, Tribe a Wynne; Buddhistické myšlení: Kompletní úvod do indické tradice, kapitola 7
  10. ^ Gray, David B .; Tantra a tantrické tradice hinduismu a buddhismu
  11. ^ Isaacson, Harunaga (1998). Tantrický buddhismus v Indii (od asi 800 do asi 1200). In: Buddhismus v Geschichte und Gegenwart. Pásmo II. Hamburg. 23–49. (Interní publikace Hamburské univerzity.) S. 3 PDF
  12. ^ Williams, Tribe a Wynne; Buddhistické myšlení: Kompletní úvod do indické tradice, kapitola 7
  13. ^ Gray, David B .; Tantra a tantrické tradice hinduismu a buddhismu
  14. ^ Wayman, Alex; Buddhistické tantry osvětlují indo-tibetský ezoterismus, Routledge, (2008), strana 14.
  15. ^ Bhattacharyya, Benoytosh; An Introduction to Buddhist Esoterism, Motilal Banarsidass Publ., 1980, Indie, s.
  16. ^ Gray, David B; Soucitné násilí?: O etických důsledcích tantrického buddhistického rituálu; Journal of Buddhist Ethics, ISSN 1076-9005, svazek 14, 2007
  17. ^ Tribe, Anthony; Tantrická buddhistická praxe v Indii: komentář Vilāsavajry k Mañjuśrīnāmasamgīti
  18. ^ Gray, David B; Soucitné násilí?: O etických důsledcích tantrického buddhistického rituálu; Journal of Buddhist Ethics, ISSN 1076-9005, svazek 14, 2007

externí odkazy