Osvícení v buddhismu - Enlightenment in Buddhism

Pro další použití viz Osvícení (disambiguation).

Část série na
Buddhismus
Dharma Wheel.svg
  • Obrys
  • P náboženství world.svg Náboženský portál

Anglický termín osvícení je západní překlad abstraktního podstatného jména bodhi, (/ˈboʊdi/; Sanskrt: बोधि; Pali: bodhi), znalost nebo moudrost nebo probuzený intelekt Buddhy.[web 1] Slovní kořen budh- znamená „probudit se“ a jeho doslovný význam se blíží „probuzení“. Ačkoli termín buddhi je také používán v jiných indických filozofiích a tradicích, jeho nejběžnější použití je v kontextu Buddhismus. Termín „osvícení“ byl v západním světě popularizován překlady z 19. století Max Müller. Má západní konotaci obecného pohledu na transcendentální pravdu nebo realitu.

Termín se také používá k překladu několika dalších buddhistických termínů a konceptů, které se používají k označení (počátečního) vhledu (prajna (Sanskrt), wu (Čínština), kensho a satori (Japonský));[1][2] znalost (vidhya ); „vyfukování“ (Nirvana ) rušivých emocí a tužeb a následné svobody nebo uvolnění (vimukti ); a dosažení nejvyššího Buddhovství (samyak sam bodhi), jak dokládá Gautama Buddha.

Co přesně představovalo probuzení Buddhy, není známo. Pravděpodobně to mohlo zahrnovat poznání, že osvobození bylo dosaženo kombinací všímavosti a dhyāna, aplikované na porozumění vzniku a ukončení touhy. Vztah mezi dhyana a vhled je klíčovým problémem při studiu buddhismu a je jedním ze základů buddhistické praxe.

V západním světě koncept (duchovní) osvícení získalo romantický význam. Stalo se synonymem pro seberealizace a pravé já a falešné já, který je považován za podstatnou podstatu zakrytou sociální kondicí.[3][stránka potřebná ][4][5][6][stránka potřebná ]

Etymologie

Bodhi, Sanskrt बोधि,[web 2] "probuzení,"[7] "perfektní znalost,"[web 2] "dokonalé poznání nebo moudrost (kterou se člověk stává बुद्ध [Buddha[web 3]] nebo जिन [jina, arahant; „vítězný“, „vítěz“[web 4]], osvětlený nebo osvícený intelekt (Buddhy nebo जिन). “[web 1]

Je to abstraktní podstatné jméno, vytvořený ze slovesného kořene * budh-,[7] Sanskrt बुध,[web 3][web 5] „probudit se, vědět,“[7] „probudit se, probudit se, být vzhůru,“[web 5] „obnovit vědomí (po omdlévání),“[web 5] „pozorovat, dbát, věnovat se.“[web 5]

Odpovídá slovesům bujjhati (Pali) a bódhati, Become, „uvědomit si, vnímat, učit se, vědět, rozumět, probudit[web 6] nebo budhyát (Sanskrt).

Ženské podstatné jméno v sanskrtu * budh- je बुद्धि, buddhi „jasnozřivost, intuice, vnímání, úhel pohledu.“[web 3]

Překlad

Robert S. Cohen konstatuje, že většina anglických knih o buddhismu používá k překladu výrazu „osvícení“ bodhi.[8] Kořen budh, z nichž oba bodhi a Buddha jsou odvozeny, znamená „probudit se“ nebo „obnovit vědomí“.[8] Cohen to poznamenává bodhi není výsledkem osvětlení, ale cesty realizace nebo poznávání.[8] Termín „osvícení“ je zaměřen na události, zatímco termín „probuzení“ je orientován na procesy.[8] Západní použití výrazu „osvícení“ má křesťanské kořeny, stejně jako v Calvinově „Je to jediný Bůh, kdo osvěcuje naši mysl, aby vnímal jeho pravdy“.[9]

Počátek 19. století bodhi byl přeložen jako „inteligence“.[9] Termín „osvícení“ byl poprvé použit v roce 1835, v anglickém překladu francouzského článku,[10] zatímco první zaznamenané použití výrazu „osvícení“ je připisováno (Oxfordským anglickým slovníkem) Journal of the Asiatic Society of Bengal (Únor 1836). V roce 1857 Časy použil výraz „osvícený“ pro Buddhu v krátkém článku, který následující rok přetiskl Max Müller.[11] Poté používání tohoto výrazu ustoupilo, ale znovu se objevilo u publikace Maxe Müllera Žetony z německé dílny, který zahrnoval dotisk z Časy-článek. Kniha byla přeložena v roce 1969 do němčiny za použití výrazu „der Erleuchtete“.[12] Max Müller byl esencialista, kteří věřili v a přirozené náboženství, a viděl náboženství jako inherentní kapacitu lidských bytostí.[13] „Osvícení“ bylo prostředkem k zachycení přirozených náboženských pravd, na rozdíl od pouhé mytologie.[14][poznámka 1]

V polovině 70. let 20. století se stalo běžným nazývat Buddhu „osvíceným“ a na konci 80. let 19. století v anglické literatuře dominovaly výrazy „osvícený“ a „osvícení“.[11]

Související pojmy

Porozumění

Bodhi

"Bodhi" přeadresuje tady. Pro další použití viz Bodhi (disambiguation).

Bodhi (Sanskrit, Pāli), ze slovního kořene kámo, „probudit“, „porozumět“,[15] znamená doslovně „probudit se a pochopit“.[16] Podle Johannes Bronkhorst,[17] Tillman Vetter,[18] a K.R. Norman,[19] bodhi byl zpočátku nespecifikován. K.R. Norman:

Není vůbec jasné, co získává bodhi prostředek. Jsme zvyklí na překlad „osvícení“ pro bodhi, ale toto je zavádějící ... Není jasné, k čemu byl buddha probuzen, ani v jakém konkrétním okamžiku probuzení přišlo.[20]

Podle Normana bodhi může v zásadě znamenat to poznání nibana bylo dosaženo,[21][22] kvůli praxi dhyana.[19][18] Původně mohla být zmíněna pouze „prajna“,[17] a Tillman Vetter dokonce dochází k závěru, že původně samotná dhjána byla považována za osvobozující, s utišením rozkoše nebo bolesti ve čtvrté jhaně, ne získání nějaké dokonalé moudrosti nebo vhledu.[18] Gombrich také tvrdí, že důraz na vhled je pozdější vývoj.[23]

v Theravada Buddhismus, bodhi odkazuje na realizaci čtyři etapy osvícení a stát se Arahant.[16] V Theravada buddhismu bodhi se rovná nejvyššímu vhledu a realizaci čtyř vznešených pravd, která vede k osvobození.[16] Podle Nyanatiloka,

(Prostřednictvím Bodhi) se člověk probouzí ze spánku nebo strnulosti (způsobené myslí) znečištěním (Kilesa, q.v.) a rozumí Čtyři ušlechtilé pravdy (Sacca, qv).[15]

Tato rovnice bodhi se čtyřmi ušlechtilými pravdami je pozdější vývoj v reakci na vývoj v indickém náboženském myšlení, kde se „osvobozující vhled“ považoval za zásadní pro osvobození.[17][18] Čtyři vznešené pravdy jako osvobozující vhled Buddhy byly nakonec nahrazeny Pratītyasamutpāda, dvanáctinásobný řetězec příčin, a ještě později anatta, prázdnota sebe sama.[17]

v Mahayana Buddhismus, bodhi je rovný prajna, nahlédnutí do Buddhovská povaha, sunyata a tathatā.[24] To se rovná realizaci neduality absolutní a relativní.[24]

Prajna

Hlavní článek: Prajñā (buddhismus)

V Theravada buddhismu panna (Pali) znamená „porozumění“, „moudrost“, „vhled“.[25] „Insight“ je ekvivalentní s vipassana ', vhled do tří známek existence, a to anicca, dukkha a anatta.[25] Insight vede ke čtyřem fázím osvícení a Nirvany.[25]

V Mahayana buddhismu Prajna (sanskrt) znamená „vhled“ nebo „moudrost“ a znamená vhled do sunyata. Dosažení tohoto vhledu je často považováno za dosažení „osvícení“.[26][potřebujete nabídku k ověření ]

Wu

wu je čínština termín pro počáteční nahlédnutí.[2]

Kensho a satori

Kensho a Satori jsou japonský termíny používané v Zen tradice. Kensho znamená „nahlédnout do skutečné povahy člověka“. Ken znamená „vidět“, sho znamená „příroda“, „podstata“,[27] c.q Buddhovská povaha. Satori (Japonsky) je často používán zaměnitelně s kensho, ale odkazuje na Zkušenosti kensho.[27] The Rinzai tradice vidí kensho jako zásadní pro dosažení Buddhovství, ale zvažuje další praxe nezbytné k dosažení buddhovství.

Východoasijský (čínský) buddhismus zdůrazňuje vhled do buddhovské přírody. Tento termín je odvozen z indické myšlenky tathagata-garbha, „lůna takto pryč“ (Buddha), inherentní potenciál každé vnímající bytosti stát se Buddha. Tato myšlenka byla integrována do myšlenky Yogacara z ālaya vijñānaa dále rozvíjeny v Čínský buddhismus, který integrovaný Indický buddhismus s domorodým čínským myšlením. Buddhovská povaha znamenala jak potenciál probuzení a celá realita, dynamická vzájemná penetrace absolutní a relativní. Při tomto probuzení si uvědomujeme, že pozorovatel a pozorovaný nejsou odlišné entity, ale vzájemně na sobě závislí.[28][29]

Znalost

Termín vidhya se používá na rozdíl od avidhya, nevědomost nebo nedostatek znalostí, ke kterým nás váže samsara. The Mahasaccaka Sutta[poznámka 2] popisuje tři znalosti, kterých Buddha dosáhl:[30][31][32]

  1. Pohled do jeho minulých životů
  2. Pohled na fungování systému Karma a Reinkarnace
  3. Pohled do Čtyři ušlechtilé pravdy

Podle Bronkhorsta jsou první dvě znalosti pozdějšími dodatky, zatímco vhled do čtyř pravd představuje pozdější vývoj v reakci na shodující se náboženské tradice, ve kterém se při praktikování dhyana.[17]

Svoboda

Vimukthi, také nazývaný moksha, znamená „svoboda“,[33] "uvolnění",[33][web 7] "vysvobození".[34] Někdy se rozlišuje mezi ceto-vimukthi"osvobození mysli" a panna-vimukthi„osvobození porozuměním“.[35] Buddhistická tradice uznává dva druhy ceto-vimukthi, jeden dočasně a jeden trvalý, poslední ekvivalentní panna-vimukthi.[35][Poznámka 3]

Jógacara používá termín āśraya parāvŗtti„revoluce základu“,[37]

... náhlý odpor, otočení nebo otočení ālaya vijñāna zpět do původního stavu čistoty [...] se Mysl vrací do původního stavu nepřipoutanosti, nediskriminace a neduality “.[38]

Nirvana

Nirvana je „vyfukování“ rušivých emocí, které je stejné jako osvobození.[web 8] Použití termínu „osvícení“ k překladu „nirvány“ bylo popularizováno v 19. století, částečně kvůli úsilí Maxe Mullera, který tento termín důsledně používal ve svých překladech.[39]

Buddhovo probuzení

Buddhovství

Tři typy buddhy jsou uznávány:[40]

  • Arhat (Pali: arahant), ti, kteří dosáhnou Nirvány následováním učení Buddhy.[40] Někdy termín Śrāvakabuddha (Pali: sāvakabuddha) se používá k označení tohoto druhu probuzené osoby;[Citace je zapotřebí ]
  • Pratyekabuddhas (Pali: paccekabuddha), ti, kteří se dostanou do Nirvány prostřednictvím seberealizace, bez pomoci duchovních průvodců a učitelů, ale neučí Dharma;[40]
  • Samyaksambuddha (Pali: samma sambuddha), často jednoduše označovaný jako Buddha, ten, kdo dosáhl Nirvany svým vlastním úsilím a moudrostí a dovedně ji učí ostatní.[40]

Siddhártha Gautama, známý jako Buddha, prý dosáhl úplného probuzení, známého jako samyaksaṃbodhi (Sanskrt; Pāli: sammāsaṃbodhi), „dokonalé buddhovství“ nebo anuttarā-samyak-saṃbodhi, "nejvyšší dokonalé probuzení".[41] Konkrétně anuttarā-samyak-saṃbodhi, doslovně znamená nepřekonatelné, úplné a dokonalé osvícení, se často používá k rozlišení osvícení Buddhy od osvícení Arhat.

Termín Buddha poněkud získal různé významy v různých buddhistických tradicích. Ekvivalentní termín pro Buddha je Tathagata „„ takto pryč “. The cesta k Buddhovství je poněkud odlišně chápáno v různých buddhistických tradicích.

Probuzení Buddhy

Kanonické účty

V suttapitaka, buddhistický kánon zachovaný v Theravada Podle tradice lze nalézt několik textů, v nichž je součástí vyprávění dosažení osvobození Buddhy.[42][43][poznámka 4]

The Ariyapariyesana Sutta (Majjhima Nikaya 26) popisuje, jak byl Buddha nespokojen s učením Alara Kalama a Uddaka Ramaputta, putoval dál zemí Magadhan a poté našel „příjemný kus země“, který sloužil k úsilí. Sutra pak jen říká, že dosáhl Nibbány.[44]

V Vanapattha Sutta (Majjhima Nikaya 17)[45] Buddha popisuje život v džungli a dosažení probuzení. The Mahasaccaka Sutta (Majjhima Nikaya 36) popisuje své asketické praktiky, které opustil. Poté si vzpomněl na spontánní stav džhany a vydal se na cvičení džhány. Oba sutraři vyprávějí, jak po zničení poruchy mysli a dosažení soustředění mysli, dosáhl tří znalostí (vidhya):[30][31][32]

  1. Pohled do jeho minulých životů
  2. Pohled na fungování systému Karma a Reinkarnace
  3. Pohled do Čtyři ušlechtilé pravdy

Pohled do Čtyři ušlechtilé pravdy se zde nazývá probuzení.[31] Mnich (bhikkhu ) „… dosáhl nedosaženého nejvyššího zabezpečení před otroctvím.“[46] Probuzení je také popisováno jako synonymum pro Nirvana, vyhynutí vášní, díky nimž je utrpení ukončeno a již nedochází k žádným znovuzrozením.[47] Objevuje se vhled, že toto osvobození je jisté: „Poznání ve mně vzniklo a vhled: moje svoboda je jistá, toto je moje poslední narození, nyní není znovuzrození.“[47]

Kritické posouzení

Schmithausen[poznámka 5] konstatuje, že zmínka o čtyřech vznešených pravdách představujících „osvobozující vhled“, kterých se dosáhne po zvládnutí Rupa Jhanas, je pozdějším doplněním textů, jako je Majjhima Nikaya 36.[48][17][18] Bronkhorst si toho všiml

... zprávy, které obsahují Čtyři ušlechtilé pravdy, měly zcela jinou koncepci procesu osvobození než ta, která zahrnuje čtyři Dhyany a zničení omamných látek.[49]

Zpochybňuje to spolehlivost těchto účtů a vztah mezi nimi dhyana a vhled, což je základní problém ve studiu raného buddhismu.[18][17][23] Původně termín prajna mohly být použity, které byly nahrazeny čtyřmi pravdami v těch textech, kde „osvobozujícímu vhledu“ předcházely čtyři jhany.[50] Bronkhorst si také všiml, že koncepce toho, co přesně tento „osvobozující pohled“ vyvinulo v průběhu času. Zatímco původně to možná nebylo upřesněno, později budou čtyři pravdy, které jako takové sloužily, nahrazeny pratityasamutpada, a ještě později, ve školách hinayana, doktrínou neexistence podstatného já nebo osoby.[51] A Schmithausen si všiml, že v buddhistickém kánonu existují ještě další popisy tohoto „osvobozujícího vhledu“:

„že pět Skandhů je nestálých, nepříjemných a že ani Já, ani náležející sobě“;[poznámka 6] „rozjímání nad vznikem a zmizením (udayabbaya) z pěti Skandhů “;[poznámka 7] „realizace Skandů jako prázdných (rittaka), marně (tucchaka) a bez jakékoli dřeně nebo látky (asaraka).[poznámka 8][52]

Příkladem této substituce a jejích důsledků je Majjhima Nikaya 36: 42–43, která podává zprávu o probuzení Buddhy.[53]

Porozumění bodhi a Buddhovství

Termín bodhi získal řadu významů a konotací během vývoje buddhistických myšlenek v různých školách.

Raný buddhismus

Hlavní článek: Raný buddhismus

V raném buddhismu bodhi nesl význam synonymní pro nirvána, používající pouze několik různých metafor k popisu vhledu, což znamenalo zánik Lobha (chamtivost), dosa (nenávist) a moha (klam).

Theravada

Viz také: Nereaktivní a přehledné povědomí

v Theravada buddhismus Bódhi a nirvána mají stejný význam, a to být osvobozen od chamtivosti, nenávisti a klamu. v Theravada Buddhismus, bodhi odkazuje na realizaci čtyři etapy osvícení a stát se Arahant.[16] V Theravada buddhismu bodhi se rovná nejvyššímu vhledu, realizaci čtyř vznešených pravd, která vede k osvobození.[16] Dosažení úplného probuzení je ve smyslu rovnocenné dosažení Nirvána.[web 9] Dosažení Nirvāṇy je konečným cílem Theravady a dalších śrāvakaových tradic.[web 10] Zahrnuje to opuštění deset pout a ukončení dukkhy nebo utrpení. Plného probuzení je dosaženo ve čtyřech fázích. Podle Nyanatiloka,

(Prostřednictvím Bodhi) se člověk probouzí ze spánku nebo strnulosti (způsobené myslí) znečištěním (Kilesa, q.v.) a rozumí Čtyři ušlechtilé pravdy (Sacca, qv).[15]

Od 80. let 20. století začali učitelé orientovaní na západní Theravadu pochybovat o nadřazenosti vhledu. Podle Thanissaro Bhikkhu, jhana a vipassana (vhled) tvoří integrovanou praxi.[54] Polak a Arbel, kteří následují učence jako Vetter a Bronkhorst, to tvrdí správné úsilí, CQ the čtyři správné snahy (zdrženlivost, zabránění vzniku nepříznivé stavy a generace zdravé státy ), všímavost a dhyana tvoří integrovanou praxi, ve které dhyana je aktualizace vhledu, vedoucí k probuzenému povědomí, které je „nereaktivní a přehledné“.[55][56]

Mahayana

Hlavní článek: Mahayana

V Mahayana-myšlení, bodhi je realizace neoddělitelnosti samsara a nirvána a jednota subjektu a objektu.[24] Je to podobné jako prajna, do realizace buddhovské přirozenosti si uvědomil sunyata a realizovat suchost.[24] Postupem času se Buddhovo probuzení začalo chápat jako okamžité úplné probuzení a osvobození, místo vhledu a jistoty o způsobu, jak následovat k dosažení osvícení. V některých zenových tradicích však byla tato dokonalost znovu relativizována; podle jednoho současného zenového mistra „Šákjamuni buddha a bódhidharma stále cvičí.“[57]

Mahayana rozlišuje tři formy probuzených bytostí:[24]

  1. Arahat - osvobození pro sebe;[poznámka 9]
  2. Bódhisattva - osvobození pro živé bytosti;
  3. Plné buddhovství.

V rámci různých škol Mahayana existují různá další vysvětlení a interpretace.[24] v Mahāyāna Buddhismus Bódhisattva je ideální. Konečným cílem není pouze vlastní osvobození v Buddhahood, ale osvobození všech živých bytostí. Mahayanský buddhismus však vyvinul také kosmologii se širokou škálou buddhů a bódhisattvů, kteří pomáhají lidem na jejich cestě k osvobození.

Nichiren buddhismus považuje Buddhovství za stav dokonalé svobody, v níž se člověk probouzí k věčné a konečné pravdě, která je realitou všech věcí. Tento nejvyšší životní stav je charakterizován bezmeznou moudrostí a nekonečným soucitem. Lotus Sutra odhaluje, že buddhovství je potenciálem v životech všech bytostí.[web 11]

Buddhovská povaha

V Tathagatagarbha a Buddhovská povaha doktríny bodhi se stávají ekvivalentem univerzálního, přirozeného a čistého stavu mysli:

Bodhi je konečným cílem kariéry bódhisattvy [...] Bodhi je čisté univerzální a bezprostřední poznání, které se rozprostírá po celou dobu, všechny vesmíry, všechny bytosti a prvky, podmíněné a nepodmíněné. Je absolutní a totožný s realitou, a proto je Tathata. Bodhi je neposkvrněný a nekoncepční a že není vnějším objektem, nelze jej pochopit diskurzivním myšlením. Nemá ani začátek, ani střed, ani konec a je nedělitelný. Je to nedvojné (advayam) [...] Jediný možný způsob, jak to pochopit, je prostřednictvím samádhi jogínem.[58]

Podle těchto nauk je bódhi vždy v mysli člověka, vyžaduje však odstranění nečistot. Tato vize je vysvětlena v textech, jako je Shurangama Sutra a Uttaratantra.

v Shingon Buddhismus, stav bódhi, je také považován za přirozeně vlastní mysli. Je to přirozený a čistý stav mysli, kde se nerozlišuje mezi vnímajícím subjektem a vnímanými objekty. Toto je také chápání Bodhi nalezené v Jógacara Buddhismus.

K dosažení této vize neduality je nutné rozpoznat vlastní mysl:

... to znamená, že musíte znát přirozený přirozený stav mysli odstraněním rozdělení na vnímající subjekt a vnímané objekty, které se ve světě běžně vyskytují a jsou mylně považovány za skutečné. To také odpovídá definici jógy ... té prázdnoty (sunyata) je absence tohoto imaginárního rozdělení[59]

Harmonizace různých termínů a významů ve vadžrajánovém buddhismu

Během vývoje mahájánového buddhismu byly neustále rozpracovávány různé myšlenkové směry o Bodhi. Byly učiněny pokusy o harmonizaci různých pojmů. Vadžrajánový buddhistický komentátor Buddhaguhya zachází s různými termíny jako se synonymy:

Například definuje prázdnotu (sunyata) jako taková (tathata) a říká, že taková přirozenost je vnitřní podstatou (svabhava) mysli, která je osvícením (bodhi-citta ). Navíc často používá výrazy suchost (tathata) a uvědomění si sucha (tathata-jnana) zaměnitelně. Ale protože Povědomí (jnana) je nedvojné, uvědomění si podobnosti není ani tak povědomím o podobnosti, ale vědomím, které je Suchost. Jinými slovy, termín Suchness-Awareness je funkčně ekvivalentní osvícení. Nakonec nesmíme zapomenout, že toto uvědomění si suchosti nebo dokonalé osvícení je Mahavairocana [prvotní Buddha, nestvořený a navždy existující]. Jinými slovy, mysl ve své vnitřní přirozenosti je Mahavairocana, kterou člověk „stává“ (nebo naopak), když je dokonale osvícený.[59]

Západní chápání osvícení

Viz také: Buddhistický modernismus, Transcendentalismus, a Vytrvalá filozofie

V západním světě koncept osvícení získalo romantický význam.[3][4][5][6] Stalo se synonymem pro seberealizace a skutečné já, který je považován za podstatnou podstatu zakrytou sociální kondicí.[3][4][5][6]

Osvícení jako „Aufklärung“

Použití západního slova osvícení je založen na předpokládané podobnosti bodhi s Aufklärung, nezávislé použití rozumu k získání vhledu do skutečné podstaty našeho světa. Ve skutečnosti existuje více podobností s Romantismus než s osvícenstvím: důraz na cit, na intuitivní vhled, na skutečnou podstatu mimo svět zdání.[60]

Probuzení

Rovnocenný termín „probuzení“ byl také použit v křesťanském kontextu, konkrétně Velká probuzení, několik období roku náboženské obrození v Americká náboženská historie. Historici a teologové identifikují tři nebo čtyři vlny zvýšeného náboženského nadšení mezi začátkem 18. století a koncem 19. století. Každé z těchto „velkých probuzení“ bylo charakterizováno rozsáhlým probuzením vedeným evangelickými protestantskými ministry, prudkým zvýšením zájmu o náboženství, hlubokým pocitem přesvědčení a vykoupení ze strany postižených, zvýšením počtu členů evangelické církve a formací nových náboženských hnutí a denominací.

Romantismus a transcendentalismus

Romantickou představu osvícení jako vhledu do nadčasové, transcendentní reality popularizovala zejména D.T. Suzuki.[web 12][web 13] Další popularizace byla způsobena spisy Heinrich Dumoulin.[61][62][web 14] Dumoulin pohlížel na metafyziku jako na výraz transcendentní pravdy, kterou podle něj vyjádřil Mahayana buddhismus, ale ne pragmatická analýza nejstaršího buddhismu, která zdůrazňuje anattu.[63] Toto romantické vidění je také rozpoznatelné v dílech Ken Wilber.[64]

V nejstarším buddhismu není tento esencialismus rozeznatelný.[65][web 15] Podle kritiků to ve skutečnosti nepřispívá ke skutečnému nahlédnutí do buddhismu:[web 16]

... většina z nich pracuje podle starého klišé, že cílem buddhistické psychologické analýzy je odhalit skrytá tajemství v lidské mysli a tím usnadnit rozvoj transcendentálního stavu vědomí mimo dosah jazykového vyjádření.[66]

Osvícení a zkušenosti

Společným odkazem v západní kultuře je pojem „osvícení“ ZkušenostiTuto představu lze vysledovat zpět k William James, který ve své knize z roku 1902 použil výraz „náboženská zkušenost“, Odrůdy náboženské zkušenosti.[67] Wayne Proudfoot stopuje kořeny pojmu „náboženská zkušenost“ dále až k německému teologovi Friedrich Schleiermacher (1768–1834), který tvrdil, že náboženství je založeno na pocitu nekonečna. Schleiermacher použil pojem „náboženské zkušenosti“ k obraně náboženství proti rostoucí vědecké a sekulární kritice.

To bylo propagováno Transcendentalisté a vyváželi do Asie prostřednictvím misionářů.[68] Transcendentalismus se vyvinul jako reakce proti racionalismu 18. století, John Locke filozofie Senzualismus a předurčení Nové Anglie Kalvinismus. Je to v zásadě celá řada různých zdrojů, jako je Hind texty jako Védy, Upanišády a Bhagavadgíta,[69] různá náboženství a Německý idealismus.[70]

To bylo přijato mnoha učenci náboženství, z nichž William James byl nejvlivnější.[71][poznámka 10]

Pojem „zkušenost“ byl kritizován.[4][75][76] Robert Sharf zdůrazňuje, že „zkušenost“ je typický západní termín, který si cestu do asijské religiozity našel prostřednictvím západních vlivů.[4][poznámka 11]

Pojem „zkušenost“ zavádí falešný pojem duality mezi „prožívajícím“ a „zkušeným“, zatímco podstatou kensho je realizace „nedualita "pozorovatele a pozorováno.[78][79] „Čistá zkušenost“ neexistuje; veškerá zkušenost je zprostředkována intelektuální a kognitivní činností.[80][81] Specifická učení a praxe konkrétní tradice mohou dokonce určovat, jakou „zkušenost“ někdo má, což znamená, že tato „zkušenost“ není důkaz výuky, ale a výsledek výuky.[82] Čisté vědomí bez konceptů, dosažené „vyčištěním dveří vnímání“ podle romantického básníka William Blake[poznámka 12], by byl podle Mohra drtivým chaosem smyslového vstupu bez koherence.[83]

Den Bodhi

Sákjamuniho probuzení se slaví dál Den Bodhi. Na Srí Lance a v Japonsku se pro tuto oslavu používají různé dny. Podle tradice Theravada na Srí Lance dosáhl Šákjamuni buddhismu na úplněk v květnu. To se slaví v Wesak Poya, úplněk v květnu, jako Sambuddhatva jayanthi (také známý jako Sambuddha jayanthi).[web 18]Zenová tradice tvrdí, že Buddha dosáhl svého rozhodujícího vhledu 8. prosince. To se v zenových klášterech slaví velmi intenzivním osmidenním zasedáním Rōhatsu.

Viz také

Poznámky

  1. ^ Viz také Lourens Peter van den Bosch, Theosofie nebo panteismus? Friedricha Maxe Müllera Gifford přednášky o přírodním náboženství „Třemi hlavními tématy jeho přednášek o přírodním náboženství v Giffordu byly objevení Boha, objevení duše a objevování jednoty Boha a duše ve velkých světových náboženstvích.“
  2. ^ Majjhima Nikaya kapitola 36
  3. ^ Podle Gombricha je toto rozlišení umělé a vzhledem k pozdějším příliš doslovným interpretacím sutt.[36]
  4. ^ Viz kapitola 4, 12, 26 a 36 Majjhima Nikaya
  5. ^ Ve svém často citovaném článku K některým aspektům popisů nebo teorií „osvobozujícího vhledu“ a „osvícení“ v raném buddhismu
  6. ^ Majjhima Nikaya 26
  7. ^ Anguttara Nikaya II.45 (PTS)
  8. ^ Samyutta Nikaya III.140–142 (PTS)
  9. ^ To také zahrnuje Pratyekabuddha, ale není zmíněn uživatelem Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener (2008)
  10. ^ James také podává popis konverzních zážitků. Křesťanský model dramatických konverzí, založený na modelu Pavlova obrácení, mohl také sloužit jako model pro západní interpretace a očekávání týkající se „osvícení“, podobně jako protestantské vlivy na théravádovský buddhismus, jak je popsal Carrithers:

    Spočívá na představě o nadřazenosti náboženských zážitků, nejlépe velkolepých, jako o původu a legitimizaci náboženských akcí. Ale tento předpoklad má přirozený domov, nikoli v buddhismu, ale v křesťanských a zvláště protestantských křesťanských hnutích, která předepisují radikální obrácení.[72]

    Příklad tohoto vlivu příběhu Williama Jamese a křesťanských konverzí najdete na Sekidě, zmiňme Luthera[73] a svatého Pavla.[74] Viz také McMahan pro vliv křesťanského myšlení na buddhismus.[6]

  11. ^ Robert Sharf:

    Role zkušeností v historii buddhismu byla v současném bádání velmi přehnaná. Historické i etnografické důkazy naznačují, že privilegování zkušeností lze dobře vysledovat u určitých reformních hnutí dvacátého století, zejména u těch, které naléhají na návrat k zazen nebo vipassana meditace a tyto reformy byly hluboce ovlivněny náboženským vývojem na západě [...] Zatímco někteří adepti mohou během svého tréninku skutečně zažít „změněné stavy“, kritická analýza ukazuje, že tyto státy nepředstavují referenční bod pro propracovaný buddhistický diskurz týkající se „cesty“.[77]

  12. ^ William Blake: „Kdyby byly dveře vnímání očištěny, každá věc by se člověku jevila taková, jaká je, nekonečná. Neboť člověk se uzavřel, dokud neuvidí všechny věci skrz úzké trhliny své jeskyně.“[web 17]

Reference

  1. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener 2008, str. 5051, lemma „bodhi“.
  2. ^ A b Gimello 2004.
  3. ^ A b C Carrette & King 2005.
  4. ^ A b C d E Sharf 1995.
  5. ^ A b C Sharf 2000.
  6. ^ A b C d McMahan 2008.
  7. ^ A b C Buswell 2004, str. 50.
  8. ^ A b C d Cohen 2006, str. 1.
  9. ^ A b Cohen 2006, str. 2.
  10. ^ Cohen 2006, s. 2–3.
  11. ^ A b Cohen 2006, str. 3.
  12. ^ Cohen 2006, str. 9.
  13. ^ Cohen 2006, str. 4.
  14. ^ Cohen 2006, s. 6–7.
  15. ^ A b C Nyanatiloka 1980, str. 40.
  16. ^ A b C d E Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener 2008, str. 50.
  17. ^ A b C d E F G Bronkhorst 1993.
  18. ^ A b C d E F Vetter 1988.
  19. ^ A b Norman 1997, str. 29.
  20. ^ Norman 2005, str. 25.
  21. ^ Norman 1997, str. 30.
  22. ^ Vetter 1988, str. xxix, xxxi.
  23. ^ A b Gombrich 1997.
  24. ^ A b C d E F Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener 2008, str. 51.
  25. ^ A b C Nyanatiloka 1980, str. 150.
  26. ^ Fischer-Schreiber, Ehrhard & Diener 2008, str. 281.
  27. ^ A b Kapleau 1989.
  28. ^ Lusthaus 1998.
  29. ^ Lai 2003.
  30. ^ A b Nanamoli & Bodhi 1995, s. 340–342.
  31. ^ A b C Warder 2000, str. 47–48.
  32. ^ A b Snelling 1987, str. 27.
  33. ^ A b Bowker 1997, str.[stránka potřebná ].
  34. ^ Nyanatiloka 1980, str. 239.
  35. ^ A b Gombrich 2005, str. 147.
  36. ^ Gombrich 2005, str. 147–148.
  37. ^ Park 1983, str. 126–132.
  38. ^ Park 1983, str. 127.
  39. ^ Scott 2009, str. 8.
  40. ^ A b C d Snelling 1987, str. 81.
  41. ^ Mäll 2005, str. 83.
  42. ^ Warder 2000, str. 45–50.
  43. ^ Faure 1991
  44. ^ Nanamoli & Bodhi 1995, str. 259.
  45. ^ Nanamoli & Bodhi 1995, str.[stránka potřebná ].
  46. ^ Nanamoli & Bodhi 1995, str. 199.
  47. ^ A b Warder 2000, str. 49.
  48. ^ Schmithausen 1981.
  49. ^ Bronkhorst 1993, str. 110.
  50. ^ Bronkhorst 1993, str. 108.
  51. ^ Bronkhorst 1993, str. 100–101.
  52. ^ Bronkhorst 1993, str. 101.
  53. ^ Bronkhorst 1993, s. 102–103.
  54. ^ Quli 2008.
  55. ^ Polák 2011.
  56. ^ Arbel 2017.
  57. ^ Harris 2004, str. 103.
  58. ^ Sebastian 2005, str. 274.
  59. ^ A b Hodge 2003, str. 31–32.
  60. ^ Wright 2000, s. 181–183.
  61. ^ Dumoulin 2005a.
  62. ^ Dumoulin 2005b.
  63. ^ Dumoulin 2000.
  64. ^ Wilber 1996.
  65. ^ Warder 2000, str. 116-124.
  66. ^ Kalupahana 1992, str. xi.
  67. ^ Hori 1999, str. 47.
  68. ^ Král 2002.
  69. ^ Versluis 2001, str. 3.
  70. ^ Hart 1995.
  71. ^ Sharf 2000, str. 271.
  72. ^ Carrithers 1983, str. 18.
  73. ^ Sekida 1985, s. 196–197.
  74. ^ Sekida 1985, str. 251.
  75. ^ Mohr 2000, s. 282–286.
  76. ^ Nízká 2006, str. 12.
  77. ^ Sharf 1995c, str. 1.
  78. ^ Hori 1994, str. 30.
  79. ^ Samy 1998, str. 82.
  80. ^ Mohr 2000, str. 282.
  81. ^ Samy 1998, str. 80–82.
  82. ^ Samy 1998, str. 80.
  83. ^ Mohr 2000, str. 284.

Webové odkazy

  1. ^ A b Monier Williams Sanskrit-anglický slovník, bodhi
  2. ^ A b Sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt, bodhi
  3. ^ A b C Sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt, budh
  4. ^ Monier Williams Sanskrit-anglický slovník, jina
  5. ^ A b C d Monier Williams Sanskrit-anglický slovník, budh
  6. ^ Sanskrtský slovník pro mluvený sanskrt, bódhati
  7. ^ "Vimukthi". Encyclopedia.com.
  8. ^ Dr. Alexander Berzin, Nirvana a osvícení
  9. ^ Kusala Bhikshu (březen 2008). "Buddhistické osvícení vs Nirvana". UrbanDharma.org. Od září 2010
  10. ^ David Loy (2010). „Osvícení v buddhismu a Advaita Vedanta: Jsou Nirvana a Moksha stejné?“. Od září 2010
  11. ^ "Gosho". Knihovna buddhismu Nichiren.
  12. ^ Robert H. Sharf. „Čí Zen?“ (PDF). Zenový nacionalismus se vrátil.
  13. ^ Hu Shih (leden 1953). „Ch'an (zen) buddhismus v Číně. Jeho historie a metoda“. Filozofie Východu a Západu. Sv. 3 č. 1. str. 3–24.
  14. ^ John McRae. „Úvod do zenového buddhismu: historie“ (PDF). Zen buddhismus: Historie Svazek 1. Autor: Henrich Dumoulin.
  15. ^ Nanzan Institute: Prořezávání stromu Bodhi
  16. ^ David Chapman: Effing the ineffable
  17. ^ „Zobrazit nabídku“. Citovat DB.
  18. ^ Vesak úplněk poya den

Zdroje

  • Arbel, Keren (2017), Early Buddhist Meditation: The Four Jhanas as the Actualization of Insight, Routledge
  • Batchelor, Stephen (1998), Buddhismus bez víry: Současný průvodce probuzením
  • Bowker, John, ed. (1997), Oxfordský slovník světových náboženstvíOxford: Oxford University Press, ISBN  978-0-19213965-8
  • Bowker, John (2007), Stručný Oxfordský slovník světových náboženství, Oxford; New York: Oxford University Press
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Dvě tradice meditace ve starověké Indii, Motilal Banarsidass Publ.
  • Buswell, Robert E. JR; Gimello, Robert M., eds. (1994), Cesty k osvobození. Marga a její transformace v buddhistickém myšlení, Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass
  • Buswell, Robert, ed. (2004), Encyklopedie buddhismu, MacMIllan reference USA
  • Carrette, Jeremy; Král, Richard (2005), Prodejní spiritualita: Tiché převzetí náboženství (PDF), Routledge, ISBN  0203494873
  • Carrithers, Michael (1983), Lesní mniši na Srí Lance: antropologická a historická studie, Nové Dillí: Oxford University Press
  • Cohen, Robert S. (2006), Beyond Enlightenment: Buddhism, Religion, Modernity, Routledge
  • Cousins, L. S. (1996), „Počátky meditace vhledu“ (PDF), ve Skorupski, T. (ed.), Buddhistické fórum IV, seminární práce 1994–1996„London, UK: School of Oriental and African Studies, s. 35–58
  • Dumoulin, Heinrich (2000), Historie zenového buddhismu, Nové Dillí: Munshiram Manoharlal Publishers
  • Dumoulin, Heinrich (2005a), Zen buddhismus: Historie. Svazek 1: Indie a Čína, Světové knihy moudrosti, ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005b), Zen buddhismus: Historie. Svazek 2: Japonsko, Světové knihy moudrosti, ISBN  978-0-941532-90-7
  • Faure, Bernard (1991), Rétorika bezprostřednosti. Kulturní kritika Chan / Zen buddhismuPrinceton, New Jersey: Princeton University Press, ISBN  0-691-02963-6
  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexikon Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, kultura a literatuur, Asoka
  • Gimello, Robert M. (2004), "Bodhi", v Buswell, Robert E. (ed.), Encyklopedie buddhismu, MacMillan
  • Gombrich, Richard F. (1997), Jak začal buddhismus. Podmíněná Genesis raných učení, Nové Dillí: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
  • Gombrich, Richard (2005), Laskavost a soucit jako prostředek k Nirvaně. In: Paul Williams (ed.), „Buddhismus: Rané buddhistické školy a historie nauky; doktrína Theravāda, svazek 2“, Taylor a Francis
  • Gregory, Peter N. (1991), Náhlý a postupný (přístupy k osvícení v čínském myšlení)Motilal Banarsidass, ISBN  8120808193
  • Harris, Ishwar C. (2004), The Laughing Buddha of Tofukuji: The Life of Zen Master Keido Fukushima, Světové knihy moudrosti, ISBN  978-0-941532-62-4
  • Hart, James D., ed. (1995), Transcendentalismus. In: Oxfordský společník americké literatury, Oxford University Press
  • Harvey, Peter (1995), Úvod do buddhismu. Učení, historie a praxe, Cambridge University Press
  • Hodge, Stephen (2003), Maha-Vairocana-Abhisambodhi Tantra, s Buddhaguyovým komentářem, Londýn: RoutledgeCurzon
  • Hori, Victor Sogen (zima 1994), „Výuka a učení v klášteře Zen Rinzai“ (PDF), Journal of Japanese Studies, 20 (1): 5–35, archivovány od originál (PDF) dne 7. července 2018, vyvoláno 28. října 2012
  • Hori, Victor Sogen (1999), "Překlad Zen fráze" (PDF), Bulletin Nanzan, 23: 44–58
  • Kalupahana, David J. (1992), Principy buddhistické psychologie, Delhi: ri Satguru Publications
  • Kalupahana, David J. (1992a), Historie buddhistické filozofie, Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass
  • Kapleau, Phillip (1989), Tři pilíře zenu: učení, praxe a osvícení, New York: Anchor Books, ISBN  0-385-26093-8
  • Král, Richard (2002), Orientalismus a náboženství: Postkoloniální teorie, Indie a „Mystický východ“, Routledge
  • Lai, Whalen (2003), Buddhismus v Číně: Historický průzkum. In Antonio S.Cua (ed.): Encyclopedia of Chinese Philosophy (PDF), New York: Routledge, archivovány z originál (PDF) dne 12. listopadu 2014
  • Lusthaus, Dan (1998), Buddhistická filozofie, čínština. In: Routledge Encyclopedia of Philosophy: Index, Taylor a Francis
  • Low, Albert (2006), Hakuin na Kensho. Čtyři způsoby poznání, Boston a Londýn: Shambhala
  • Mäll, Linnart (2005), Studie v Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā a dalších esejích Vydavatelé Motilal Banarsidass, ISBN  9788120827479
  • McMahan, David L. (2008). Výroba buddhistického modernismu. Oxford University Press. ISBN  9780199720293.
  • Mohr, Michel (2000), Vynořující se z neduality. Koanská praxe v tradici Rinzai od Hakuina. In: Steven Heine & Dale S. Wright (eds.) (2000), „The Koan. Texts and Contexts in Zen Buddhism“, Oxford: Oxford University Press
  • Nanamoli, Bhikkhu; Bodhi, Bhikkhu (1995), Projekty střední délky Buddhy. Nový překlad Majjhima Nikaya
  • Norman, K.R. (1992), Čtyři vznešené pravdy. V: „Shromážděné papíry“, 2„Pali Text Society, 2003, s. 210–223
  • Norman, K.R. (1997), Filologický přístup k buddhismu„Přednášky Bukkyo Dendo Kyokai 1994, School of Oriental and African Studies (University of London)
  • Norman, K.R. (2005). Buddhistické fórum, svazek V: Filologický přístup k buddhismu. Routledge. ISBN  978-1-135-75154-8.
  • Nyanatiloka (1980), Buddhistický slovník. Manuál buddhistických výrazů a nauk. Čtvrté přepracované vydání, Buddhist Publication Society
  • Park, Sung-bae (1983), Buddhistická víra a náhlé osvícení, SUNY Stiskněte
  • Polák, Grzegorz (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist SoteriologyUMCS
  • Quli, Natalie (2008), „Několik buddhistických modernismů: Jhana in Convert Theravada“ (PDF), Pacific World 10: 225–249
  • Samy, AMA (1998), Waarom kwam Bodhidharma naar het Westen? Nová dodávka Zen se setkala s Westenem, Asoka: Asoka
  • Schmithausen, Lambert (1981), K některým aspektům popisů nebo teorií „osvobozujícího vhledu“ a „osvícení“ v raném buddhismu. “In: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. Von Klaus Bruhn und Albrecht Wezler, Wiesbaden 1981, 199-250
  • Scott, Rachelle M. (2009), Nirvana na prodej? Buddhismus, bohatství a chrám Dhammakaya v současném Thajsku, SUNY Stiskněte
  • Sebastian, C.D. (2005), Metafyzika a mysticismus v Mahayana buddhismu, Dillí: Publikace Sri Satguru
  • Sekida, Katsuki (1985), Zen Training. Metody a filozofie, New York, Tokio: Weatherhill
  • Sharf, Robert H. (1995), „Buddhistický modernismus a rétorika meditativního zážitku“ (PDF), NUMEN, 42 (3): 228–283, doi:10.1163/1568527952598549, hdl:2027.42/43810, archivovány z originál (PDF) dne 12. dubna 2019, vyvoláno 26. října 2012
  • Sharf, Robert H. (1995c), "Sanbokyodan. Zen a cesta nových náboženství" (PDF), Japonský časopis náboženských studií, 22 (3–4)
  • Sharf, Robert H. (2000), „Rétorika zkušeností a studium náboženství“ (PDF), Journal of Consciousness Studies, 7 (11–12): 267–287, archivovány od originál (PDF) dne 13. května 2013, vyvoláno 28. října 2012
  • Snelling, John (1987), Buddhistická příručka. Kompletní průvodce buddhistickou výukou a praxí„London: Century Paperbacks
  • Versluis, Arthur (2001), Esoterické počátky americké renesance, Oxford University Press
  • Vetter, Tilmann (1988), Myšlenky a meditativní praxe raného buddhismuBRILL
  • Walsh (překladatel), Maurice (1995), The Long Discurses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya, Boston: Publikace moudrosti
  • Warder, A.K. (2000), Indický buddhismus, Dillí: Vydavatelé Motilal Banarsidass
  • Wilber, Ken (1996), Atman Project: transpersonální pohled na lidský rozvojWheaton: Quest Books, ISBN  978-1-570623455
  • Williams, Paul (2000), Buddhistické myšlení. Úplný úvod do indické tradice, Routledge
  • Wright, Dale S. (2000), Filozofické meditace o zen-buddhismu, Cambridge: Cambridge University Press
  • Wynne, Alexander (2007), Původ buddhistické meditace (PDF), Routledge
  • Yen, Chan Master Sheng (2006), "(chybějící název)", Setkání americké astronomické společnosti č. 204, Boston a Londýn: Shambhala, 204: 11.05, Bibcode:2004AAS ... 204.1105C

Další čtení

Všeobecné
  • Gimello, Robert M. (2004), "Bodhi", v Buswell, Robert E. (ed.), Encyklopedie buddhismu, MacMillan
Nejstarší buddhismus
  • Vetter, Tilmann (1988), Myšlenky a meditativní praxe raného buddhismuBRILL
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Dvě tradice meditace ve starověké Indii, Motilal Banarsidass Publ.
  • Wynne, Alexander (2007), Původ buddhistické meditace (PDF), Routledge
Theravada
Zen
  • McRae, John (2003), Vidět skrz zen. Setkání, transformace a genealogie v čínském Chan buddhismuUniversity Press Group Ltd, ISBN  9780520237988

externí odkazy