Tradice čínského rituálního mistrovství - Chinese ritual mastery traditions

A faši-led ceremonie v Taichung, Tchaj-wan.
Část série na
Čínské lidové náboženství
Stylizace grafu 禄 lù nebo 子 zi, což znamená „prosperita“, „podpora“, „blahobyt“ a „syn“, „potomstvo“.字 zì, což znamená „slovo“ a „symbol“, je příbuzným 子 zi a představuje „syna“ zakotveného pod „střechou“. Symbol je v konečném důsledku reprezentací severního nebeského pólu (Běijí 北极) a jeho rotujících souhvězdí, a jako takový je ekvivalentní s euroasijským symbolem svastiky 卍 wàn.

Tradice čínského rituálního mistrovství, označovaný také jako rituální učení (čínština : 法 教; pchin-jin : fǎjiào, někdy vyjádřený jako „faismus“),[1][2] nebo Lidový taoismus (民间 道教; Mínjiàn Dàojiào), nebo také Červený taoismus (většinou ve východní Číně a na Tchaj-wanu) tvoří velkou skupinu čínština objednávky rituál důstojníci, kteří působí v rámci Čínské lidové náboženství ale mimo instituce úředníka Taoismus.[3] "Mistři obřadů", faši (法師), jsou také ve východní Číně známé jako hongtou daoshi (紅 頭 道士), což znamená „zrzka“ nebo „redhat“ daoshi ("mistři Tao"), v kontrastu s wutou daoshi (烏頭 道士), kněží „blackhead“ nebo „blackhat“ z Zhengyi taoismus kteří byli historicky vysvěceni Nebeský pán.[3]

Zhengyi taoismus a faismus jsou často seskupeny do kategorie „daoshi a faši rituální tradice “(道 法 二 門道 壇). Ačkoli mají dva typy kněží v čínské společnosti stejné role - v tom, že se mohou oženit a vykonávají rituály pro chrámy nebo soukromé domy komunit - Zhengyi daoshi zdůrazňují svou taoistickou tradici odlišenou od lidové tradice faši.[3][4]

Rituální mistři mohou být praktiky tongji držení, uzdravení, exorcismus a jiao rituály[5] (ačkoli historicky byli vyloučeni z provádění jiao liturgie[3]). Jediné, které jsou šamani (wu ) jsou faši lushanské školy.[5]

The faši

Taijitu symboly se používají také v tradicích rituálních mistrů.

Rituální mistři (法師 faši) jsou definovány, na rozdíl od formálně vysvěcených taoistických kněží, jako:[6]

«Praktičtí odborníci mimo formální organizace, jejichž linie jsou spíše odborné než dědičné. Žijí v komunitách nebo v rodinách, kterým slouží nebo cestují po vesnicích a městech země, provádějí exorcismy, zavádějí ochranu a provádějí léčbu mezi obyvatelstvem.»

Sarah Coakley (Cambridge University ) rozlišuje faši tak jako "katafatický „(vyplňujícího charakteru) v opozici vůči taoistům jako“kenotický „(vyprazdňovacího charakteru) a spojuje je s dalšími čínsko-tibetskými domorodými náboženstvími:[7]

«připomínají nebo využívají taoistické texty a vizualizace, ale nejsou skutečně taoistické; tj. nemají kenotický nebo vyprazdňovací charakter, ale spíše katafatický nebo naplněný menšími duchy a místními přírodními jevy. Ačkoli vědci a oficiální čínské zdroje často katalogizují tyto praktiky jako „taoistické“, protože používají taoistické texty, symboly a ikony, ve skutečnosti se nazývají různými jmény [...] Taková praxe může (ale ne vždy) zahrnovat to, co je zvané „zrzka“ nebo „zrzka“ (zavěšený) Taoismus, rituály Yao, Miao, Na-hsi, Moso a Bon tibetské praktiky, a obřady Ngapa nebo Ngawa tibetských kouzelníků v částech Amdo [...] I když jsou zaklínadla mantry a symboly ruky mudry používané taoisty a populární náboženští odborníci jsou často podobní, ne-li totožní, cíle a fyzické účinky na tělo jsou různé. Taoistický smysl pro vyprázdnění kenózy a míru odlišuje tradiční meditativní systém od populárních obřadů, které přivolávají násilné duchy, vymítají zlé démony a pokoušejí se ovládat živly, jako je vítr, déšť, krupobití, sníh a další přírodní síly. Apophasis nebo „vyprazdňování“ odlišuje skutečně taoistickou praxi od katafatických nebo „plnících“ obřadů média, šamana, věštce a populárního kněze.»

V celé Číně jsou známí pod různými jmény, další populární jsou „rituální důstojníci“ (faguan) jak si občas říkají,[8] nebo „zrzaví“ taoističtí kněží (紅 頭 道士 hong-tou daoshi). Existují také lokalizovaná jména, například „ortodoxní páni“ (duangong), „mistři oltáře“ (zhangtanshi) nebo „zemští mistři“ (tulaoshi) v Guizhou.[9]

Rovněž soutěží s dalšími zakázkami, které provádějí podobné služby: mniši a tantrický mistři pod záštitou Buddhismus, a tongji média.[6]

Rozdíl mezi rituálními pány a bohovými médii spočívá v tom, že místo toho, aby podléhali územním bohům, jako jsou média, mohou rituální mistři spojit síly místních bohů.[8]

Červené taoistické rozkazy

The Waterside Dame a její dvě obsluhy Lin Jiuniang a Li Sanniang, v chrámu nebeské harmonie školy Lushan v Luodong, Yilan, Tchaj-wan.

Lushanská škola

Škola Lushan (Mount Lu) (閭 山 派; Lǘshān pài, taky 閭 山 教; Lǘshān jiào nebo 閭 山 法 教; Lǘshān fǎjiào), také známá jako škola Sannai (三 奶 教; Sānnǎi jiào; (Transmission of the Three Ladies), je přítomen v Fujian, jižní Zhejiang a Tchaj-wan.[10] V dnešní době je velmi aktivní a souvisí s uctíváním bohyně 陈靖 姑 Chénjìnggū („Stará tichá paní“) u vodní dámy (临水 夫人 Línshuǐ Fūrén), který je ve stejné oblasti velmi populární.[10] Souvisí to také s kultem Wang Laomu a soutěžit s ním Maoshanský taoismus.[10]

Tradice vykazuje podobnosti s Yao a Zhuang rituální tradice a začlenil prvky Tantra, jako je použití mudra a vajra.[10] Lushan faši provádějte rituály jako hlava nebeských vojsk a vzývejte „Tři dámy“ (sannai): Chen Jinggu a její dva učedníci, Lin Jiuniang a Li Sanniang. Ačkoli Lushan faši jsou muži, ve výkonu nosí rituální červenou sukni Chen Jinggu a korunu nebo čelenku s nápisem „Tři dámy“.[10] Lushan faši také cvičit a šamanské obřad plavby zvaný „přejezd silnic a průsmyků“ (guo luguan).[10]

Pu'anská škola

Škola Pu'an (普 唵 派; Pǔǎn pài) je přítomen ve střední a západní části Fujian a jižní Jiangxi.[11] Historickou postavu mnicha Pu’ana praktici uctívají jako svého „zakladatele“ (zushi).[11] Jejich texty, rituály a ikonografie obsahují Tantrický témata upravená v a Taoista styl a mají prvky Zhengyi a lushanské tradice.[11]

Škola Xujia

Škola Xujia (徐 甲 派; Xújiǎ pài) je další forma rituálních mistrů.[2]

Severní objednávky

  • Yuehu 樂 戶[12]
  • Zhuli 主 禮[13]
  • Shenjia 神 家, rodiny dědičných specialistů na bohy a obřady[14]
  • Yin Yang mistři nebo Feng Shui mistři, pomocí Lingbao biblická tradice[15]

Viz také

Bibliografie

  • Tchajwanská společnost pro lidové náboženství. Faism a lidové náboženství 2009, 法 教 與 民俗 信仰 學術研討會 論文集 2009. 文 津, Tai bei shi: Wen jin, 2011.09. ISBN  9789576689451
  • Yu-chi Tsao. Na rituálu Pu-An Fa-Jiao (普 唵 法 教): Případová studie hexanského taoistického oltáře v Tainanu. Diplomová práce, Postgraduální institut religionistiky, 2012.
  • John Lagerwey. Čína: Náboženský stát. Hong Kong, University of Hong Kong Press, 2010. ISBN  9888028049
  • John Lagerwey. Populární specialisté na rituály ve West Central Fujian. Shehui, minzu yu wenhua zhanyan guoji yantao hui lunwen ji 社會 、 民族 與 文化 展演 國際 研討會 論文集. Tchaj-pej: Hanxue yanjiu zhongxin. 435–507. 2001
  • Edward L. Davis. Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. Routledge, 2005. ISBN  0415241294
  • Lady Linshui: Jak se žena stala bohyní. In: R. Weller a M. Shahar (eds). Neposlušní bohové. Božství a společnost v Číně. Honolulu: University of Hawai’i. 1996
  • Lushan Loutkové divadlo ve Fujian. V: Daniel L. Overmyer (vyd.). Etnografie v dnešní Číně: Kritické hodnocení metod a výsledků. Tchaj-pej: Yuan-liou, 243–56. 2002
  • Julian F. Pas, muž Kam Leung, Historický slovník taoismu. (Lanham, MD: Scarecrow Press, 2014. ISBN  0810833697).
  • Kohn, Livia (2009). Představujeme taoismus. Londýn ; New York: Routledge. ISBN  9780415439978.
  • Randall L. Nadeau. Wiley-Blackwell společník čínských náboženství. John Wiley & Sons, 2012.
  • Dick van der Meij. Indie a další. Routledge, 1997. ISBN  0710306024
  • Overmyer, Danieli. Místní náboženství v severní Číně na počátku dvacátého století: Struktura a organizace komunitních rituálů a přesvědčení. V: Příručka orientalistiky, Oddíl 4: Čína, sv. 22. Brill, 2009. ISBN  9789004175921

Reference

  1. ^ Faism a lidové náboženství 2009.
  2. ^ A b Yu-chi Tsao, 2012.
  3. ^ A b C d Pas, 2014. str. 259
  4. ^ Edward L. Davis. Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. ¶ Taoismus (tradice Zhengyi)
  5. ^ A b Lagerwey, 2010.
  6. ^ A b Kohn, 2009. str. 9
  7. ^ Sarah Coakley. Náboženství a tělo. Kniha 8 z Cambridge studia náboženských tradic. Cambridge University Press, 2000. ISBN  0521783860. p. 246
  8. ^ A b Nadeau, 2012. s. 140
  9. ^ Van der Meij, 1997. str. 478
  10. ^ A b C d E F Edward L. Davis. Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. ¶ Lüshan jiao (Sannai jiao)
  11. ^ A b C Edward L. Davis. Encyclopedia of Contemporary Chinese Culture. ¶ Pu'an jiao
  12. ^ Overmyer, 2009. str. 73
  13. ^ Overmyer, 2009. str. 74
  14. ^ Overmyer, 2009. str. 77
  15. ^ Overmyer, 2009. str. 179