Śramaṇa - Śramaṇa

Buddhismus a džinismus jsou dvě z mnoha indických filozofií považovaných za Śramaṇické tradice.
A Jain mnich

Śramaṇa (Sanskrt: श्रमण; Pali: samaṇa) znamená „ten, kdo se namáhá, namáhá nebo se namáhá (pro vyšší nebo náboženské účely)“[1][2] nebo „hledající, ten, kdo jedná asketicky“.[3] Termín brzy Védská literatura se používá převážně jako epiteton pro Rishis s odvoláním na Shrama spojené s rituální námahou. Termín v těchto textech nevyjadřuje védské konotace, jako tomu je v post-védských buddhistických a jainských kanonických textech.[4] Během svého pozdějšího sémantického vývoje se termín začal vztahovat na několikBrahmanical asketické pohyby paralelní s, ale oddělené od Védské náboženství.[5][6][7] Tradice Śramaṇa zahrnuje Džinismus,[8] Buddhismus,[9] a další, jako je Ājīvikové, Ajñanas a Cārvāky.[10][11]

Pohyby śramaṇa vznikly ve stejných kruzích žebráci ve starověké Indii, která vedla k rozvoji jogínský praktiky,[12] stejně jako populární koncepty ve všech hlavních Indická náboženství jako saṃsāra (cyklus narození a smrti) a mokša (osvobození z tohoto cyklu).[13][poznámka 1]

Śramaṇické tradice mají různorodou víru, od přijetí nebo popření pojmu duše, fatalismu po svobodnou vůli, idealizace extrémní askeze až po rodinný život, nošení šatů až po nahotu v každodenním společenském životě, přísné ahimsa (nenásilí) a vegetariánství k přípustnosti násilí a konzumace masa.[14]:57–77[15]:3–14

Etymologie a původ

Jedno z prvních zaznamenaných použití slova śramaṇa, ve smyslu žebráka, je ve verši 4.3.22 Brihadaranyaka Upanishad složený asi v 6. století př. n. l.[14]:48[16] Koncept odříkání a mnichovského životního stylu se nachází ve védské literatuře s pojmy jako yatis, Rishis a śramaṇové.[17][18] Védská literatura z doby před rokem 1000 př. N. L., Zmiňuje se Muni (मुनि, mniši, žebráci, svatý muž).[19] Rig Veda například v knize 10 kapitole 136 zmiňuje žebráky jako s kēśin (केशिन्, dlouhosrstý) a mala oblečení (मल, špinavé, zbarvené do půdy, žluté, oranžové, šafránové) zapojené do záležitostí mananat (mysl, meditace).[20]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
On s dlouhými volnými prameny (vlasů) podporuje Agni a vlhkost, nebe a zemi; Je to celé nebe, na které se dívat: on s dlouhými vlasy se nazývá toto světlo.
The Munis, opásaný větrem, nosit oděvy s půdním odstínem; Sledují rychlý směr větru a jdou tam, kam šli bohové dříve.

— Rig Veda, Hymn 10.136.1-2[20][19]

Hymnus používá termín vātaraśana (वातरशन), což znamená „opásaný větrem“.[21][22] Někteří vědci to interpretovali tak, že znamenají „nahý mnich oblečený v nebi“, a proto jsou synonymem pro Digambara (sekta džinismu). Jiní vědci však uvádějí, že to nemůže být správná interpretace, protože je v rozporu se slovy, která bezprostředně následují, „nosit oděvy zbarvené do půdy“. Kontext pravděpodobně znamená, že básník popisuje „munis“ jako pohybující se jako vítr a jejich oděvy stlačené větrem. Podle Olivelle je nepravděpodobné, že by vātaraśana znamená třídu ve védském kontextu.[23]

Nejdříve známé výslovné použití výrazu śramaṇa je uvedeno v oddíle 2.7 dokumentu Taittiriya Aranyaka, vrstva uvnitř Yajurveda (~ 1 000 př. N. L., Písmo hinduismu). Zmiňuje se śramaṇa Rishis a celibát Rishis.[24][25]

Buddhistické komentáře spojují etymologii slova s ​​utišením (samita) zla (tatínek) jako v následující frázi ze 3. století př. n. l Dhammapada, verš 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati („někdo, kdo uklidnil zlo, je volán samaṇa").[poznámka 2]

Předpokládá se, že slovo śramaṇa je odvozeno od slovního kořene śram, což znamená „vynaložit úsilí, práci nebo provést úsporná opatření“.[3] Historie potulných mnichů ve starověké Indii je částečně nevystopovatelná. Termín „parivrajaka“ byl možná použitelný pro všechny peripatetické mnichy Indie, jako jsou ti nalezení v buddhismu, džinismu a hinduismu.[26]

The śramaṇa odkazuje na různé vzdát se asketické tradice od poloviny 1. tisíciletí př. n. l.[11] Śramaṇové byli individuální, zkušenostní a neformální tradice.[11] Termín „śramaṇové“ se někdy používá k jejich srovnání s „Brahminy“, pokud jde o jejich náboženské modely.[11] Část tradice śramaṇa si zachovala svoji odlišnou identitu od hinduismu tím, že odmítla epistemický orgán Védy, zatímco část tradice śramaṇa se stala součástí hinduismu jako jedna etapa v Ášrama dharma, to je stejně odříkané sannyasins.[11][27]

Pali samaṇa byl navržen jako konečný původ slova Evenki сама̄н (samān) „šaman“, případně prostřednictvím Střední Číňan nebo Tocharian B.; však etymologie tohoto slova, která se také nachází v jiných Tungusické jazyky, je kontroverzní (viz Šamanismus § etymologie ).

Dějiny

Názory šesti śramaṇa v kánonu Pali
(na základě buddhistického textu SAmaññaphala Sutta1)
Śramaṇapohled (diṭṭAhoj)1
Pūraṇa
Kassapa		Amoralismus: popírá jakoukoli odměnu nebo
trest za dobré nebo špatné skutky.
Makkhali
Gośāla
(Ājīvika)		Niyativāda (Fatalismus): jsme bezmocní;
utrpení je předurčeno.
Ajita
Kesakambalī
(Lokajata)		Materialismus: žít šťastně;
smrtí je vše zničeno.
Pakudha
Kaccāyana		Sassatavada (Věčnost):
Hmota, potěšení, bolest a duše jsou věčné a
neinteragovat.
Nigaṇṭha
Nātaputta
(Džinismus)		Omezení: být obdařen, očištěn
a zalitý vyhýbáním se všemu zlu.2
Sañjaya
Belaṭṭhiputta
(Ajňana)		Agnosticismus: „To si nemyslím
tak či onak. Nemyslím si, že ne, nebo ne. “
Pozastavení rozsudku.
Poznámky:1. DN 2 (Thanissaro, 1997; Walshe, 1995, str. 91-109).
2. DN -A (Ñāṇamoli & Bodhi, 1995, s. 1258-59, n. 585).

Několik śramaṇa Je známo, že hnutí existovala v Indii před 6. stol. př. n. l. (pre-Buddha, pre-Mahavira), a ta ovlivnila jak āstika a nāstika tradice indické filozofie.[28][29][stránka potřebná ] Martin Wiltshire uvádí, že tradice Śramaṇa se v Indii vyvinula ve dvou fázích, konkrétně ve fázích Paccekabuddha a Savaka, přičemž první z nich byla tradicí individuálního askeze a druhá z učedníků, a že buddhismus a džinismus z nich nakonec vycházejí jako sektářské projevy.[30] Tyto tradice vycházely z již zavedených brahmanských konceptů, uvádí Wiltshire, aby formulovaly své vlastní doktríny.[31] Reginald Ray souhlasí s tím, že Śramaṇova hnutí již existovala a byla zavedenou tradicí v období před 6. stoletím př. N. L. V Indii, ale nesouhlasí s Wiltshire, že před příchodem Buddhy byli nesektáři.[28]

Podle Jain Agamas a buddhista Pali Canon, v době Buddhy byli další vůdci śramaṇa.[32][Poznámka 3] V Mahāparinibbāna Sutta (DN 16), śramaṇa jménem Subhadda uvádí:

... ti asketové, samaṇa a Brahminové, kteří mají rozkazy a následování, jsou učitelé, známí a slavní jako zakladatelé škol a všeobecně považovaní za svaté, jako Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sanjaya Belatthiputta a Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira) ...

— Digha Nikaya, 16[33]

Vztah s védismem

Govind Chandra Pande, profesor indických dějin, ve své studii o počátcích buddhismu z roku 1957 uvádí, že Śramaṇa byla „zřetelnou a samostatnou kulturní a náboženskou“ tradicí než védská.[34]

Patrick Olivelle, profesor indologie a známý svými překlady hlavních starověkých sanskrtských děl, uvádí ve své studii z roku 1993, že na rozdíl od některých zobrazení byla původní Śramaṇova tradice součástí védské tradice.[35] Napsal,

Sramana v tomto kontextu zjevně znamená osobu, která má ve zvyku provádět šrama. Daleko od toho, aby tyto vidoucí oddělili od védské rituální tradice, je proto śramaṇa umístí přímo do středu této tradice. Ti, kdo je vidí [vidoucí Šramany] jako nebrahmanské, anti-bráhmanské nebo dokonce neárijské předchůdce pozdějších sektářských asketů, vyvozují závěry, které daleko předstihují dostupné důkazy.

— Patrick Olivelle, Systém Ashrama[36]

Podle Olivelle a dalších vědců, jako je Edward Crangle, existuje pojem Śramaṇa na počátku Brahmanical literatura.[24][25] Tento termín se používá v adjektivním smyslu pro mudrce, kteří žili zvláštním způsobem života, který védská kultura považovala za mimořádný. Védská literatura však neposkytuje podrobnosti o tomto životě.[37] Tento výraz neznamenal žádnou opozici vůči Brahminům ani hospodářům. S největší pravděpodobností uvádí, že Olivelle během védské éry ani pojem Śramaṇa neodkazoval na identifikovatelnou třídu, ani na asketické skupiny, jako tomu je v pozdější indické literatuře.[38] Navíc, v raných textech, někteří pre-datování 3. století BCE pravítko Ashoka, Brahmana a Śramaṇa nejsou ani zřetelní, ani proti. Rozdíl podle Olivelle v pozdější indické literatuře „mohl být pozdějším sémantickým vývojem, který byl pravděpodobně ovlivněn přivlastněním druhého termínu [Sramana] buddhismem a džinismem“.[22]

Védská společnost, uvádí Olivelle, obsahovala mnoho lidí, jejichž kořeny byly neárijské, které musely ovlivnit árijské třídy. Je však obtížné tyto vlivy identifikovat a izolovat,[39] zčásti proto, že se védská kultura vyvinula nejen z vlivů, ale také z její vnitřní dynamiky a socioekonomického vývoje.[40]

Podle Bronkhorsta kultura sramany vznikla ve „větším Magadha“, který byl indoárijský, ale ne védský. V této kultuře byli Kšatrijové umístěni výše než Brahminové a to odmítlo védskou autoritu a rituály.[41][42]

Pre-buddhistické śrāmana školy v buddhistických textech

Pande připisuje původ buddhismu, a to nikoli zcela Buddhovi, ale „velkému náboženskému rozkvětu“ ke konci védského období, kdy se mísily bráhmanské a šramanské tradice.[34]

Buddhistický text Samaññaphala Sutta identifikuje šest pre-buddhistických śrāmanských škol a identifikuje je podle svého vůdce. Těchto šest škol je v textu zastoupeno tak, aby obsahovalo různorodé filozofie, které podle Padmanabha Jainiho mohou být „zkresleným obrazem a neposkytují skutečný obraz“ šramanských škol soupeřících s buddhismem,[14]:57–60[43]

  1. śrāmana pohyb Purana Kassapa (Amoralismus ): věřil v antinomickou etiku. Tato starověká škola tvrdila, že neexistují žádné morální zákony, nic není morální ani nemorální, neexistuje ani ctnost, ani hřích.[14]:57–60[44]
  2. śrāmana pohyb Makkhali Gosala (Ajivika ): věřil ve fatalismus a determinismus, že všechno je důsledkem přírody a jejích zákonů. Škola popřela, že existuje svobodná vůle, ale věřila, že duše existuje. Všechno má svou vlastní individuální povahu založenou na tom, jak je člověk složen z prvků. Karma a důsledky nejsou způsobeny svobodnou vůlí, nelze je měnit, vše je předem určeno kvůli složení člověka včetně.[14]:57–60[45]
  3. śrāmana pohyb Ajita Kesakambali (Lokajata -Charvaka ): věřil v materialismus. Popírá se, že existuje posmrtný život, jakákoli samsára, jakákoli karma nebo jakékoli ovoce dobrých nebo zlých skutků. Všechno včetně lidí je složeno z elementární hmoty a když člověk zemře, vrátí se k těmto elementům.[14]:57–60[46]
  4. śrāmana pohyb Pakudha Kaccayana: věřil v atomismus. Popřeno, že existuje tvůrce, znalec. Věřilo se, že všechno je vyrobeno ze sedmi základních stavebních bloků, které jsou věčné, ani vytvořené, ani způsobené k vytvoření. Sedm bloků zahrnovalo zemi, vodu, oheň, vzduch, štěstí, bolest a duši. Všechny akce, včetně smrti, jsou pouhé nové uspořádání a prolínání jedné skupiny látek do jiné skupiny látek.[14]:57–60[47]
  5. śrāmana pohyb Mahavira (Džinismus ): věřil ve čtyřnásobnou zdrženlivost, vyhýbejte se všemu zlu (viz níže).[14]:57–60
  6. śrāmana pohyb Sanjaya Belatthiputta (Ajňana ): věřil v absolutní agnosticismus. Odmítli mít jakýkoli názor na existenci nebo neexistenci posmrtného života, karmy, dobra, zla, svobodné vůle, tvůrce, duše nebo jiných témat.[14]:57–60

Byla organizována pre-buddhistická śrāmanská hnutí Sanghagani (řád mnichů a asketů), podle buddhistů Samaññaphala Sutta. Šest vůdců výše je popsáno jako a Sanghi (vedoucí zakázky), Ganacariyo (učitel), Cirapabbajito (samotář), Yasassi a Neto (pověst a dobře známé).[14]:60

Džinismus

Další informace: Dějiny džinismu

Jainská literatura také zmiňuje Pūraṇa Kassapu, Makkhali Gosālu a Sañjaya Belaṭṭhaputtu.[poznámka 4] Během života Buddhy byli Mahavira a Buddha vůdci jejich śramaṇských řádů. Nigaṇṭha Nātaputta označuje Mahāvīru.[poznámka 5]

Podle Pandeho byli Jainové stejní jako Niganthové zmiňovaní v buddhistických textech a byli dobře zavedenou sektou, když Buddha začal kázat. Tvrdí, aniž by identifikoval podpůrné důkazy, že „Jainas „Zdá se, že patřil k ne-védským Munisům a Sramanům, kteří mohli být nakonec spojeni s před-védskou civilizací“.[48] Systém śramaṇa je věřil většinou učenců Jaina k byli nezávislého původu a ne protestní hnutí jakéhokoli druhu, byl veden Jaina myslitelů, a byl pre-buddhista a pre-Vedic.[49]

Někteří vědci předpokládají, že Civilizace Indus Valley symboly mohou souviset s pozdějšími sochami Jaina a ikona býka může mít souvislost s Rišabhanatha.[50][51][52] Podle Dundase, mimo jainskou tradici, historici datují Mahaviru jako současnou s Buddha v 5. století př. n. l., a tedy historické Paršvanatha, na základě c. 250letý odstup je umístěn v 8. nebo 7. století př. N. L.[53]

Buddhismus

Hlavní články: Buddhistické mnišství a Samanera
Lidé z Pali Canon
PaliAngličtina
Sangha
(buddhistická komunita)
Buddhistické mnišství
Bhikkhu, BhikkhuṇīMnich, Jeptiška
SikkhamānāStážistka jeptišky
Samaṇere, SamaṇērīNováček (m., f.)
Laici
Anagārika, Anagārikālaické renuncianty (m., f.)
Maechi, thilashin
dasa sil mata,		moderní žena
laické renuncianty (F.)
Upāsaka a UpāsikāLaický oddaný (m., f.)
Gahattha, gahapatiDržitel domácnosti
Související náboženství
SamaṇoPoutník
ĀjīvikaAsketický
BrāhmaṇoBráhman
NigaṇṭhaJainští mniši

Bylo to jako śramaṇa, že Buddha opustil palác svého otce a praktikoval askezi.[54] Gautama Buddha, poté, co se postili téměř k smrti hladem, považovali extrémní askezi a sebepoškozování za zbytečné nebo zbytečné pro dosažení osvícení, místo toho doporučili „Střední cesta „mezi extrémy hedonismu a sebepoškozování.[55] Devadatta, bratranec Gautamy, způsobil rozkol v buddhistovi sangha požadováním přísnějších postupů.[56]

Buddhistické hnutí zvolilo umírněný asketický životní styl.[55] To bylo v rozporu s Jainsem, který navázal na tradici přísnější askeze, jako je půst a rozdávání veškerého majetku včetně oblečení, a tím pádem nahý, zdůrazňující, že úplné oddání se duchovnu zahrnuje odklon od hmotných statků a jakékoli příčiny zla karma.[55] Umírněné asketické předpisy, uvádí Collins, pravděpodobně oslovily více lidí a rozšířily základnu lidí, kteří se chtěli stát buddhisty.[55] Buddhismus také vyvinul kód pro interakci pronásledování světa laici a svět popírající Buddhistické klášterní komunity, což podpořilo pokračující vztah mezi nimi.[55] Collins například uvádí, že dvě pravidla EU vinaya (klášterní zákoník) spočíval v tom, že se člověk nemohl připojit ke klášterní komunitě bez souhlasu rodičů a že alespoň jeden syn zůstal s každou rodinou, aby se o tuto rodinu staral.[55] Buddhismus také spojil pokračující interakci, jako je rozdávání almužen renunciantům, pokud jde o zásluhy získané za dobré znovuzrození a dobrou karmu laiky. Tento kodex hrál v jeho růstu historickou roli a poskytoval prostředky pro spolehlivou almužnu (jídlo, oblečení) a sociální podporu buddhismu.[55]

Randall Collins uvádí, že buddhismus byl spíše reformním hnutím v rámci vzdělaných náboženských tříd, složeného převážně z Brahminové, spíše než soupeřící hnutí mimo tyto třídy.[57] Na počátku buddhismu byl největší počet klášterů původně brahmani a prakticky všichni byli rekrutováni ze dvou vyšších tříd společnosti - brahminů a kshatriyas.[57][poznámka 6]

Ājīvika

Ājīvika byla založena v 5. století př. n. l Makkhali Gosala, jako hnutí śramaṇa a hlavní rival raný buddhismus a Džinismus.[58] Ājīvikové byli organizovaní renunciáti, kteří tvořili diskrétní společenství.[59]

Ājīvikové dosáhli vrcholu své důležitosti na konci 1. tisíciletí př. N. L., Poté upadali, přesto existovali v jižní Indii až do 14. století n. L., O čemž svědčí nápisy nalezené v jižní Indii.[45][60] Starověké texty buddhismu a džinismu zmiňují město v prvním tisíciletí př. N. L. Zvané Savatthi (sanskrt Śravasti ) jako centrum Ājīviků; to bylo lokalizováno v čem je nyní Severoindický stav Uttarpradéš. V pozdější části běžné éry nápisy naznačují, že Ājīvikové měli v Jihoindický stav Karnataka a okres Kolar v Tamil Nadu.[60]

Původní písma Ājīvické školy filozofie kdysi existovala, ale nejsou k dispozici a pravděpodobně jsou ztracena. Jejich teorie jsou získány ze zmínek o Ājīvicích v sekundárních zdrojích staroindické literatury.[61] Vědci se ptají, zda byla filozofie Ājīvika spravedlivě a úplně shrnuta v těchto sekundárních zdrojích, napsaných starými buddhistickými a Jaina učenci, kteří představovali konkurenční a kontradiktorní filozofie vůči Ājīvikům.[62]

Konflikt mezi pohyby śramaṇy

Podle 2. století CE textu Ashokavadana, mauryanský císař Bindusara byl patronem Ajivikas a během této doby dosáhl svého vrcholu popularity. Ashokavadana také zmiňuje Bindusarova syna Ashoka konvertoval k buddhismu, rozzuřil se nad obrazem, který zobrazoval Buddhu v negativním světle, a vydal rozkaz zabít všechny Ajivikas v Pundravardhana. Na základě tohoto rozkazu bylo popraveno přibližně 18 000 stoupenců sekty Ajivika.[63][64]

Texty Jaina zmiňují oddělení a konflikty mezi Mahavirou a Gosalou, obvinění z opovržlivých komentářů a příležitost, kdy klášterní řády Jaina a Ajivika „přišly do rány“.[65] Avšak vzhledem k tomu, že texty vycházející z konfliktu a zobrazující Ajivikas a Gosala v negativním světle byly napsány staletí po incidentu jejich oponenty śramaṇa, a vzhledem k tomu, že verze v buddhistických a džinských textech jsou odlišné, je spolehlivost těchto příběhů sporná.[66]

Filozofie

Filozofie Jain

Část série na
Džinismus
Jain Prateek Chihna.svg
P náboženství world.svg Náboženský portál
Hlavní článek: Filozofie Jain
Další informace: Anekantavada, Syādvāda, a Džinismus a nekreacionismus

Džinismus odvozuje svou filozofii od učení a životů čtyřiadvaceti Tírthankaras, z nichž Mahavira byl poslední. Acharyas Umaswati, Kundakunda, Haribhadra, Yaśovijaya Gaṇi a další se dále rozvíjeli a reorganizovali Filozofie Jain v současné podobě. Charakteristickými rysy Jain filozofie je jeho víra v nezávislou existenci duše a hmoty, převaha karma, popření tvůrčího a všemohoucího Boha víra v věčný a nestvořený vesmír, silný důraz na nenásilí, s důrazem na anekantavada a morálka a etika založená na osvobození duše. Jainská filozofie anekantavada a syādvāda, který předpokládá, že pravda nebo realita je z různých úhlů pohledu vnímána odlišně a že jediným hlediskem není úplná pravda, významně přispěly ke starověku Indická filozofie, zejména v oblastech skepticismu a relativity.[67]

Použití v textech Jain

Jainští mniši jsou známí jako śramaṇové, zatímco laickým praktikujícím se říká śrāvakové. Náboženství nebo kodex chování mnichů je známý jako śramaṇa dharma. Jainovi kánony se líbí Ācāranga Sūtra[68] a další pozdější texty obsahují mnoho odkazů na Sramany.

Ācāranga Sūtra

Jeden verš z Ācāranga sūtra definuje dobrý śramaṇa:

Bez ohledu na (všechny pohromy) žije společně s chytrými mnichy, necitlivý na bolest a potěšení, neubližuje pohyblivým a nepohyblivým (bytostem), nezabíjí, nese vše: tak je popsán velký mudrc, dobrý Šramana.[69]

Kapitola o odříkání obsahuje sramaṇův slib nevlastnění:

Stanu se śramaṇou, který nevlastní žádný dům, žádný majetek, žádné syny, žádný dobytek, který jí to, co mu dávají jiní; Neučiním žádného hříšného jednání; Mistře, vzdávám se, abych přijal vše, co nebylo dáno. “ Když složil takové sliby, (žebrák) by neměl při vstupu do vesnice nebo svobodného města brát sám sebe nebo přimět ostatní, aby přijali, nebo umožnit ostatním, aby přijali, co nebylo dáno.[70]

The Ācāranga Sūtra dává tři jména Mahaviry, dvacátého čtvrtého Tírthankara, z nichž jeden byl Śramaṇa:

Ctihodná asketická Mahavira patřila k Kasyapa gotra. Jeho tři jména tak byla zaznamenána tradicí: jeho rodiči byl nazýván Vardhamana, protože postrádá lásku a nenávist; (je nazýván) Sramana (tj. asketický), protože trpí hroznými nebezpečími a strachy, ušlechtilou nahotou a utrpením světa; jméno Ctihodný asketik Mahavira byla mu dána bohy.[71]

Sūtrakrtanga

Další Jainův kánon, Sūtrakrtanga[72] popisuje śramaṇu jako asketa, který přijal Mahavrata, pět velkých slibů:

Je Śramaṇou z toho důvodu, že mu nebrání žádné překážky, že je prostý tužeb, (zdrží se) majetku, zabíjení, lží a sexuálního styku; (az) hněvu, pýchy, podvodu, chamtivosti, lásky a nenávisti: vzdát se tak každé vášně, která ho zahrnuje v hříchu (například) zabíjení bytostí. (Takový muž) si zaslouží jméno Śramaṇa, který podmaňuje (navíc) své smysly, je dobře kvalifikovaný (pro svůj úkol) a opouští své tělo.[73]

The Sūtrakrtanga zaznamenává, že princ, Ardraka, který se stal žákem Mahaviry, hádal se s dalšími heretickými učiteli, řekl Makkhali Gosala vlastnosti śramaṇů:

Tomu, koho (učí) velké sliby (mnichů) a pět malých slibů (laiků 3), pět Śravy a zastavení Aravy a kontrolu, který se vyhýbá Karmanovi v tomto požehnaném Śramaṇově životě Śramaṇa.[74]

Buddhistická filozofie

Hlavní článek: Buddhistická filozofie

Buddha zpočátku praktikoval přísná askeze a postil se téměř k smrti hladem. Později však považoval extrémní askezi a sebepoškozování za zbytečné a doporučil „střední cestu“ mezi extrémy hedonismu a sebepoškozování.[55][75]

Brahmajāla Sutta zmiňuje mnoho śramaṇů, se kterými Buddha nesouhlasil.[76] Například na rozdíl od Sramanic Jains, jehož filozofický předpoklad zahrnuje existenci Atman (já, duše) v každé bytosti buddhistická filozofie popírá, že by existovalo nějaké já nebo duše.[77][78] Tento koncept tzv Anatta (nebo Anatman) je součástí Tři známky existence v buddhistické filozofii, další dvě bytosti Dukkha (utrpení) a Anicca (nestálost).[77] Podle Buddhy, uvádí Laumakis, vše postrádá vrozenou existenci.[77] Buddhismus je neteistický filosofie, které se zvláště týká pratītyasamutpāda (závislý původ) a śūnyatā (prázdnota nebo nicota).[77]

Ze skalních ediktů vyplývá, že jak Brahmani, tak i śramaṇové se těšili stejné posvátnosti.[79]

Filozofie Ajivika

Škola Ājīvika je známá svou Niyati doktrína absolutního determinismu, předpoklad, že neexistuje svobodná vůle, že vše, co se stalo, děje a stane se, je zcela předurčeno a je funkcí kosmických principů.[45][61] Ājīvika zvážila karma doktrína jako klam.[60] Ajivika metafyzika zahrnoval teorii atomů podobnou Vaisheshika školy, kde se všechno skládalo z atomů, se vlastnosti vyvinuly z agregátů atomů, ale agregace a povaha těchto atomů byla předurčena kosmickými silami.[80] Ājīvikové byli ateisté[81] a odmítl epistemickou autoritu Védy, ale věřili, že v každé živé bytosti je atman - ústřední premisa hinduismu a džinismu.[82][83]

Srovnání filozofií

The śramaṇa tradice se přihlásily k různým filosofiím, což mezi sebou výrazně nesouhlasilo, stejně jako ortodoxní hinduismus a jeho šest škol Hinduistická filozofie. Rozdíly sahaly od víry, že každý jedinec má duši (já, átman), až po tvrzení, že duše neexistuje,[14]:119[78] od axiologických zásluh v skromném asketickém životě po hedonistický život, od víry v znovuzrození až po tvrzení, že nedochází k žádnému znovuzrození.[84]

Popření epistemické autority Véd a Upanišad bylo jedním z několika rozdílů mezi šramanskými filozofiemi a ortodoxním hinduismem.[85] Jaini uvádí, že zatímco autorita véd, víra ve stvořitele, cesta rituálu a sociální systém dědičnosti, tvořily základní kameny brahminálních škol, byla cesta asketické sebemotifikace hlavní charakteristikou všech šramanských škol.[14][poznámka 7]

V některých případech, kdy šramanská hnutí sdílela stejné filozofické koncepty, se detaily lišily. Například v džinismu je Karma založena na filozofii materialistických prvků, kde Karma je plodem něčí akce koncipované jako hmotné částice, které se drží duše a brání jí v přirozené vševědoucnosti.[84] Buddha pojal Karmu jako řetězec kauzality vedoucí k připoutání hmotného světa, a tedy k znovuzrození.[84] Ajivikové byli fatalisté a povýšili Karmu na nevyhnutelný osud, kdy život člověka prochází řetězem následků a znovuzrození, dokud nedojde ke konci.[84] Další hnutí śramaṇa, jako jsou hnutí vedená Pakkudhou Kaccayanou a Puranou Kashyapou, existenci Karmy popřela.[84]

Srovnání staroindických filozofií
AjivikaBuddhismusCharvakaDžinismusOrtodoxní školy hinduismu
(Nesramanický)
KarmaPopírá[60][87]Potvrzuje[84]Popírá[84]Potvrzuje[84]Potvrzuje
Samsara ZnovuzrozeníPotvrzujePotvrzuje[88]Popírá[89]Potvrzuje[84]Některá škola potvrzuje, jiná ne[90]
Asketický životPotvrzujePotvrzujePopírá[84]PotvrzujePotvrzuje pouze jako Sannyasa[91]
Rituály, BhaktiPotvrzujePotvrzuje, nepovinné[92]
(Pali: Bhatti)		PopíráPotvrzuje, nepovinné[93]Teistická škola: potvrzuje, nepovinné[94]
Ostatní: Odepřít[95][96]
Ahimsa a vegetariánstvíPotvrzujePotvrzuje
Nejasné na mase jako jídle[97]		Nejsilnější zastánce
nenásilí;
vegetariánství se vyhnout
násilí na zvířatech[98]		Potvrzuje jako nejvyšší ctnost,
ale Jen válka potvrzeno také;
vegetariánství podporováno, ale
volba ponechána hinduistům[99][100]
Svobodná vůlePopírá[45]Potvrzuje[101]PotvrzujePotvrzujePotvrzuje[102]
MayaPotvrzuje[103]Potvrzuje
(prapañca )[104]		PopíráPotvrzujePotvrzuje[105][106]
Atman (Duše, já)PotvrzujePopírá[78]Popírá[107]Potvrzuje[14]:119Potvrzuje[108]
Bůh stvořitelPopíráPopíráPopíráPopíráTeistické školy: Potvrďte[109]
Ostatní: Odepřít[110][111]
Epistemologie
(Pramana )		Pratyakṣa,
Anumāṇo,
Śabda		Pratyakṣa,
Anumāṇo[112][113]		Pratyakṣa[114]Pratyakṣa,
Anumāṇo,
Śabda[112]		Různé, Vaisheshika (dva) až Vedanta (šest):[112][115]
Pratyakṣa (vnímání),
Anumāṇa (závěr),
Upamāṇa (srovnání a analogie),
Arthāpatti (postulace, derivace),
Anupalabdi (nevnímání, negativní / kognitivní důkaz),
Śabda (spolehlivé svědectví)
Epistemická autoritaPopírá: VédyPotvrzuje: Buddha text[116]
Popírá: Védy		Popírá: VédyPotvrzuje: Jain Agamas
Popírá: Védy		Potvrdit: Védy a Upanišády,[poznámka 8]
Popírá: další texty[116][118]
spása
(Soteriologie )		Samsdrasuddhi[119]Nirvana
(realizovat Śūnyatā )[120]		Siddha[121]Mokša, Nirvana, Kaivalya
Advaita, jóga, další: Jivanmukti[122]
Dvaita, theistic: Videhamukti
Metafyzika
(Konečná realita)		Śūnyatā[123][124]Anekāntavāda[125]Brahman[126][127]

Vlivy na indickou kulturu

Tradice śramaṇa byly ovlivněny a byly ovlivněny hinduismem i navzájem.[13][17] Podle některých vědců[13][128] koncept cyklu narození a smrti, pojem samsara a koncept osvobození může docela pravděpodobně pocházet ze śramaṇy nebo jiného asketický tradice. Obeyesekere[129] naznačuje, že kmenoví mudrci v Ganges údolí místo toho mohlo inspirovat myšlenky samsáry a osvobození, stejně jako myšlenky znovuzrození, které se objevily v Africe a Řecku. O'Flaherty tvrdí, že neexistuje dostatek objektivních důkazů na podporu kterékoli z těchto teorií.[130]

Je to v upanišadském období, kdy šramanské teorie ovlivňují bráhmanské teorie.[14]:50 Zatímco pojmy Brahman a Atman (Duše, Já) lze důsledně vysledovat zpět do pre-upanišadských vrstev védské literatury, heterogenní povaha upanišád ukazuje infuze sociálních i filozofických myšlenek, poukazujících na vývoj nových nauk, pravděpodobně ze šramanských hnutí.[14]:49–56

Śramaṇské tradice přinesly pojmy Karma a Samsara jako ústřední témata debaty.[84] Śramaṇa měl vliv na všechny školy indických filozofií.[131] Pojmy, jako je karma a reinkarnace, mohly pocházet ze śramaṇa nebo tradic odříkání, a poté se staly hlavním proudem.[132] Existuje několik teorií možného původu konceptů, jako je Ahimsa, nebo nenásilí.[50] The Chāndogya Upaniṣad, datovaný k asi 7. století BCE, ve verši 8.15.1, má nejstarší důkazy o použití slova Ahimsa ve smyslu známém v hinduismu (kodex chování). Zakazuje násilí proti „všem tvorům“ (sarvabhuta) a říká se, že praktikující Ahimsy unikl z cyklu metempsychóza (CU 8.15.1).[50][133] Podle některých vědců, jako je D. R. Bhandarkar, udělala Ahimsa dharma Šramanů dojem na následovníky brahamanismu a jejich právní knihy a praktiky.[134]

Teorie o tom, kdo koho ovlivnil, ve starověké Indii zůstává předmětem vědecké debaty a je pravděpodobné, že různé filosofie přispěly k vzájemnému rozvoji. Doniger shrnuje historickou interakci mezi učenci védského hinduismu a šramanského buddhismu:

V raném období mezi védismem a buddhismem docházelo k takové neustálé interakci, že je marné pokoušet se vyřešit dřívější zdroj mnoha nauk, žili navzájem v kapsách, jako Picasso a Braque (kteří v pozdějších letech nebyli schopni řekněte, který z nich namaloval určité obrazy z jejich dřívějšího společného období).

— Wendy Doniger, [135]

hinduismus

Randall Collins uvádí, že „základní kulturní rámec pro laickou společnost, který se nakonec stal hinduismem“, stanovil buddhismus.[57][poznámka 9]

Moderní hinduismus lze považovat za kombinaci védských a śramaṇových tradic, protože je podstatně ovlivněna oběma tradicemi. Mezi Astika školy hinduismu, Vedanta, Samkhya, a Jóga filozofie ovlivňovala a byla ovlivňována filozofií śramaṇa. Jak poznamenává Geoffrey Samuel,

Naše dosavadní nejlepší důkazy naznačují, že [jogínská praxe] se vyvinula ve stejných asketických kruzích jako raná hnutí śramaṇa (buddhisté, Jainové a Ajivikové), pravděpodobně kolem šestého a pátého století př. N. L.[136]

Někteří Brahminové se připojili k hnutí śramaṇa, jako např Cānakya a Sāriputta.[137] Podobně skupina jedenácti Brahminů přijala džinismus a stala se hlavními učedníky Mahaviry nebo ganadharas.[14]:64[poznámka 10]

Patrick Olivelle navrhuje, aby Hind ashrama systém života, vytvořený pravděpodobně kolem 4. století př. n. l., byl pokusem o institucionalizaci odříkání v brahmanské sociální struktuře.[91] Tento systém poskytoval dospělým úplnou svobodu zvolit si, co chtějí dělat, ať už chtějí být domácími nebo sannyasins (asketové) byla klášterní tradice dobrovolnou institucí.[91] Tento dobrovolný princip, tvrdí Olivelle, byl stejný princip, jaký se v té době nacházel v buddhistických a jainských klášterních řádech.[91]

V západní literatuře

Ve starověké západní literatuře se objevily různé možné odkazy na „śramaṇy“, jejichž název byl více či méně zkreslený.

Klement Alexandrijský (150–211)

Klement Alexandrijský uvádí několik zmínek o śramaṇech, a to jak v kontextu Bactrianů, tak Indů:

Filozofie, věc nejvyššího užitku, vzkvétala ve starověku mezi barbary a vrhala světlo na národy. A poté to přišlo Řecko. První v jejích řadách byli proroci Egypťané; a Chaldejci mezi Asyřané; a Druidové mezi Galové; a Samanaeans mezi Bactrians („Σαμαναίοι Βάκτρων“); a filozofové Keltové; a Magi z Peršané, který předpověděl narození Spasitele a přišel do země Judaea vedena hvězdou. V počtu jsou také indičtí gymnosofové a další barbarští filozofové. A z toho jsou dvě třídy, některé z nich se nazývají Sarmanae („Σαρμάναι“) a Brahmanae („Βραχμαναι“).[138]

Porfyr (233–305)

Porfyr podrobně popisuje zvyky śramaṇů, kterým říká „Samanaeans“, ve své knize „O abstinenci od potravy zvířat“ [1]. Říká, že jeho informace byly získány z „ Babylonian Bardesany, kteří žili v dobách našich otců a byli s nimi obeznámeni Indiáni kteří spolu s Damadamisem byli posláni k Caesar."[Citace je zapotřebí ]

Za slušnost Indiáni je-li rozdělen do mnoha částí, je mezi nimi jeden kmen lidí božsky moudrých, kterým Řekové jsou zvyklí volat Gymnosophists. Ale z toho existují dvě sekty, z nichž jedna je Brahminové předsedat, ale přes ostatní Samanaeans. Rasa Brahminové přijímejte však božskou moudrost tohoto druhu po sobě, stejně jako kněžství. Samanaejci jsou ale voleni a skládají se z těch, kteří chtějí mít božské poznání.[139]

Při zadávání objednávky

Všechny Braminy pocházejí z jedné populace; neboť všechny jsou odvozeny od jednoho otce a jedné matky. Samanaejci však nejsou potomky jedné rodiny, jsou, jak jsme řekli, shromážděni od každého národa indiánů. Bramin však není předmětem žádné vlády, ani nepřispívá spolu s ostatními k vládě.[139]

Samanaeané jsou, jak jsme již řekli, zvoleni. Když si však někdo přeje být zapsán v jejich pořadí, postupuje k vládcům města; ale opouští město nebo vesnici, kterou obýval, a bohatství a veškerý další majetek, který vlastnil. Po odříznutí nadbytečnosti svého těla dostane oděv a odejde k Samanejcům, ale nevrátí se ani ke své manželce nebo dětem, pokud je náhodou má, ani jim nevěnuje pozornost, ani si nemyslí že se ho vůbec týkají. A co se týče jeho dětí, král jim poskytuje to, co je pro ně nezbytné, a příbuzní manželku. A takový je život Samanaejců. Ale žijí mimo město a tráví celý den konverzacemi o božství. Mají také domy a chrámy postavené králem, ve kterých jsou správci, kteří dostávají od krále určité požitky za účelem zásobování těch, kteří v nich žijí, výživou. Ale jejich jídlo se skládá z rýže, chleba, podzimního ovoce a bylin. A když vstoupí do svého domu, zvuk zvonu, který je signálem jejich vstupu, odcházejí od něj ti, kteří nejsou Samanaejci, a Samanejci se okamžitě začínají modlit.[139]

O jídle a životních návycích

A pokud jde o ty, kteří jsou filozofové, mezi nimi někteří žijí na horách a jiní o řece Ganze. A ti, kteří žijí na horách, se živí podzimními plody a kravským mlékem koagulovaným s bylinami. Ale ti, kteří bydlí poblíž Ganges, žijí také z podzimních plodů, které se o této řece hojně produkují. Země také téměř vždy přináší nové ovoce spolu se spoustou rýže, která roste spontánně a kterou používají, když je nedostatek podzimních plodů. But to taste of any other nutriment, or, in short, to touch animal food, is considered by them as equivalent to extreme impurity and impiety. And this is one of their dogmas. They also worship divinity with piety and purity. They spend the day, and the greater part of the night, in hymns and prayers to the Gods; each of them having a cottage to himself, and living, as much as possible, alone. For the Bramins cannot endure to remain with others, nor to speak much; but when this happens to take place, they afterwards withdraw themselves, and do not speak for many days. They likewise frequently fast.[139]

On life and death

They are so disposed with respect to death, that they unwillingly endure the whole time of the present life, as a certain servitude to nature, and therefore they hasten to liberate their souls from the bodies [with which they are connected]. Hence, frequently, when they are seen to be well, and are neither oppressed, nor driven to desperation by any evil, they depart from life.[139]

In contemporary Western culture

Německý romanopisec Hermann Hesse, long interested in Eastern, especially Indian, spirituality, wrote Siddhártha, in which the main character becomes a Samana upon leaving his home (where he was a Bráhman ).[140]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Flood & Olivelle: "The second half of the first millennium BCE was the period that created many of the ideological and institutional elements that characterize later Indian religions. The renouncer tradition played a central role during this formative period of Indian religious history....Some of the fundamental values and beliefs that we generally associate with Indian religions in general and Hinduism in particular were in part the creation of the renouncer tradition. These include the two pillars of Indian theologies: samsara – the belief that life in this world is one of suffering and subject to repeated deaths and births (rebirth); moksa/nirvana – the goal of human existence....."[13]
  2. ^ Podle Rhys Davids & Stede (1921-25), "Samaṇa," p. 682: 'an edifying etymology of the word [is at] DhA iii.84: "samita-pāpattā [samaṇa]," cp. Dh 265 "samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati"....' The English translation of Dh 265 is based on Fronsdal (2005), p. 69.
  3. ^ Some terms are common between Jainism and Buddhism, including:
    • Symbols: caitya, stūpa, dharmacakra
    • Terms: arihant (Jainism) /arhat (Buddhism), nirvāṇa, saṅgha, ācārya, Jina etc.
    Termín pudgala is used by both but with completely different meanings.
  4. ^ The Pali Canon is the only source for Ajita Kesakambalī and Pakudha Kaccāyana.
  5. ^ In the Buddhist Pāli literature, these non-Buddhist ascetic leaders – including Mahavira – are also referred to as Titthiyas of Tīrthakas.
  6. ^ Randall Collins: "Thus, although the Buddha himself was a kshatriya the largest number of monks in the early movement were of Brahman origin. In principle, the Sangha was open to any caste; and since it was outside the ordinary world, caste had no place in it. Nevertheless, virtually all monks were recruited from the upper two classes. The biggest source of lay support, however, the ordinary donor of alms, were the landowning farmers."[57]
  7. ^ According to Rahul Sankrityayan, the 7th-century CE Buddhist scholar Dharmakirti napsal:[85]
    vedapramanyam kasyacit kartrvadah/ snane dharmeccha jativadavalepah// santaparambhah papahanaya ceti/ dhvastaprajnanam pancalirigani jadye
    The unquestioned authority of the vedas; víra ve světového tvůrce; the quest for purification through ritual bathings; arogantní rozdělení na kasty; the practice of mortification to atone for sin; - these five are the marks of the crass stupidity of witless men. Translated by Rahul Sankrityayan
    Belief in the authority of the Vedas, and in a creator, desiring merit from bathing, pride in caste, and practising self denial for the eradication of sins – these five are the marks of stupidity of one whose intelligence is damaged. Translated by Ramkrishna Bhattacharya[86][pod diskuse]
  8. ^ Elisa Freschi (2012): The Vedas are not deontic authorities and may be disobeyed, but still recognized as an epistemic authority by a Hindu;[117] (Note: This differentiation between epistemic and deontic authority is true for all Indian religions)
  9. ^ Randall Collins: "Buddhism laid down the basic cultural framework for lay society which eventually became Hinduism. Buddhism cannot be understood as a reaction against the caste system, any more than it is simply an effort to escape from karma."[57]
  10. ^ "Mahavira, it is said, proceeded to a place in the neighbourhood where a big yagna was being organized by a brahman, Somilacharya, and preached his first sermon denouncing the sacrifice and converting eleven learned Brahmins assembled there who became his chief disciples called ganadharas."[14]

Reference

Citace

  1. ^ Dhirasekera, Jotiya. Buddhist monastic discipline. Buddhist Cultural Centre, 2007.
  2. ^ Shults, Brett. "A Note on Śramaṇa in Vedic Texts." Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies 10 (2016).
  3. ^ A b Monier Monier-Williams, श्रमण śramaṇa, Sanskrit-English Dictionary, Oxford University Press, p. 1096
  4. ^ Olivelle, Patrick (1993). The = Aśrama System: Dějiny a hermeneutika náboženské instituce. Oxford University Press. s. 11–16. ISBN  978-0195344783.
  5. ^ Olivelle, Patrick (1993). The Aśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution. Oxford University Press. str.11, 12. ISBN  978-0195344783.
  6. ^ Jaini, Padmanabh S. (2001). Shromážděné referáty o buddhistických studiích. Motilal Banarsidass. str.48. ISBN  978-8120817760.
  7. ^ Ghurye, G. S. (1952). "Ascetic Origins". Sociologický bulletin. 1 (2): 162–184. doi:10.1177/0038022919520206. JSTOR  42864485. S2CID  220049343.
  8. ^ Zimmer 1952, str. 182-183.
  9. ^ Svarghese, Alexander P. 2008. India : History, Religion, Vision And Contribution To The World. str. 259–60.
  10. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, pp. 94–103
  11. ^ A b C d E James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N–Z, Volume 2 of The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. Vydavatelská skupina Rosen. str. 639. ISBN  978-0823922871.
  12. ^ Samuel 2008, str. 8; Quote: such (yogic) practices developed in the same ascetic circles as the early Sramana movements (Buddhists, Jainas and Ajivikas), probably in around the sixth or fifth BCE.
  13. ^ A b C d Povodeň, Gavine. Olivelle, Patrick. 2003. Blackwell Companion to Hinduism. Malden: Blackwell. str. 273–74.
  14. ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q Padmanabh S Jaini (2001), Collected papers on Buddhist StudiesMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120817760
  15. ^ Padmanabh S Jaini (2000), Collected papers on Jaina StudiesMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120816916
  16. ^ Max Muller, Brihadaranyaka Upanishad 4.3.22 Oxford University Press, str. 169
  17. ^ A b Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN  0521438780, str. 76–78
  18. ^ École pratique des hautes études (France); Section des sciences économiques et sociales, University of Oxford; Institute of Social Anthropology; Institute of Economic Growth (India); Research Centre on Social and Economic Development in Asia (1981). Contributions to Indian sociology, Volume 15. Mouton. str. 276.
  19. ^ A b Werner, Karel (1977). „Yoga and the Vg Veda: Interpretation of the Keśin Hymn (RV 10, 136)“. Náboženská studia. 13 (3): 289–302. doi:10.1017 / S0034412500010076.
  20. ^ A b GS Ghurye (1952), Ascetic Origins, Sociological Bulletin, Vol. 1, No. 2, pp. 162–184;
    For Sanskrit original: Rigveda Wikisource;
    For English translation: Kesins Rig Veda, Hymn CXXXVI, Ralph Griffith (Translator)
  21. ^ Monier Williams, vAtarazana Sanskrit-English Dictionary, Koeln University, Germany
  22. ^ A b Olivelle 1993, str. 12.
  23. ^ Olivelle 1993, s. 12–13.
  24. ^ A b Olivelle 1993, str. 12 with footnote 20.
  25. ^ A b Edward Fitzpatrick Crangle (1994). Vznik a vývoj raněindických kontemplativních praktik. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 30 with footnote 37. ISBN  978-3-447-03479-1.
  26. ^ Pranabananda Jash (1991). History of the Parivrājaka, Issue 24 of Heritage of ancient India. Ramanand Vidya Bhawan. str. 1.
  27. ^ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Slovo a znalosti, Studies of Classical India Volume 10, Springer, ISBN  978-94-010-7810-8, s. 1–30
  28. ^ A b Reginald Ray (1999), buddhističtí svatí v Indii, Oxford University Press, ISBN  978-0195134834, str. 237–240, 247–249
  29. ^ Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History, Columbia University Press, ISBN  978-0231149877, Kapitola 9
  30. ^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN  978-3110098969, str. 293
  31. ^ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN  978-3110098969, s. 226–227
  32. ^ Gethin (1998), str. 11
  33. ^ Walshe (1995), p. 268
  34. ^ A b Pande, Govind (1957), Studies in the Origins of Buddhism, Motilal Banarsidass (Reprint: 1995), p. 261, ISBN  978-81-208-1016-7
  35. ^ Olivelle 1993, str. 14.
  36. ^ Olivelle, Patrick (1993), The Āśrama System: The History and Hermeneutics of a Religious Institution Oxford University Press, s. 14, ISBN  978-0-19-534478-3
  37. ^ Olivelle 1993, str. 15.
  38. ^ Olivelle 1993, s. 15–16.
  39. ^ Olivelle 1993, str. 68, Quote: "It is obvious that vedic society contained large numbers of people whose roots were non-Aryan and that their customs and beliefs must have influenced the dominant Aryan classes. It is quite a different matter, however, to attempt to isolate non-Aryan customs, beliefs, or traits at a period a millennium or more removed from the initial Aryan migration.".
  40. ^ Olivelle 1993, str. 68, Quote: "The Brahmanical religion. furthermore, like any other historical phenomenon, developed and changed over time not only through external influences but also by its own inner dynamism and because of socio-economic changes, the radical nature of which we have already discussed. New elements in a culture, therefore, need not always be of foreign origin.".
  41. ^ Bronkhorst 2007.
  42. ^ Dlouhý 2013, str. kapitola II.
  43. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, pp. 18–26
  44. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, pp. 80–93
  45. ^ A b C d James Lochtefeld, "Ajivika", The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing. ISBN  978-0823931798, str. 22
  46. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas - a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, str. 54–55
  47. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas - a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, pp. 90–93
  48. ^ Pande, Govind (1957), Studies in the Origins of Buddhism, Motilal Banarsidass (Reprint: 1995), p. 353, ISBN  978-81-208-1016-7
  49. ^ Sonali Bhatt Marwaha (2006). Colors Of Truth: Religion, Self And Emotions: Perspectives Of Hinduism, Buddhism. Jainism, Zoroastrianism, Islam, Sikhism, And Contemporary Psychology. Concept Publishing Company. 97–99. ISBN  978-8180692680.
  50. ^ A b C Puruṣottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges, Volume 1 of Indian Ethics. Ashgate Publishing Ltd. str. 315. ISBN  978-07546-330-13.
  51. ^ Institute of Indic Studies, Kurukshetra University (1982). Prāci-jyotī: digest of Indological studies, Volumes 14–15. Kurukshetra University. 247–249.
  52. ^ Robert P. Scharlemann (1985). Naming God God, the contemporary discussion series. Dům Paragon. str.106–109. ISBN  978-0913757222.
  53. ^ Dundas 2002, s. 30–31.
  54. ^ Buddhist Society (London, England) (2000). The Middle way, Volumes 75–76. Společenství. str. 205.
  55. ^ A b C d E F G h Randall Collins (2000), The sociology of philosophies: a global theory of intellectual change, Harvard University Press, ISBN  978-0674001879, str. 204
  56. ^ Boucher, Daniel (2008). Bodhisattvas of the Forest and the Formation of the Mahayana. University of Hawaii Press. str.47. ISBN  978-0824828813.
  57. ^ A b C d E Randall Collins (2000), The sociology of philosophies: a global theory of intellectual change, Harvard University Press, ISBN  978-0674001879, str. 205
  58. ^ Jeffrey D Long (2009), Jainism: An Introduction, Macmillan, ISBN  978-1845116255, str. 199
  59. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, s. 145–146
  60. ^ A b C d Ajivikas World Religions Project, University of Cumbria, Spojené království
  61. ^ A b AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, Kapitola 1
  62. ^ Paul Dundas (2002), The Jains (The Library of Religious Beliefs and Practices), Routledge, ISBN  978-0415266055, s. 28–30
  63. ^ John S. Strong (1989). The Legend of King Aśoka: A Study and Translation of the Aśokāvadāna. Motilal Banarsidass Publ. str. 232. ISBN  978-81-208-0616-0. Citováno 30. října 2012.
  64. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, str. 147–148
  65. ^ John McKay et al, A History of World Societies, Combined Volume, 9th Edition, Macmillan, ISBN  978-0312666910, str. 76
  66. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, pp. 62–66, 88–89, 278
  67. ^ McEvilley, Thomas (2002). The Shape of Ancient Thought. Allworth Communications. str. 335. ISBN  978-1-58115-203-6.
  68. ^ Jacobi, Hermann (1884). Ācāranga Sūtra, Jain Sutras Part I, Sacred Books of the East, Vol. 22.
  69. ^ Ācāranga Sūtra. 1097
  70. ^ Ācāranga Sūtra, 799
  71. ^ Ācāranga Sūtra 954
  72. ^ Jacobi, Hermann (1895). Max Müller (ed.). Jaina Sutras, Part II : Sūtrakrtanga. Sacred Books of the East, Vol. 45. Oxford: The Clarendon Press.
  73. ^ Sūtrakrtanga, Book 1: 16.3
  74. ^ Sūtrakrtanga, Book 2: 6.6
  75. ^ Laumakis, Stephen. Úvod do buddhistické filozofie. 2008. str. 4
  76. ^ N. Venkata Ramanayya (1930). An essay on the origin of the South Indian temple. Metodistické nakladatelství. str.47.
  77. ^ A b C d Stephen J Laumakis (2008), An Introduction to Buddhist Philosophy, Cambridge University Press, ISBN  978-0521689779, pp. 125–134, 271–272
  78. ^ A b C [A] Steven Collins (1994), Religion and Practical Reason (Editors: Frank Reynolds, David Tracy), State Univ of New York Press, ISBN  978-0791422175, str. 64; „V buddhistické soteriologii je ústřední doktrína ne-já (Pali: anattā, sanskrt: anātman, protikladná doktrína ātman je ústředním bodem brahmanského myšlení). Stručně řečeno, toto je [buddhistická] doktrína, že lidské bytosti nemají duši , žádné já, žádná neměnná podstata. ";
    [b] KN Jayatilleke (2010), raně buddhistická teorie poznání, ISBN  978-8120806191, pp. 246–249, from note 385 onwards;
    [C] John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120801585, str. 63, citát: „Buddhistické školy odmítají jakýkoli koncept mantmana. Jak jsme již uvedli, jedná se o základní a nevyléčitelný rozdíl mezi hinduismem a buddhismem“;
    [d] Katie Javanaud (2013), Je buddhistická doktrína „ne-já“ kompatibilní s pronásledováním Nirvány? „Filozofie nyní;
    [E] Anatta Encyclopedia Britannica, Quote:"In Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. (...) The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (self)."
  79. ^ Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland (1850). Časopis Královské asijské společnosti Velké Británie a Irska. Veřejná knihovna v Lyonu. str. 241.
  80. ^ AL Basham (2009), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, pp. 262–270
  81. ^ Johannes Quack (2014), The Oxford Handbook of Atheism (Editors: Stephen Bullivant, Michael Ruse), Oxford University Press, ISBN  978-0199644650, str. 654
  82. ^ Analayo (2004), Satipaṭṭhāna: The Direct Path to Realization, ISBN  978-1899579549, str. 207–208
  83. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, pp. 240–261, 270–273
  84. ^ A b C d E F G h i j k Randall Collins (2000). Sociologie filozofií: globální teorie intelektuálních změn. Harvard University Press. 199–200. ISBN  978-0674001879.
  85. ^ A b Padmanabh S. Jaini (2001). Shromážděné referáty o buddhistických studiích. Publikace Motilal Banarsidass. str. 47–. ISBN  978-8120817760.
  86. ^ Ramkrishna Bhattacharya (June 2015), Cārvāka Miscellany II, Journal of Indian Council of Philosophical Research, Volume 32, Issue 2, pp. 199–210
  87. ^ Gananath Obeyesekere (2005), Karma a znovuzrození: mezikulturní studie, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120826090, str. 106
  88. ^ Damien Keown (2013), Buddhism: A Very Short Introduction, 2nd Edition, Oxford University Press, ISBN  978-0199663835, pp. 32–46
  89. ^ Haribhadrasūri (Translator: M Jain, 1989), Saddarsanasamuccaya, Asiatic Society, OCLC  255495691
  90. ^ Halbfass, Wilhelm (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, ISBN  978-3896313850
  91. ^ A b C d Patrick Olivelle (2005), Blackwell Companion to Hinduism (Editor: Flood, Gavin), Wiley-Blackwell, ISBN  978-1405132510, pp. 277–278
  92. ^ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, ISBN  978-0700702350, str. 45–46
  93. ^ John Cort, Jains in the World : Religious Values and Ideology in India, Oxford University Press,[ISBN chybí ], pp. 64–68, 86–90, 100–112
  94. ^ Christian Novetzke (2007), Bhakti and Its Public, International Journal of Hindu Studies, Vol. 11, No. 3, pp. 255–272
  95. ^ [A] Knut Jacobsen (2008), Teorie a praxe jógy: „Eseje na počest Geralda Jamese Larsona, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329, pp. 15–16, 76–78;
    [b] Lloyd Pflueger, Person Purity and Power in Yogasutra, in Theory and Practice of Yoga (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329, s. 38–39
  96. ^ [A] Karl Potter (2008), Encyclopedia of Indian Philosophies Vol. III, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120803107, pp. 16–18, 220;
    [b] Basant Pradhan (2014), Kognitivní terapie založená na józe a všímavosti, Springer Academic, ISBN  978-3319091044, str. 13 see A.4
  97. ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, ISBN  978-0091233402, pp. 75–78, 94–106
  98. ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, ISBN  978-0091233402, pp. 57–62, 109–111
  99. ^ U Tahtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, ISBN  978-0091233402, pp. 34–43, 89–97, 109–110
  100. ^ Christopher Chapple (1993), Nonviolence to Animals, Earth, and Self in Asian Traditions, State University of New York Press, ISBN  0-7914-1498-1, s. 16–17
  101. ^ Karin Meyers (2013), Free Will, Agency, and Selfhood in Indian Philosophy (Editors: Matthew R. Dasti, Edwin F. Bryant), Oxford University Press, ISBN  978-0199922758, pp. 41–61
  102. ^ Howard Coward (2008), The Perfectibility of Human Nature in Eastern and Western Thought, State University of New York Press, ISBN  978-0791473368, pp. 103–114;
    Harold Coward (2003), Encyclopedia of Science and Religion, Macmillan Reference, see Karma, ISBN  978-0028657042
  103. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, str. 237
  104. ^ Damien Keown (2004), A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, ISBN  978-0198605607, Entry for Prapañca, Quote: "Term meaning ‘proliferation’, in the sense of the multiplication of erroneous concepts, ideas, and ideologies which obscure the true nature of reality".
  105. ^ Lynn Foulston and Stuart Abbott (2009), Hindu Goddesses: Beliefs and Practices, Sussex Academic Press, ISBN  978-1902210438, s. 14–16
  106. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1986), Dreams, Illusion, and Other Realities, University of Chicago Press, ISBN  978-0226618555, str. 119
  107. ^ Ramkrishna Bhattacharya (2011), Studies on the Carvaka/Lokayata, Anthem, ISBN  978-0857284334, str. 216
  108. ^ Anatta Encyclopedia Britannica, Quote:"In Buddhism, the doctrine that there is in humans no permanent, underlying substance that can be called the soul. (...) The concept of anatta, or anatman, is a departure from the Hindu belief in atman (self)."
  109. ^ Oliver Leaman (2000), Eastern Philosophy: Key Readings, Routledge, ISBN  978-0415173582, str. 251
  110. ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga – An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN  978-0415648875, str. 39
  111. ^ Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, in Kleine Schriften (Editor: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, pp. 101–109 (in German), also pp. 69–99
  112. ^ A b C John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, str. 238
  113. ^ D Sharma (1966), Epistemological negative dialectics of Indian logic – Abhāva versus Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291–300
  114. ^ MM Kamal (1998), The Epistemology of the Carvaka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2), pp. 13–16
  115. ^ Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN  978-0815336112, pp. 245–248
  116. ^ A b Christopher Bartley (2011), An Introduction to Indian Philosophy, Bloomsbury Academic, ISBN  978-1847064493, pp. 46, 120
  117. ^ Elisa Freschi (2012), Duty, Language and Exegesis in Prabhakara Mimamsa, Brill, ISBN  978-9004222601, str. 62
  118. ^ Catherine Cornille (2009), Criteria of Discernment in Interreligious Dialogue, Wipf & Stock, ISBN  978-1606087848, str. 185–186
  119. ^ AL Basham (1951), History and Doctrines of the Ajivikas – a Vanished Indian Religion, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120812048, str. 227
  120. ^ Jerald Gort (1992), On Sharing Religious Experience: Possibilities of Interfaith Mutuality, Rodopi, ISBN  978-0802805058, str. 209–210
  121. ^ John Cort (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN  978-0195385021, pp. 80, 188
  122. ^ Andrew Fort (1998), Jivanmukti in Transformation, State University of New York Press, ISBN  978-0791439043
  123. ^ Masao Abe and Steven Heine (1995), Buddhism and Interfaith Dialogue, University of Hawaii Press, ISBN  978-0824817527, str. 105–106
  124. ^ Chad Meister (2009), Introducing Philosophy of Religion, Routledge, ISBN  978-0415403276, str. 60; Quote: "In this chapter, we looked at religious metaphysics and saw two different ways of understanding Ultimate Reality. On the one hand, it can be understood as an absolute state of being. Within Hindu absolutism, for example, it is Brahman, the undifferentiated Absolute. Within Buddhist metaphysics, fundamental reality is Sunyata, or the Void."
  125. ^ Christopher Key Chapple (2004), Jainism and Ecology: Nonviolence in the Web of Life, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120820456, str. 20
  126. ^ PT Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN  978-1406732627, str. 426 and Conclusion chapter part XII
  127. ^ Roy W Perrett (Editor, 2000), Indian Philosophy: Metaphysics, Volume 3, Taylor & Francis, ISBN  978-0815336082, str. xvii;
    AC Das (1952), Brahman and Māyā in Advaita Metaphysics, Philosophy East and West, Vol. 2, No. 2, pp. 144–154
  128. ^ Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN  0-521-43878-0, str. 86, Quote: "It is very possible that the karmas and reincarnation entered the mainstream brahaminical thought from the śramaṇa or the renouncer traditions."
  129. ^ G Obeyesekere (2002), Imagining Karma – Ethical Transformation in Amerindian, Buddhist, and Greek Rebirth, University of California Press, ISBN  978-0520232433
  130. ^ Wendy D O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN  978-0520039230, pp. xi–xxvi
  131. ^ Flood, Gavin D. (1996) pp. 86–90
  132. ^ Gavin D. Flood (1996), An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press : UK ISBN  0-521-43878-0 str. 86
  133. ^ Uno Tähtinen (1976), Ahimsa: Non-Violence in Indian Tradition, London, ISBN  0-09-123340-2, s. 2–5
  134. ^ By D. R. Bhandarkar, 1989 "Some Aspects of Ancient Indian Culture" Asian Educational Services 118 pp. ISBN  81-206-0457-1 80–81
  135. ^ Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, ISBN  978-0520039230, pp. xvii–xviii
  136. ^ Samuel 2008, str. 8.
  137. ^ Gethin (1998), pp. 10–11, 13
  138. ^ Clement of Alexandria, "Strom." [Book 1, Ch 15]
  139. ^ A b C d E Porfyr, On abstinence from animal food, Kniha IV.
  140. ^ Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century, Cambridge University Press

Zdroje