Yoga Sutras of Patanjali - Yoga Sutras of Patanjali

Některé stránky z historického Yogasutra rukopis (sanskrt, devanagari). Verše jsou zvýrazněny a jsou vloženy dovnitř bhasya (komentář).
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty
Část série na
Hinduistická filozofie
Om symbol.svg
Ortodoxní
Heterodoxní
Patañjali Socha (tradiční forma označující kundaliní nebo ztělesnění Shesha )

The Jóga Sūtra z Patañjali je sbírka 195 sanskrtu sútry (aforismy ) o teorii a praxi jóga. The Jóga sútra byl sestaven někdy mezi 500 př. n. l. a 400 n. l. mudrcem Patanjali v Indii, kteří syntetizovali a organizovali znalosti o józe z mnohem starších tradic.[1][2][3] The Jóga Sūtra z Patañjali byl nejvíce přeložený staroindický text ve středověku, který byl přeložen do asi čtyřiceti indických jazyků a dvou neandiánských jazyků: Starý jávský a arabština.[4] Text upadl do relativního neznáma na téměř 700 let od 12. do 19. století a na konci 19. století se vrátil díky úsilí Svámí Vivekananda, Theosofická společnost a další. Ve 20. století se znovu dostalo do popředí jako klasika návratu.[5]

Před 20. stoletím historie naznačuje, že středověké indické scéně jógy dominovaly různé další texty, jako například Bhagavadgíta a Jóga Vasistha, texty přisuzované Yajnavalkya a Hiranyagarbha, stejně jako literatura o hatha jóga, tantrická jóga a Pashupata Shaivism spíše jóga než Jóga Sūtra z Patañjali.[6]

Jógová tradice drží Jóga Sūtra z Patañjali být jedním ze základních textů klasiky Filozofie jógy.[7][8] Avšak přivlastnění - a zpronevěra - Jóga sútry a její vliv na pozdější systemizace jógy zpochybňovali učenci jako např David Gordon White,[5] ale znovu potvrzeno dalšími, jako je James Mallinson.[9]

Moderní učenci jógy, jako je Philipp A. Maas[10] a Mallinson[11] považujte Bhasyův komentář k Sútrám za Patanjaliho vlastní a Sútry za jeho souhrn starších zpráv o józe. Kombinovaný dokument se tak považuje za jediné dílo, Pātañjalayogaśāstra.[11]

Autor a seznamka

Autor

Kolofony rukopisů Jóga sútra přiřadit práci Patanjali.[12][13][14][15] Identita tohoto Patañjali byla předmětem akademické debaty, protože autor stejného jména je připočítán k autorství klasického textu o sanskrtské gramatice s názvem Mahābhāṣya to je pevně datovatelné pro BCE druhého století. Přesto jsou tato dvě díla zcela odlišná v předmětu i v detailech jazyka, gramatiky a slovní zásoby, jak na to už dávno přesvědčivě upozornil Louis Renou.[16] Kromě toho před časem Bhoja (11. století), žádný známý text neuvádí, že autoři byli stejní.[poznámka 1]

Chodit s někým

Philipp A. Maas hodnotil Patañjaliho Pātañjalayogaśāstramá být asi 400 nl, na základě synchronismu mezi jejími argumenty a argumenty Vasubandhu, o sledování historie komentářů k němu publikovaných v prvním tisíciletí n. l., o názorech dřívějších sanskrtských komentátorů, o svědectví rukopisných kalafunů a o přehledu existující literatury.[19][20] Toto randění pro Pātañjalayogaśāstra byl navržen již v roce 1914 Woodsem[21] a byl akademickými vědci historie indického filozofického myšlení široce přijímán.[22][23]

Edwin Bryant, na druhé straně, zkoumal hlavní komentátory v jeho překladu Jóga sútra.[24] Poznamenal, že „Většina učenců datuje text krátce po přelomu letopočtu (přibližně od prvního do druhého století), ale byl umístěn již několik století před tím.“[25] Bryant dospěl k závěru, že „Řada vědců se datuje Jóga sútra až ve čtvrtém nebo pátém století n. l., ale všechny tyto argumenty byly zpochybněny. ... Všechny tyto argumenty [pro pozdější datum] jsou problematické. “[26]

Michele Desmarais shrnul širokou škálu dat přiřazených k Yogasutře, od 500 př. N. L. Do 3. století n. L., S tím, že existuje jistota nedostatku důkazů. Uvedla, že text mohl být složen k dřívějšímu datu vzhledem k protichůdným teoriím o tom, jak jej datovat, ale pozdější data jsou vědci běžněji přijímána.[27]

Sestavení

The Jóga sútry jsou složeny z různých tradic.[2][3][1] Úrovně samádhi učené v textu připomínají buddhisty jhanas.[28][29] Podle Feuersteina Jóga sútry jsou kondenzací dvou různých tradic, jmenovitě „jóga osmi končetin“ (aṣṭāṅga jóga) a akční jóga (Kriya jóga ).[30] The kriya jóga část je obsažena v kapitole 1, kapitole 2 sútry 1-27, kapitola 3 kromě sútra 54 a kapitola 4.[2] „Jóga osmi končetin“ je popsána v kapitolách 2 sútrách 28–55 a kapitole 3 sútrách 3 a 54.[2]

Podle Maase byla Patañjaliho skladba oprávněná Pātañjalayogaśāstra („Pojednání o józe podle Patañjaliho“) a sestával z obou Sūtras a Bhāṣya.[31] Podle Wujastyka, odkazujícího na Maase, Patanjali integroval jógu ze starších tradic Pātañjalayogaśāstra, a přidal vlastní vysvětlující pasáže k vytvoření jednotného díla, které je od roku 1100 nl považováno za dílo dvou lidí.[1] Společně se kompilace Patanjaliho sútry a Vyasabhasyi nazývá Pātañjalayogaśāstra.[32]

Podle Maase to znamená, že nejbližší komentář k Jóga sútra, Bhāṣya, který se běžně připisuje neznámému pozdějšímu autorovi Vyāse (editor), byla Patañjaliho vlastní práce.[31]

Obsah

Patañjali rozdělil své Jóga sútry do čtyř kapitol nebo knih (sanskrt Pada), který obsahuje všech 196 aforismů, rozdělených takto:[33][34]

  • Samádhi Pada[35][36] (51 sútra). Samádhi označuje stav přímého a spolehlivého vnímání (pramāṇa ) kde je jogínova vlastní identita pohlcena čistým vědomím a hroutí kategorie svědků, svědků a svědků. Samádhi je hlavní technikou, kterou se jogín učí, pomocí které se může ponořit do hlubin mysli, aby toho dosáhl Kaivalya (osvobození). Autor popisuje jógu a poté povahu a prostředky k dosažení samádhi.
  • Tato kapitola obsahuje slavný definiční verš: „Yogaś citta-vritti-nirodhaḥ“ („Jóga je omezením fluktuací / vzorců vědomí“).[37]
  • Sadhana Pada[35][36] (55 sútra). Sadhana je sanskrtské slovo pro „praxi“ nebo „disciplínu“. Zde autor nastiňuje dva systémy jógy: Kriya Jóga a Aštanga jóga (Osminásobná nebo osmimístná jóga).
  • Kriyā jóga v Yoga Sūtras je praxe tří z Niyamas z Aṣṭāṅga jóga:
  1. tapas - úsporná opatření
  2. svādhyaya - samostudium písem
  3. iśvara praṇidhana - oddanost bohu nebo čisté vědomí
  1. Yama - omezení nebo etika chování
  2. Niyama - zachovávání
  3. Anasana - fyzické polohy
  4. Prāṇāyāma - kontrola nad prána (dech)
  5. Pratyahara - odnětí smyslů
  6. Dhāraṇa - koncentrace
  7. Dhyāna - meditace
  8. Samádhi - absorpce
  • Vibhuti Pada[35][36] (56 sútra).[38] Vibhuti je sanskrtské slovo pro „moc“ nebo „projev“. „Nadnormální síly“ (sanskrt: siddhi ) jsou získávány cvičením jógy. Kombinované simultánní procvičování Dhāraṇa, Dhyana a Samádhi se označuje jako Samyama, a je považován za nástroj k dosažení různých dokonalostí, nebo Siddhi. Text varuje (III.37), že tyto síly se mohou stát překážkou jogínům, kteří hledají osvobození.
  • Kaivalya Pada[35][36] (34 sútra). Kaivalya v doslovném překladu znamená "izolace", ale jak se používá v Sutras znamená emancipaci nebo osvobození a používá se tam, kde tento text často používají jiné texty mokša (osvobození). Kaivalya Pada popisuje proces osvobození a realitu transcendentálního ega.

Účel jógy

Socha Patañjali cvičit dhyana na Patanjali Yogpeeth

Patanjali začíná své pojednání uvedením účelu své knihy v první sútře, následuje definování slova „jóga“ ve své druhé sútře knihy 1:[39]

योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः ॥२॥
yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ

— Jóga sútry 1.2

Tato strohá definice závisí na významu tří sanskrtských termínů. I. K. Taimni překládá to jako „Jóga je zábrana (nirodhaḥ) úprav (vṛtti) mysli (citta)".[40] Svámí Vivekananda překládá sútru jako „Jóga omezuje mysl (Citta) z různých forem (Vrittis)."[41] Bryant uvádí, že Patanjali říká: „Jóga v zásadě sestává z meditativních praktik, které vyvrcholily dosažením stavu vědomí prostého všech způsobů aktivního nebo diskurzivního myšlení, a nakonec dosažením stavu, kdy si vědomí neuvědomuje žádný objekt mimo sebe, tj. , je si vědom pouze své vlastní přirozenosti jako vědomí nesměšovaného s žádným jiným předmětem. “[42][43]

Aštanga, osm složek jógy

Hlavní článek: Aštanga (osm končetin jógy)

Patanjali definuje jógu jako součást osmi komponent (अष्अषाट्ङ aṣṭ āṅga„Osm končetin“): „Osm končetinami jógy jsou yama (abstinence), niyama (zachovávání), asana (pozice jógy), pranayama (ovládání dechu), pratyahara (stažení smyslů), dharana (soustředění), dhyana (meditace) a samádhi (absorpce). “[44]

1. Yamas

Hlavní článek: Yamas

Yamas jsou etické sliby v jogínské tradici a lze je považovat za morální imperativy. Pět yamů uvedených v seznamu Patañjali v Yogasūtra 2,30 jsou:[45]

  1. Ahiṃsā (अहिंसा): Nenásilí, nepoškozování jiných živých bytostí prostřednictvím akcí a řeči[46]
  2. Satya (सत्य): pravdivost, nepravda[46][47]
  3. Asteya (अस्तेय): nekradou[46]
  4. Brahmacarya (ब्रह्मचर्य): cudnost,[47] manželská věrnost nebo sexuální zdrženlivost[48]
  5. Aparigraha (अपरिग्रह): Non-chamtivost, non-uchopení,[46] nemajetnost[47]

V komentářích k tomuto učení Patanjaliho se uvádí, jak a proč každé z výše uvedených omezení brání v osobním růstu jednotlivce. Například ve verši II.35 Patanjali uvádí, že ctnost nenásilí a nezranění ostatních (Ahimsa ) vede k opuštění nepřátelství, stavu, který vede jogíny k dokonalosti vnitřní a vnější přátelství s každým, se vším.[49][50]

V Sutře 2.31 Patanjali nazývá Yamas Mahavratam, což znamená Velký slib. Patanjali uvádí, že cvičení Yamas je univerzální a nemělo by být omezeno třídou, místem, časem nebo okolnostmi.

2. Niyama

Hlavní článek: Niyama

Druhá složka Patanjaliho jógové cesty se nazývá niyama, která zahrnuje ctnostné návyky, chování a dodržování pravidel („dos“).[51][52] Sadhana Pada Verse 32 uvádí niyamy jako:[53]

  1. Shaucha (शौच): čistota, čistota mysli, řeči a těla[54]
  2. Santosha (संतोष): spokojenost, přijímání druhých, přijímání něčích okolností tak, jak jsou, aby je bylo možné překonat nebo změnit, optimismus pro sebe[55]
  3. Tapas (तपस्): doslovně překládá do oheň nebo teplo. Ale v jogínském kontextu to znamená vytrvalost, vytrvalost, úsporná opatření[56][57]
  4. Svadhyaya (स्वाध्याय): Samostudium, sebereflexe, introspekce myšlenek, projevů a činů sebe sama, studium písem
  5. Ishvarapranidhana (ईश्वरप्रणिधान): rozjímání o Ishvara (Bůh / Nejvyšší Bytost, Brahman, True Self, Neměnná realita)[55][58]

3. anasana

Hlavní článek: Asana

Patanjali začíná diskutovat o Anasana (आसन, meditační postoj ) definováním ve verši 46 knihy 2 následujícím způsobem,[39]

स्थिरसुखमासनम् ॥४६॥
sthira sukham asanam॥46॥
Překlad 1: An asana je to, co je stálé a příjemné.[59]
Překlad 2: Nehybná a souhlasná forma (pobytu) je Asana (pozice jógy).[60]

— Jóga sútry II.46

Asana je tedy (meditace) postoj, který člověk může držet po určitou dobu, zůstat uvolněný, stabilní, pohodlný a nehybný. Patanjali neuvádí žádné konkrétní asana, s výjimkou strohého návrhu, „držení těla lze držet pohodlně a nehybně“.[61] Āraṇya překládá verš II.47 jako: „ásany se časem zdokonalí uvolněním úsilí s meditací na nekonečno“; tato kombinace a praxe zastaví chvění těla.[62]

The Bhasya komentář připojený k Sutras, o kterém si nyní myslel, že je sám Patanjali,[31] navrhuje dvanáct sedících meditačních pozic:[63] Padmasana (lotus), Virasana (hrdina), Bhadrasana (slavný), Svastikasana (značka štěstí), Dandasana (zaměstnanci), Sopasrayasana (podporováno), Paryankasana (postel), Krauncha-nishadasana (sedící volavka), Hastanishadasana (sedící slon), Ushtranishadasana (sedící velbloud), Samasansthanasana (rovnoměrně vyvážený) a Sthirasukhasana (v jakékoli nehybné poloze) něčí potěšení).[60]

4. Prānāyāma

Hlavní článek: Pránájáma

Prāṇāyāma se skládá ze dvou sanskrtských slov prāṇa (प्राण, dech)[64] a āyāma (आयाम, omezování, prodlužování, protahování).[65]

Po dosažení požadovaného postoje verše II.49 až II.51 doporučují další část jógy, prāṇāyāma, což je praxe vědomé regulace dechu (vdechování a výdech).[66] Děje se to několika způsoby, vdechováním a následným pozastavením výdechu po určitou dobu, výdechem a následným pozastavením výdechu po určitou dobu, zpomalením vdechování a výdechu, vědomou změnou času / délky dechu (hluboké, krátké dýchání).[67][68]

5. Pratyāhāra

Hlavní článek: Pratyahara

Pratyāhāra je kombinace dvou sanskrtských slov prati- (předpona प्रति-, "proti" nebo "contra") a āhāra (आहार, „jídlo, strava nebo příjem“)[69]

Pratyahara znamená nepřijímat žádné informace ani informace od smyslových orgánů. Jedná se o proces stahování smyslové zkušenosti z vnějších předmětů. Je to krok vlastní extrakce a abstrakce. Pratyahara vědomě nezavírá oči před smyslovým světem, vědomě zavírá procesy mysli do smyslového světa. Pratyahara umožňuje člověku přestat být ovládán vnějším světem, přitahovat pozornost člověka k hledání sebepoznání a zažít svobodu vrozenou ve vnitřním světě.[70][71]

Pratyahara označuje přechod zážitku z jógy z prvních čtyř končetin, které zdokonalují vnější formy, na poslední tři končetiny v dokonalém vnitřním stavu, z vnějšku dovnitř, z vnější sféry těla do vnitřní sféry ducha.[72]

6. Dhāraṇā

Hlavní článek: Dharana

Dharana (Sanskrt: धारणा) znamená soustředění, introspektivní zaměření a jednocílenost mysli. Kořen slova je dhṛ (धृ), což má význam „držet, udržovat, udržovat“.[73]

Dharana jako šestá končetina jógy drží svou mysl na určitém vnitřním stavu, předmětu nebo tématu své mysli.[74] Mysl je zaměřena na a mantra nebo něčí dech / pupek / špička jazyka / jakékoli místo nebo předmět, který chce člověk pozorovat, nebo koncept / nápad v mysli.[75][76] Upevnění mysli znamená soustředění jednoho bodu, bez unášení mysli a bez skákání z jednoho tématu na druhé.[75]

7. Dhyāna

Hlavní článek: Dhyana v hinduismu

Dhyana (Sanskrt: ध्यान) doslovně znamená „rozjímání, reflexe“ a „hluboká, abstraktní meditace“.[77]

Dhyana uvažuje a uvažuje o čemkoli Dharana se zaměřil na. Pokud se v šesté části jógy zaměřil na osobní božstvo, je Dhyana jeho rozjímáním. Pokud se soustředila na jeden objekt, Dhyana je nesoudným a neopovážlivým pozorováním tohoto objektu.[78] Pokud se soustředil na koncept / myšlenku, Dhyana uvažuje o této koncepci / myšlence ve všech jejích aspektech, formách a důsledcích. Dhyana je nepřerušovaný sled myšlenek, proud poznání, tok vědomí.[76]

Dhyana je nedílnou součástí Dharany, jedna vede k druhé. Dharana je stav mysli, Dhyana proces mysli. Dhyana je odlišná od Dharany v tom, že se meditující aktivně zabývá svým zaměřením. Patanjali definuje rozjímání (Dhyana) jako proces mysli, kde je mysl na něčem zafixována, a pak následuje „kurz jednotné úpravy znalostí“.[79]

Adi Shankara, ve svém komentáři k Jóga sútry, odlišuje Dhyanu od Dharany vysvětlením Dhyany jako stavu jógy, když existuje pouze „proud nepřetržitého myšlení o objektu, nepřerušovaný jinými myšlenkami jiného druhu pro stejný objekt“; Dharana, uvádí Shankara, se zaměřuje na jeden objekt, ale je si vědom svých mnoha aspektů a představ o stejném objektu. Shankara uvádí příklad jogína ve stavu dharany na ranním slunci, může si být vědom jeho lesku, barvy a oběžné dráhy; jogín ve stavu dhjána „uvažuje například o samotné oběžné dráze Slunce, aniž by byl přerušen svou barvou, leskem nebo jinými souvisejícími nápady“, uvádí Trevor Leggett.[80]

8. Samádhi

Hlavní článek: Samádhi

Samádhi (Sanskrt: समाधि) doslovně znamená „dát dohromady, spojit se, kombinovat s, sjednotit, harmonický celek, trans“.[81][82]

Samádhi je jednota s předmětem meditace. Během osmé části jógy se nerozlišuje mezi aktérem meditace, aktem meditace a předmětem meditace. Samádhi je ten duchovní stav, kdy je mysl člověka tak pohroužena do čehokoli, o čem uvažuje, že mysl ztrácí smysl pro svou vlastní identitu. Myslitel, myšlenkový proces a myšlenka se spojily s předmětem myšlení. Existuje pouze jednota, samádhi.[76][83][84]

Všichni tři (Dhyana, Dharana a Samadhi) praktikovaní na konkrétním předmětu nebo subjektu se Patanjali nazývají Sanyam.

Diskuse

Samádhi

Samádhi je dvojího druhu,[85][web 1] s nebo bez podpory předmětu meditace:[web 2]

První dvě asociace, uvažování a reflexe, tvoří základ různých typů samapatti:[89][91]
  • Savitarka „poradní“:[89][poznámka 5] Citta je soustředěna na hrubý předmět meditace,[web 2] předmět se zjevným vzhledem, který je vnímatelný našimi smysly,[92] jako je plamen lampy, špička nosu nebo obraz božstva.[Citace je zapotřebí ] Konceptualizace (vikalpa) stále probíhá ve formě vnímání, slova a znalosti předmětu meditace.[89] Když je jednání ukončeno, nazývá se to nirvitarka samadhi.[93][poznámka 6]
  • Savichara „reflexní“:[92] citta je soustředěna na jemný předmět meditace,[web 2][92] který není vnímatelný smysly, ale dospěl k závěru,[92] jako jsou smysly, proces poznání, mysl, já jsem,[poznámka 7] čakry, vnitřní dech (prána), nadis, intelekt (buddhi).[92] Volá se klidová reflexe nirvichara samapatti.[92][poznámka 8]
Poslední dvě sdružení, sananda samádhi a sasmita, jsou respektive stavem meditace a předmětem savichara samádhi:
  • Sasmita: citta se soustřeďuje na pocit nebo pocit „já-jsem“.[web 2]

Ananda a asmita

Podle Iana Whichera stav Ananda a asmita v systému Patanjali je předmětem sporu.[95] Podle Maehleho tvoří první dvě složky, úvaha a reflexe, základ různých typů samapatti.[89] Podle Feuersteina

„Joy“ a „I-am-ness“ [...] je třeba považovat za doprovodné jevy každé kognitivní [extáze]. Zdá se, že vysvětlení klasických komentátorů v tomto bodě jsou pro Patanjaliho hierarchii [extatických] států cizí a zdá se nepravděpodobné, že Ananda a asmita by měly tvořit nezávislé úrovně samádhi.

— [95]

Ian Whicher s Feuersteinem nesouhlasí Ananda a asmita jako pozdější fáze nirvicara-samapatti.[95] Whicher odkazuje Vācaspati Miśra (900-980 nl), zakladatel společnosti Bhāmatī Advaita Vedanta kdo navrhuje osm druhů samapatti:[96]

  • Savitarka-samāpatti a Nirvitarka-samāpatti, oba s hrubými objekty jako objekty podpory;
  • Savicāra-samāpatti a Nirvicāra-samāpatti, oba s jemnými objekty jako objekty podpory;
  • Sānanda-samāpatti a Nirānanda-samāpatti, oba se smyslovými orgány jako objekty podpory
  • Sāsmitā-samāpatti a Nirasmitā-samāpatti, oba s významem „Já jsem“ jako podpora.

Vijnana Bikshu (asi 1550-1600) navrhuje šestistupňový model, který výslovně odmítá model Vacaspati Misra. Vijnana Bikshu jde o radost (Ananda) jako stav, který vzniká, když mysl přejde za vicara etapa.[91] Whicher souhlasí s tím, že ananda není samostatná fáze samádhi.[91] Podle Whichera se Patanjaliho vlastní pohled zdá být takový nirvicara-samádhi je nejvyšší formou kognitivní extáze.[91]

Epistemologie

The epistemologie v systému Patanjali jógy, jako je škola hinduismu Sāmkhya, spoléhá na tři ze šesti Pramany, jako prostředek k získání spolehlivých znalostí.[97] Mezi ně patří Pratyakṣa (vnímání), Anumāṇo (odvození) a Sabda (Avaptavacana, slovo / svědectví spolehlivých zdrojů).[98][99]

Patanjaliho systém, stejně jako škola Samkhya, uvažuje Pratyakṣa nebo Dṛṣṭam (přímé smyslové vnímání), Anumana (odvození) a Śabda nebo Avaptavacana (slovní svědectví mudrců nebo šárster) jako jediný platný prostředek poznání nebo Pramana.[98] Na rozdíl od několika jiných škol hinduismu, jako je Advaita Vedanta Jóga nepřijala následující tři Pramany: Upamāṇo (srovnání a analogie), Arthāpatti (postulace, odvozená z okolností) nebo Anupalabdi (nevnímání, negativní / kognitivní důkaz).[99]

Metafyzika

Metafyzika Patanjali je postavena na stejné dualista nadace jako škola Samkhya.[100] Vesmír je pojat jako dvě reality ve školách Samkhya-Yoga: Puruṣa (vědomí) a prakriti (hmota). Považuje vědomí a hmotu, sebe / duši a tělo za dvě různé reality.[101][102] Jiva (živá bytost) je považován za stav, ve kterém puruṣa je spojen s prakriti v nějaké formě, v různých obměnách a kombinacích různých prvků, smyslů, pocitů, činnosti a mysli.[103] Během stavu nerovnováhy nebo nevědomosti jedna z více složek přemůže ostatní a vytvoří formu otroctví. Konec tohoto otroctví se nazývá osvobození, nebo mokša školou hinduismu jógy i samkhji.[104] Etická teorie školy jógy je založena na Yamas a Niyama, jakož i prvky Guṇa teorie Samkhyi.[100]

Patanjali přijímá teorii Guṇa od Samkhyi.[100] Teorie Guṇy uvádí, že tři gunas (vrozená tendence, atributy) jsou přítomny v různých poměrech u všech bytostí a tyto tři jsou sattva guna (dobrota, konstruktivní, harmonická), rajas guna (vášeň, aktivní, zmatená) a tamas guna (temná, ničivá, chaotická).[105][106] Tito tři jsou přítomni v každé bytosti, ale v různých poměrech, a základní povaha a psychologické dispozice bytostí jsou důsledkem relativního podílu těchto tří gunas.[100] Když sattva guna převládá nad jednotlivcem, projevují se vlastnosti přehlednosti, moudrosti, konstruktivity, harmonie a mírumilovnosti; když převládá rajas, projevuje se připoutanost, touha, aktivita poháněná vášní a neklid; a když u jednotlivce převládá tamas, projevuje se nevědomost, klam, destruktivní chování, letargie a utrpení. Teorie guṇy podporuje filozofii mysli ve škole jógy hinduismu.[100]

Soteriologie

Fúze Dharana, Dhyana a Samádhi je Sanyama - cesta k Kaivalya ve škole jógy.

Škola Samkhya naznačuje, že jnana (znalost) je dostatečným prostředkem k moksha, Patanjali navrhuje, že cestou k moksha jsou systematické techniky / praxe (osobní experimenty) v kombinaci s přístupem Samkhyi ke znalostem.[100] Patanjali si myslí, že nevědomost je příčinou utrpení a saṁsāra.[100] Osvobozením, stejně jako mnoha jiných škol, je odstranění nevědomosti, čehož je dosaženo diskriminačním rozlišováním, znalostmi a sebeuvědoměním. The Jóga sútra je pojednáním školy jógy o tom, jak toho dosáhnout.[100] Samádhi je stav, ve kterém se rozvíjí extatické povědomí, říkají učenci jógy, a takto člověk zahájí proces uvědomování si Purusy a pravého Já. Dále tvrdí, že toto vědomí je věčné a jakmile je tohoto vědomí dosaženo, člověk nikdy nemůže přestat být vědom; tohle je mokša, soteriologický cíl v hinduismu.[100]

Kniha 3 of Patanjali's Yogasutra se věnuje soteriologickým aspektům filozofie jógy. Patanjali začíná konstatováním, že všechny končetiny jógy jsou nezbytným základem pro dosažení stavu sebeuvědomění, svobody a osvobození. On se odkazuje na tři poslední končetiny jógy jako sanyama, ve verších III.4 až III.5, a nazývá ji technologií pro „náročnou zásadu“ a zvládnutí citta a sebepoznání.[76][107] Ve verši III.12 Yogasutras uvádí, že tento rozlišovací princip umožňuje jednomu zdokonalit se sant (klid) a udita (rozum) ve své mysli a duchu skrze úmysl. To vede k tomu, že člověk dokáže rozlišovat mezi sabda (slovo), artha (význam) a pratyaya (porozumění) a tato schopnost umožňuje člověku soucitně pochopit výkřik / řeč všech živých bytostí.[108][109] Jakmile jogín dosáhne tohoto stavu samyama, vede k neobvyklým schopnostem, intuici, sebepoznání, svobodám a kaivalya, soteriologický cíl jogína.[108]

Bůh

Patanjali se liší od úzce související neteistické / ateistické školy Samkhya začleněním toho, co někteří učenci nazývají „osobním, ale v podstatě neaktivním božstvem“ nebo „osobním bohem“ (Ishvara).[110][111][112][113] Hinduističtí učenci, jako 8. století Adi Sankara, stejně jako mnoho moderních akademických vědců popisuje školu jógy jako „školu Samkya s Bohem“.[111][114][115]

The Yogasutras z Patanjali použijte termín Isvara v 11 verších: I.23 až I.29, II.1, II.2, II.32 a II.45. Od vydání Sútry hinduští učenci debatovali a komentovali, kdo nebo co je Isvara? Tyto komentáře sahají od definování Isvara od „osobního boha“ po „zvláštní já“ po „vše, co má pro jednotlivce duchovní význam“.[111][116] Whicher uvádí, že zatímco Patanjaliho střízlivé verše lze interpretovat jak teistické, tak neteistické, Patanjaliho koncept Isvara ve filozofii jógy funguje jako „transformační katalyzátor nebo vodítko pro pomoc jogínům na cestě k duchovní emancipaci“.[117]

Patanjali definuje Isvara (Sanskrt: ईश्वर) ve verši 24 z knihy 1, jako „zvláštní Já (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)",[39]

क्लेशकर्मविपाकाशयैरपरामृष्टः[118] पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥

— Jóga sútry I.24

Tato sútra přidává vlastnosti Isvara jako to zvláštní Já, které není ovlivněno (अपरामृष्ट, aparamrsta) překážkami / obtížemi (क्लेश, klesha), okolnosti člověka vytvořené minulými nebo aktuálními činy (कर्म, karma), životní plody člověka (विपाक, vipâka) a psychologické dispozice / záměry člověka (आशय, ashaya).[119][120]

Filozofické kořeny a vlivy

Hlavní článek: Jóga (filozofie)

The Jóga sútry začlenil učení mnoha dalších indických filozofických systémů převládajících v té době. Samkhya a jóga jsou považovány za dvě z mnoha filozofických škol, které vznikly v průběhu staletí a které měly společné kořeny ve védských kulturách a tradicích Indie.[121][poznámka 12][poznámka 13] Ortodoxní hinduistické filozofie Samkhya, Jóga, Vedanta, stejně jako neortodoxní Nastika systémy džinismu a buddhismu lze všechny považovat za systémy představující jeden proud duchovní činnosti ve starověké Indii, na rozdíl od systému Bhakti tradice a Vedic rituálnost, která současně rovněž převládala. The Vedanta -Sramana tradice, ikonolářství a védské rituály lze ztotožnit s Jnana Marga, Bhakti Marga a Karma marga, které jsou uvedeny v Bhagavadgíta.

hinduismus

The Jóga sútry jsou postaveny na základech Samkhya filozofie, ortodoxní (Astika ) a ateistický hinduistický systém dualismu a jsou obecně považovány za praxi, zatímco Samkhya je teorie. Vliv Samkhyi je v Sutrech tak všudypřítomný, že historik Surendranath Dasgupta šel tak daleko, že popřel nezávislou kategorizaci Patañjaliho systému, raději jej označil jako Patanjala Samkhya, podobný postoji Jainova spisovatele Haribhadra ve svém komentáři k Józe.[125] Patañjali Jóga sútry přijmout Samkhyovo rozdělení světa a jevů na dvacet pět tattvů nebo principů, z nichž jeden je Puruša což znamená Já nebo vědomí, ostatní bytosti Prakriti (prvotní povaha), Buddhi (intelekt nebo vůle), Ahamkara (ego), Manas (mysl), pět buddhindriyas (smyslové schopnosti), pět karmendriyas (akční schopnosti) a deset prvků.[126][127] Druhá část sútry, Sadhana, také shrnuje Samkhyovy pohledy na veškerou viděnou činnost ležící v říši tří Gunas z Sattva (osvětlení), Rajas (vášeň) a Tamas (letargie).[128]

The Jóga sútry se liší od rané Samkhyi přidáním zásady Isvara nebo Bůh, jak dokládá Sutra 1.23 - „Iśvara pranidhãnãt vã“, což je vykládáno v tom smyslu, že odevzdání se Bohu je jednou z cest k osvobození.[126][129] Isvara je zde definováno jako „zřetelné vědomí, nedotčené souženími, činy, plody nebo jejich zbytky“.[130] V sútrách se navrhuje oddanost Isvara, představovaný mystickou slabikou Om může být nejúčinnější metodou k dosažení cíle jógy.[131] Tato slabika Om je ústředním prvkem hinduismu, který se objevuje ve všech Upanišady, včetně prvních Chandogya a Brihadaranyaka Upanišady a vysvětleny v Mandukya Upanišad.[132]

Další odchylka od Samkhyi spočívá v tom, že zatímco Samkhya si myslí, že znalosti jsou prostředkem k osvobození, Patañjali's Yoga trvá na metodách soustředění a aktivního úsilí. Cílem jógy je osvobodit jednotlivce ze spárů hmoty a samotné intelektuální poznání považuje za neadekvátní pro tento účel - který se liší od postoje, který zaujímá Samkhya.[126]

Základní podobnosti mezi systémem Samkhya a Patañjali však zůstaly i po přidání Isvara zásada,[133] s Max Müller konstatuje, že „obě filosofie se v lidové řeči odlišovaly od sebe jako Samkhya s a Samkhya bez Pána…“[134] The Bhagavadgíta, jedno z hlavních písem hinduismu, je považováno za založené na tomto syntetickém systému Samkhya-Yoga.[135][136]

The Yoga Sūtras of Patañjali je základní text Filozofie jógy škola hinduismu.[7][8]

Buddhismus

Viz také: Buddhismus a hinduismus § jóga

Vědci předložili různá stanoviska k vztah mezi Patanjaliho jógovými sútry a učením v buddhistických textech.[137][138][139]

Karel Werner píše: „Patanjaliho systém je nemyslitelný bez buddhismu. Pokud jde o jeho terminologii, je v něm mnoho Jóga sútry to nám připomíná buddhistické formulace z Pali Canon a ještě více z Sarvāstivāda Abhidharma a od Sautrāntika."[140] Dodává: „Celkově je [Patanjaliho jóga sútra] propracovanější a shrnuje skutečnou techniku ​​postupů jógy přesněji než buddhistická expozice“.[141] Werner však uvádí: „Buddha byl zakladatelem jeho systému, i když, pravda, využil některé ze zkušeností, které dříve získal u různých učitelů jógy své doby. Patanjali není zakladatelem ani vůdcem nové hnutí. (...) Vynalézavost jeho [Patanjaliho] úspěchu spočívá v důkladnosti a úplnosti, s nimiž jsou do jeho schématu zahrnuty všechny důležité etapy cvičení jógy a mentální zkušenosti, a v jejich systematické prezentaci ve stručném pojednání. "[141] Werner dodává, že myšlenky existence a zaměření na „Já, duše“ v Patajaliho Yogasutře se liší od buddhismu „bez Já“.[142]

Podle David Gordon White, jazyk Jóga sútry je často blíže „buddhistickému hybridnímu sanskrtu, sanskrtu raných buddhistických písem Mahayana, než klasickému sanskrtu jiných hinduistických písem“.[143] Dodává, že historické důkazy naznačují, že filozofické systémy jógy ovlivňovaly a byly ovlivňovány jinými filozofickými systémy v Indii, jako je raný buddhismus a džinismus.[144] White zmiňuje spory o jógových sútrách.[137] Významná menšina vědců, poznamenává White, se například domnívá, že Vyasa žil několik století poté, co Patanjali a jeho „hinduistický“ komentář rozvrátili původní „buddhistické“ učení jógy Sutras; zatímco většina vědeckých názorů s tímto názorem nesouhlasí.[145]

Jiní učenci tvrdí, že existují rozdíly mezi učením v jógových sútrách a učením v buddhistických textech.[138][139] Patanjali's Yoga Sutras například uvádí, že Michele Desmarias přijímá koncept Já nebo duše za provozní myslí, zatímco buddhisté takové Já nepřijímají. Role Já je pro myšlenku ústřední Saṃyoga, Citta„Sebevědomí a další pojmy v kapitolách 2 až 4 jógových sútry, podle Desmarias.[139]

Podle Barbary Millerové[138] rozdíl mezi Patanjaliho jógovými sútry a učením v buddhistických textech je: „V Samkhji a józe, stejně jako v buddhismu a džinismu, je nejvýznamnější charakteristikou existence duhkha nebo utrpení. Podle buddhismu je původem utrpení touha; podle Jógy je to spojení mezi pozorovatelem (Purusha) s pozorovaným (Prakrti). V obou systémech původ duhkha je nevědomost. Existují také podobnosti ve způsobech vysvobození doporučených těmito dvěma systémy. V buddhismu je uchazeč požádán, aby sledoval osminásobnou cestu, která vyvrcholí správnou meditací nebo samádhi. V Józe je uchazeč požádán, aby sledoval poněkud odlišnou osminásobnou cestu, která také vrcholí samádhi. Ale cíl meditace jógy je koncipován v pojmech, které by buddhista nepřijal: jako oddělení věčného vědomého já od nevědomé hmoty. Účelem Patanjaliho jógy je dosáhnout tohoto oddělení pomocí porozumění, oddanosti a praxe. “[138]

Robert Thurman píše, že Patañjali byl ovlivněn úspěchem Buddhista klášterní systém k formulování vlastní matice pro verzi myšlení, kterou považoval za ortodoxní.[146] Yoga Sutra, zejména čtvrtý segment Kaivalya Pada, obsahuje několik polemických veršů kritických vůči buddhismu, zejména školu Vijñānavāda Vasubandhu.[147]

Džinismus

The pět yamas nebo omezení Jógové sútry z Patañjali mají zvláštní podobnost s pět hlavních slibů džinismu, označující vliv Džinismus.[148][149][150] V Józe se objevují také tři další učení úzce spojená s džinismem: nauka „barev“ v karmě (lesya ); the Telos izolace (kevala v džinismu a Kaivalyam v józe); a praxe nenásilí (ahimsa), ačkoli nenásilí (ahimsa) se poprvé objevilo v indické filozofii-náboženství v Hind texty známé jako Upanišady [the Chāndogya Upaniṣad, datovaný do 8. nebo 7. století před naším letopočtem, jedním z nejstarších Upanišady, má nejstarší důkazy o použití tohoto slova Ahimsa ve smyslu známém v hinduismu (kodex chování). Zakazuje násilí proti „všem tvorům“ (sarvabhuta) a říká se, že praktikující Ahimsy unikl z cyklu metempsychóza /reinkarnace (CU 8.15.1).[151] Jmenuje také Ahimsu jako jednu z pěti základních ctností].[152]

Překlady a komentáře

The Yoga Sutras of Patanjali byl nejpřekladanějším staroindickým textem ve středověku, který byl přeložen do asi čtyřiceti indických jazyků a dvou neandiánských jazyků: staré jávské a arabské.[4]

  • Na počátku 11. století byl perský učenec Al Biruni (973-1050 nl) navštívil Indii, žil s hinduisty 16 let a s jejich pomocí přeložil několik významných sanskrtských děl do arabštiny a perštiny. Jedním z nich byl Patanjali Yogasutras. Jeho překlad zahrnoval text a dosud neznámý sanskrtský komentář.[153][154][155] Překlad Al Biruniho zachoval mnoho klíčových témat jógové filozofie hinduismu, ale některé sútry a analytické komentáře byly přepracovány, což je více v souladu s islámskou monoteistickou teologií.[154][156] Al Biruni verze Yoga Sutras dosáhla Persie a Arabského poloostrova asi 1050 našeho letopočtu.
  • The Yoga Sutras of Patanjali byl přeložen indonéskými hinduisty do staré jávštiny a text byl nazván Dharma Patanjala.[157] Přežívající text byl datován kolem roku 1450 nl, není však jasné, zda je tento text kopií dřívějšího překladu a zda v Indonésii existovaly další překlady. Tento překlad sdílí myšlenky nalezené v jiných indických překladech, zejména v překladech Śaiva tradice a některé v překladu Al Biruni, ale také se výrazně liší v částech od arabského překladu z 11. století.[157] Nejúplnější kopie Dharma Patañjala rukopis se nyní koná na Staatsbibliothek v Berlíně.[158]

Na počátku 21. století vědci lokalizovali 37 vydání Patanjaliho Jóga sútry publikováno v letech 1874 až 1992 a 82 různých rukopisů z různých míst v Indii, Nepálu, Pákistánu, Evropě a Spojených státech, mnoho v sanskrtu, některé v různých jazycích severní a jižní Indie.[159][160] Četné historické varianty ukazují, že text byl živým dokumentem a byl změněn při přenosu nebo překladu těchto rukopisů, přičemž některé starověké a středověké rukopisy byly označeny „opravami“ na okraji stránek a jinde neznámými autory a z nejasných důvodů . Díky tomu bylo chronologické studium jógové školy obtížné.[159]

Na internetu bylo napsáno mnoho komentářů Jóga sútry.[poznámka 14]

Yogabhashya, samostatný nebo integrální

The Yogabhashya je komentář k Jógové sútry z Patañjali, tradičně připisovaný legendárnímu védskému mudrci Vyasa o kterém se říká, že složil Mahábhárata. Tento komentář je nepostradatelný pro pochopení aforistických a strohých jógových sútrů a studium sútry vždy odkazovalo na Yogabhashya.[153] Někteří vědci vidí Vyasa jako pozdějšího komentátora CE ve 4. nebo 5. století (na rozdíl od starověké mytické postavy).[153]

Jiní vědci se domnívají, že oba texty, sútry a komentář napsal jeden člověk. Podle Philipp A. Maas, na základě studie původních rukopisů, Patañjali skladba byla oprávněna Pātañjalayogaśāstra („Pojednání o józe podle Patañjaliho“) a sestával z obou Sūtras a Bhāṣya. To znamená, že Bhāṣya byla ve skutečnosti Patañjaliho vlastní práce.[10] Praxe psaní souboru aforismů s vlastním autorovým vysvětlením byla v době Patañjaliho dobře známá, například ve Vasubandhuově Abhidharmakośabhāṣya (to mimochodem cituje Patañjali). Tyto výsledky výzkumu mění historické chápání jógové tradice, protože nám umožňují brát Bhāṣya jako Patañjaliho vlastní vysvětlení významu jeho poněkud kryptických sútrů.[10][poznámka 15]

The Yogabhashya uvádí, že „jóga“ v EU Jóga sútry má význam „samádhi“. Další komentář ( Vivarana) jistým Shankarem, potvrzuje výklad yogah samadhih (YBh. I.1): „jóga“ v Patañjaliho sútře má význam „integrace“.[161] Tento Shankara mohl, ale nemusel být slavným védantickým učencem Adi Shankara (8. nebo 9. století). Odborný názor na tuto otázku je stále otevřený.[153]

Středověké komentáře

Středověké komentáře k jogovým sútrám zahrnují:

  • Vācaspati Miśra (900–980 nl), který složil komentář Tattvavaiśāradī.
  • Bhoja Raja je Raja-Martanda, 11. století.
  • Vijnanabhiksu je Yogabhashyavarttika („Vysvětlení komentáře k jógovým sútrám“ Vyasy). Spisovatelem byl vaišnavský filozof a exegéta, který se snažil harmonizovat Samkhyu a Vedanta a držel Bhedabheda Pohled.[153]
  • Ramananda Sarasvati Yogamani-Prabha (16. století).

Moderní překlady a komentáře

Nespočet komentářů k internetu Jóga sútry jsou dnes k dispozici. The Sutras, s komentáři, byly publikovány řadou úspěšných učitelů jógy, stejně jako akademiky usilujícími o vyjasnění otázek textových variací. Na serveru jsou k dispozici také další verze z různých zdrojů Internet.[poznámka 16] Mnoho verzí zobrazuje velké rozdíly, zejména v překladu. Celý text nebyl podroben žádné důkladné textové analýze a kontextový význam mnoha sanskrtských slov a frází zůstává předmětem sporů.[162] Mezi moderní překlady a interpretace patří:

Vliv

Indické tradice

Patañjali nebyl první, kdo psal o józe.[165] Hodně o józe je napsáno v eposu v sekci Mokṣadharma Mahābhārata.[166] Členové víry Jaina měli vlastní, odlišnou literaturu o józe,[167] a buddhistická jóga pochází z předpatanjalských zdrojů.[168]

Některé z hlavních komentářů k Jóga sútry byly psány mezi devátým a šestnáctým stoletím.[169] Po dvanáctém století začala škola upadat a komentářů k Patanjaliho filozofii jógy bylo málo.[169] V šestnáctém století Patanjaliho filozofie jógy prakticky vyhynula.[169] Rukopis Jóga sútry už se nekopírovalo, protože text přečetlo jen málokdo a zřídka se to učilo.[170]

Populární zájem se objevil v 19. století, kdy praxe jógy podle Jóga sútry stal se považován za vědu jógy a "nejvyšší kontemplativní cestu k seberealizaci" Svámí Vivekananda, Následující Helena Blavatská, prezident Theosofická společnost.[171]

Západní zájem

Podle David Gordon White popularita Jóga sútry je nedávno „zázračně rehabilitován“ uživatelem Svámí Vivekananda poté, co byl sedm století ignorován.[4] Bylo to znovuobjevení britským orientalistou na počátku 19. století, což rozšířilo zájem o Jóga sútry vznikly na Západě.[170] Na Západě se stal oslavovaným textem, uvádí White, kvůli „Velké józe - subkultuře podnikové jógy“.[4]

Poznámky

  1. ^ Radhakrishnan a Moore připisují text gramatikovi Patañjali, datovat jej jako 2. století BCE, Během Maurya Empire (322–185 př. N. L.).[17] Učenci jako S.N. Dasgupta, (Yoga-As Philosophy and Religion Port Washington: Kennikat Press, 1924) tvrdí, že se jedná o stejného Patañjaliho, který je autorem Mahabhasya pojednání o Sanskrt gramatika. Argument o filozofické povaze sanskrtského myšlení gramatiků viz: Lata, Bidyut (editor); Panini to Patañjali: A Grammatical March. Nové Dillí, 2004. Proti těmto starším názorům nesouhlasí Axel Michaels s tím, že dílo napsal Patañjali, místo toho jej charakterizuje jako soubor fragmentů a tradic textů pocházejících z 2. nebo 3. století.[18]
  2. ^ Semena nebo samskary nejsou zničeny.[web 3]
  3. ^ Podle Jianxin Li Samprajnata Samadhi lze přirovnat k rupa jhanas buddhismu.[86] Tato interpretace může být v rozporu s Gombrichem a Wynne, podle nichž první a druhá jhana představují koncentraci, zatímco třetí a čtvrtá jhana kombinovat soustředění s všímavostí.[87] Podle Eddieho Crangle, první jhana připomíná Patnajali Samprajnata Samadhi, které oba sdílejí aplikaci vitarka a vicara.[88]
  4. ^ Yoga Sutra 1.17: „Cíl samádhi (samprajnata) je spojena s uvažováním, reflexí, blažeností a já-jsem (asmita).[90]
  5. ^ Yoga Sutra 1.42: „Deliberative (savitarka) samapatti je to samádhi ve kterém jsou slova, objekty a znalosti míchány prostřednictvím konceptualizace. “[89]
  6. ^ Yoga Sutra 1.43: „Když je paměť očištěna, zdá se, že mysl je zbavena své vlastní přirozenosti a září jen předmět. To je superdeliberativní (nirvitaka) samapatti."[93]
  7. ^ Po Yoga Sutra 1.17 je meditace o smyslu „já-ness“ také seskupena v dalších popisech jako „sasmita samapatti“
  8. ^ Yoga Sutra 1.44: „Tímto způsobem reflexní (Savichara) a superreflexní (nirvichara) samapatti, které jsou založeny na jemných objektech, jsou také vysvětleny. “[92]
  9. ^ Viz také Pīti
  10. ^ Bez semen nebo Samskaras[web 1] Podle Svámího Sivanandy „Všechna semena nebo dojmy jsou spáleny ohněm poznání [...] všichni Samskarové a Vasani, kteří přinášejí znovuzrození, jsou úplně smaženi. omezeno. Těchto pět utrpení, tj. Avidya (nevědomost), Asmita (egoismus), Raga-dvesha (láska a nenávist) a Abhinivesha (lpících na životě), je zničeno a pouta Karmy jsou zničena [...] It dává Moksha (osvobození z kola zrození a smrti). S příchodem poznání Já zmizí nevědomost. Se zmizením hlavní příčiny, viz., nevědomosti, egoismu atd. “[web 1]
  11. ^ Podle Jianxin Li, Asamprajnata Samadhi lze přirovnat k arupa jhanas buddhismu a Nirodha-Samapatti.[86] Crangle si to také všímá sabija-asamprajnata samadhi připomíná čtyři beztvaré jhanas.[88] Podle Crangle, čtvrtý arupa jhana je fáze přechodu k Patanjaliho „vědomí bez semene“.[94]
  12. ^ Zimmer: „[Jainismus] nevychází z brahmansko-árijských zdrojů, ale odráží kosmologii a antropologii mnohem starší předárijské vyšší třídy severovýchodní Indie - má kořeny ve stejném podloží archaických metafyzických spekulací jako jóga, sankhya a Buddhismus, jiné než védské indické systémy. “[122]
  13. ^ Zimmerovo stanovisko podporují i ​​další učenci, například Niniam Smart Nauka a argument v indické filozofii, 1964, s. 27-32 a s. 76,[123] a S.K. Belvakar a R.D. Ranade v Dějiny indické filozofie1974 (1927), str. 81 a str. 303-409.[124]
  14. ^ Přehled rozsahu dřívějších komentářů: Kompletní komentář Sankary k jógovým sútrám: Vivarana Podkomentář Vyasabhasyi k Yoga Sutras of Patanjali Tr.fr. SanskrtTrevor Leggett, rev. Vyd. Routledge (1990) ISBN  978-0-7103-0277-9.
  15. ^ Vidět James Woods, Systém jógy Patañjali; nebo Starodávná hinduistická doktrína soustředění mysli, která zahrnuje mnemotechnická pravidla zvaná Yoga-sutras, Patañjali, a komentář nazvaný Yoga-bhashya (1914), archive.org pro kompletní překlad
  16. ^ Seznam 22 klasických komentářů najdete mezi výpisy základních textů jógy na mantra.org).Mantra.org.in, Základní texty jógy

Reference

  1. ^ A b C Wujastyk 2011, str. 33.
  2. ^ A b C d Feuerstein 1978, str. 108.
  3. ^ A b Tola, Dragonetti a Prithipaul 1987, str. X.
  4. ^ A b C d Bílá 2014, str. xvi.
  5. ^ A b Bílá 2014, str. xvi-xvii.
  6. ^ Bílá 2014, str. xvi-xvii, 20-23.
  7. ^ A b Whicher 1998, str. 49.
  8. ^ A b Stuart Sarbacker (2011), Yoga Powers (editor: Knut A. Jacobsen), Brill, ISBN  978-9004212145, strana 195
  9. ^ Mallinson & Singleton 2017, str. xxxvi poznámka 34.
  10. ^ A b C Maas 2006.
  11. ^ A b Mallinson & Singleton 2017, str. xi, xvi – xvii.
  12. ^ Tola, Dragonetti a Prithipaul 1987, str. xi.
  13. ^ Surendranath Dasgupta (1992). Historie indické filozofie. Dotisk: Motilal Banarsidass (Originál: Cambridge University Press, 1922). str. 230–238. ISBN  978-81-208-0412-8.
  14. ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: N-Z. Vydavatelská skupina Rosen. str.506 –507. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  15. ^ Bílá 2014, str. 34–38.
  16. ^ Renou, Louis (1940). „O totožnosti dvou Patañjalis“. V zákoně Narendra Nath (ed.). Louis de La Vallée Poussin Memorial Volume. 368–373.
  17. ^ Radhakrishnan a Moore 1989, str. 453.
  18. ^ Michaels 2004, str. 267.
  19. ^ Maas, Philipp André; Patañjali; Fond Hazel M. Hussong (2006). Samādhipāda: das erste Kapitel des Pātan̄jalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert = První kapitola Pātan̄jalayogaśāstra poprvé kriticky upravena. Cáchy: Třepačka. ISBN  978-3-8322-4987-8. OCLC  1049097407.
  20. ^ Maas 2013, str.[stránka potřebná ].
  21. ^ Systém jógy Patañjali nebo starodávná hinduistická doktrína koncentrace mysli, která zahrnuje mnemotechnická pravidla zvaná Yoga-sūtras, Patañjali komentář nazvaný Yogabhāshya ...: Transl. z původního sanskrtu od Jamese Haughtona Woodse. Cambridge. 1914. OCLC  185290295.
  22. ^ Potter, Karl H; Agrawal, M. M; Bhattacharyya, Sibajiban; Philips, Stephen H (1970). Encyklopedie indických filozofií. Jóga: indická filozofie meditace sv. 12 sv. 12. ISBN  978-81-208-3349-4. OCLC  988887600.
  23. ^ Baier, Karl; Maas, Philipp André; Preisendanz, Karin, eds. (2018). Jóga v transformaci: historické a současné perspektivy: s 55 postavami. ISBN  978-3-8471-0862-7. OCLC  1081172387.
  24. ^ Bryant, Edwin F; Patañjali; Patañjali (2009). The Yoga sūtras of Patañjali: a new edition, translation, and komentář s postřehy od tradičních komentátorů. New York: North Point Press. OCLC  1151865824.
  25. ^ Bryant 2009, str. xxxiv.
  26. ^ Bryant 2009, str. 510, poznámky 43-44.
  27. ^ Michele Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity in Patanjali's Yoga Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120833364, strany 16-17
  28. ^ Pradhan 2015, str. 151-152.
  29. ^ Crangle 1984, str.[stránka potřebná ].
  30. ^ Feuerstein 1978, str. 108, Citát: „Jak jsem ukázal ve svém vlastním podrobném prozkoumání Yoga-Sûtra, toto skvělé písmo by mohlo být složením pouze dvou odlišných linií jógy. Na jedné straně je to jóga osmi končetin nebo ashta-anga -jóga (psaná ashtângayoga) a na druhé straně je jóga akce (kriyâ-jóga). “.
  31. ^ A b C Maas 2006, str.[stránka potřebná ].
  32. ^ Wujastyk 2011, str. 32-33.
  33. ^ Woods 2003, str.[stránka potřebná ].
  34. ^ Iyengar 2002, str.[stránka potřebná ].
  35. ^ A b C d Woods 2003.
  36. ^ A b C d Iyengar 2002.
  37. ^ Radhakrishnan a Moore 1989, str. 454.
  38. ^ Griffin, Mark (2. ledna 2012). Shaktipat: Dveře k osvícení. p. 213. ISBN  9780981937502.
  39. ^ A b C
  40. ^ U textu a překladu slovo za slovem je „Jóga inhibicí modifikací mysli.“ Viz: Taimni, str. 6.
  41. ^ Vivekananda, str. 115.
  42. ^ Edwin Bryant (2011, Rutgers University), Jógové sútry Patanjali IEP
  43. ^ Bryant 2009, str. 10.
  44. ^ Jóga sútry 2.29.
  45. ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
  46. ^ A b C d James Lochtefeld, "Yama (2)", Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, Sv. 2: N – Z, Rosen Publishing. ISBN  9780823931798, strana 777
  47. ^ A b C Arti Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30 (3), pages 347-372
  48. ^ [A] Louise Taylor (2001), Ženská kniha jógy, Tuttle, ISBN  978-0804818292, strana 3;
    [b]Jeffrey Long (2009), Jainism: An Introduction, IB Tauris, ISBN  978-1845116262, strana 109; Citace: Čtvrtý slib - brahmacarya - znamená pro laiky, manželskou věrnost a předmanželský celibát; pro askety to znamená absolutní celibát; John Cort uvádí: „Brahmacharya zahrnuje sex pouze s manželem, stejně jako vyhýbání se žhavé pohledy nebo oplzlá gesta (...) - Citováno Longem, tamtéž, strana 101
  49. ^ Filozofie jógy T. R. Tatya (překladatel), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 80
  50. ^ Jan E. M. Houben a Karel Rijk van Kooij (1999), Násilí odepřeno: Násilí, nenásilí a racionalizace násilí v jihoasijských kulturních dějináchBrill Academic, ISBN  978-9004113442, strany 4-5 s poznámkami pod čarou
  51. ^ N Tummers (2009), Výuka jógy pro život, ISBN  978-0736070164, strana 13-16
  52. ^ Y. Sawai (1987), „Povaha víry v tradici Śaṅkaran Vedānta“, Numen, Sv. 34, Fasc. 1 (Jun., 1987), strany 18-44
  53. ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
  54. ^ Sharma a Sharma, Indické politické myšlení, Atlantic Publishers, ISBN  978-8171566785, strana 19
  55. ^ A b N Tummers (2009), Výuka jógy pro život, ISBN  978-0736070164, strana 16-17
  56. ^ Kaelber, W. O. (1976). „Tapas“, Narození a duchovní znovuzrození ve Vedě, Dějiny náboženství, 15 (4), 343-386
  57. ^ SA Bhagwat (2008), Jóga a udržitelnost. Journal of Yoga, Podzim / zima 2008, 7 (1): 1-14
  58. ^ Īśvara + praṇidhāna, Īśvara a praṇidhāna, Mluvený sanskrt.
  59. ^ Filozofie jógy T. R. Tatya (překladatel), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 86
  60. ^ A b Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0873957281, strana 228 s poznámkami pod čarou
  61. ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy G. N. Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strana xii
  62. ^ Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0873957281, strana 229
  63. ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy GN Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strana 89
  64. ^ prAna Sanskrit-anglický slovník, Univerzita v Koelnu, Německo
  65. ^ AyAma Sanskrit-anglický slovník, Univerzita v Koelnu, Německo
  66. ^ Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0873957281, strany 230-236
  67. ^ Filozofie jógy T. R. Tatya (překladatel), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 88-91
  68. ^ Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy GN Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strany 90-91
  69. ^ Ahara:Wisdomlimb, Význam pojmu Ahara
  70. ^ Geeta Iyengar (1998), Jóga: klenot pro ženy, ISBN  978-8170237150, strany 29-30
  71. ^ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN  978-1930485204, strany 136-144
  72. ^ RS Bajpai (2002), Nádhera a rozměry jógy, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8171569649, strany 342-345
  73. ^ dhR, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
  74. ^ Bernard Bouanchaud (1997), Esence jógy: Úvahy o jógových sutrách Patañjali, Rudra Press, ISBN  9780915801695, strana 149
  75. ^ A b Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN  978-1930485204, strany 145-151
  76. ^ A b C d Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy - kniha 3 GN Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strany 94-95
  77. ^ dhyAna, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
  78. ^ Charlotte Bell (2007), Mindful Yoga, Mindful Life: A Guide for Everyday Practice, Rodmell Press, ISBN  978-1930485204, strany 151-159
  79. ^ Filozofie jógy T. R. Tatya (překladatel), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strana 94-95
  80. ^ Trevor Leggett (2006), Shankara na jógových sútrách: Úplný překlad nově objeveného textu, Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-2989-1, strany 282-284
  81. ^ samAdhi, Monier Williams Sanskrit-English Dictionary (revize 2008), Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Německo
  82. ^ samAdhi Sanskrit-anglický slovník, Univerzita v Koelnu, Německo
  83. ^ Hariharānanda Āraṇya (1983), Filozofie jógy Patanjali, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0873957281, strany 252-253
  84. ^ Michele Marie Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity In Patanjali's Yoga-Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120833364, strany 175-176
  85. ^ Jones & Ryan 2006, str. 377.
  86. ^ A b Jianxin Li n.d.
  87. ^ Wynne 2007, str. 106; 140, poznámka 58.
  88. ^ A b Crangle 1984, str. 191.
  89. ^ A b C d E F Maehle 2007, str. 177.
  90. ^ Maehle 2007, str. 156.
  91. ^ A b C d Whicher 1998, str. 254.
  92. ^ A b C d E F G h Maehle 2007, str. 179.
  93. ^ A b Maehle 2007, str. 178.
  94. ^ Crangle 1984, str. 194.
  95. ^ A b C Whicher 1998, str. 253.
  96. ^ Whicher 1998, str. 253-254.
  97. ^ John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, strana 238
  98. ^ A b Larson 1998, str. 9.
  99. ^ A b
    • Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion: Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN  978-0815336112, strany 245-248;
    • John A. Grimes, Stručný slovník indické filozofie: sanskrtské pojmy definované v angličtině, State University of New York Press, ISBN  978-0791430675, strana 238
  100. ^ A b C d E F G h i Edwin Bryant (2011, Rutgers University), Jógové sútry Patanjali IEP
  101. ^ Haney 2002, str. 17.
  102. ^ Isaac & Dangwal 1997, str. 339.
  103. ^ Samkhya - hinduismus Encyklopedie Britannica (2014)
  104. ^ Gerald James Larson (2011), Classical Sāṃkhya: Interpretation of its History and Meaning, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120805033, strany 36-47
  105. ^ Alban Widgery (1930), Principy hinduistické etiky, International Journal of Ethics, Sv. 40, č. 2, strany 234-237
  106. ^ James G. Lochtefeld, Guna, v Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M, Sv. 1, Rosen Publishing, ISBN  978-0-8239-3179-8, strana 265
  107. ^ Gregor Maehle (2007), Ashtanga jóga: praxe a filozofie, ISBN  978-1577316060, strany 237-238
  108. ^ A b Jóga-darsana: sútry Patanjali s Bhasyou z Vyasy - kniha 3 GN Jha (překladatel); Archiv Harvardské univerzity, strany 108–126
  109. ^ Filozofie jógy TR Tatya (překladatelka), s komentářem Bhojaraja; Archiv Harvardské univerzity, strany 108-109
  110. ^ Mike Burley (2012), Classical Samkhya and Yoga - An Indian Metaphysics of Experience, Routledge, ISBN  978-0415648875, strana 39-41
  111. ^ A b C Lloyd Pflueger, Čistota a síla člověka v Yogasutře, Teorie a praxe jógy (editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329, strany 38-39
  112. ^ Kovoor T. Behanan (2002), Yoga: Its Scientific Basis, Dover, ISBN  978-0486417929, strany 56-58
  113. ^ Roy Perrett (2007), Samkhya-Yoga Ethics, Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges (Editors: Purusottama Bilimoria et al), svazek 1, ISBN  978-0754633013, strana 151
  114. ^ Maurice Phillips (zveřejněno jako Max Muller kolekce), Evoluce hinduismu, Původ a růst náboženství, str. 8, v Knihy Google, PhD. Diplomová práce udělená Univerzitou v Bernu ve Švýcarsku, strana 8
  115. ^ Mike Burley (2012), Klasická Samkhya a jóga - indická metafyzika zkušeností, Routledge, ISBN  978-0415648875, strany 31-46
  116. ^
    • Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aporisms on Sublime Devotion, (Translator: A Chatterjee), in Divine Hymns with Supreme Devotional Aphorisms, Kapil Math Press, Kolkata, strany 55-93;
    • Hariharānanda Āraṇya (2007), Věčně osvobozený princip Isvary a Purusy, v Božských hymnech s nejvyššími oddanými aforismy, Kapil Math Press, Kalkata, strany 126-129
  117. ^ Whicher 1998, str. 86.
  118. ^ पातञ्जलयोगप्रदीप, गीताप्रेस गोरखपुर, strana 198
  119. ^ aparAmRSTa, kleza, karma, vipaka a ashaya; Sanskrtský anglický slovník, Koeln University, Německo
  120. ^ Lloyd Pflueger (2008), Čistota a síla člověka v Yogasutře, v teorii a praxi jógy (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832329, strany 31-45
  121. ^ Zimmer 1951, str. 217, 314.
  122. ^ Zimmer 1951, str. 217.
  123. ^ Crangle 1994, str. 7.
  124. ^ Crangle 1994, str. 5-7.
  125. ^ p222. Historie indické filozofie, svazek 1, autor: Surendranath Dasgupta
  126. ^ A b C Indian Philosophy Vol 2, Sarvepalli Radhakrishnan. str. 314
  127. ^ p236. Classical Sāṃkhya: výklad jeho historie a významu, Gerald James Larson
  128. ^ Sladění jogínů: Haribhadrova sbírka názorů na jógu. Podle Christopher Chapple, Haribhadrasūri, John Thomas Casey str. 16
  129. ^ Yoga sutras of Patañjali Sutra 1.23, ze Světla na Yoga Sutras of Pantanjali od B.K.S Iyengara
  130. ^ Sladění jogínů: Haribhadrova sbírka názorů na jógu. Christopher Chapple, Haribhadrasūri, John Thomas Casey. p15
  131. ^ Nástin náboženské literatury v Indii. Podle John Nicol Farquhar. p. 132.
  132. ^ Meditace o Om v Mandukya Upanishad
  133. ^ Zimmer 1951, str.280. Tito dva jsou v Indii považováni za dvojčata, dva aspekty jedné disciplíny. Sāṅkhya poskytuje základní teoretickou expozici lidské přirozenosti, vyjmenovává a definuje její prvky a analyzuje jejich způsob spolupráce ve stavu otroctví ("bandha ") a popis jejich stavu rozuzlení nebo oddělení při propuštění ("mokṣa "), zatímco jóga pojednává konkrétně o dynamice procesu rozpletení a popisuje praktické techniky pro získání uvolnění neboli" izolační integrace "(" kaivalya ").
  134. ^ Müller (1899), kapitola 7, „Filozofie jógy,“ s. 104.
  135. ^ „Samkhya: Správné porozumění - Učení Bhagavadgity - 3. kapitola“. Swami-krishnananda.org. Citováno 16. března 2013.
  136. ^ „Bhagavadgíta, kapitola 6: Sankhya-jóga“. Vedabase.io. 12. prosince 1972. Citováno 2. listopadu 2020.
  137. ^ A b Bílá 2014 31-43, kapitola 2.
  138. ^ A b C d Peter Heehs (2002), Indian Religions: A Historical Reader of Spiritual Expression and Experience, New York University Press, ISBN  978-0814736500, strany 136-142
  139. ^ A b C Michele Desmarais (2008), Changing Minds: Mind, Consciousness and Identity In Patanjali'S Yoga-Sutra, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120833364, strany 72-81 s poznámkami pod čarou
  140. ^ Karel Werner (1994), Jogín a mystik. Routledge, ISBN  978-0700702725, strana 26
  141. ^ A b Karel Werner (1998), Jóga a indická filozofieMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120816091, strana 131
  142. ^ Karel Werner (1994), Jogín a mystik. Routledge, ISBN  978-0700702725, strany 120-125, 139-145
  143. ^ Bílá 2014, str. 10.
  144. ^ Bílá 2014, str. 19.
  145. ^ Bílá 2014, str. 40–41, citát: „Významný menšinový názor však tvrdí, že Vyasa žil o několik století později a že jeho„ hinduistický “komentář spíše než objasnění Patanjaliho textu ve skutečnosti rozvrátil jeho původní„ buddhistické “učení. ".
  146. ^ Robert Thurman, Ústřední filozofie Tibetu. Princeton University Press, 1984, strana 34.
  147. ^ Nástin náboženské literatury v Indii, John Nicol Farquhar str.132
  148. ^ Christopher Chapple (2008) Jóga a světelný: Patanjaliho duchovní cesta ke svobodě New York: SUNY Press, ISBN  978-0-7914-7475-4 p. 110
  149. ^ Zydenbos, Robert. Džinismus dnes a jeho budoucnost. München: Manya Verlag, (2006), s. 66
  150. ^ Historie jógy, autor: Vivian Worthington (1982) Routledge ISBN  978-0-7100-9258-8 p. 29
  151. ^ Tähtinen str. 2–5; Anglický překlad: Schmidt p. 631.
  152. ^ Christopher Chapple (2008) Jóga a světelný: Patañjaliho duchovní cesta ke svobodě New York: SUNY Press, ISBN  978-0-7914-7475-4
  153. ^ A b C d E Bryant, Edwin F. The Yoga Sutras of Patañjali: A New Edition, Translation, and Commentary; Úvod
  154. ^ A b S Pines a T Gelblum (překladatelé z arabštiny do angličtiny, 1966), Al-Bīrūni (překladatel ze sanskrtu do arabštiny, ~ 1035 nl) a Patañjali, Al-Bīrūnī arabská verze Patañjali Yogasūtra, Bulletin Školy orientálních a afrických studií, Sv. 29, č. 2 (1966), strany 302-325
  155. ^ Hellmut Ritter, übersetzung des al-Bīrūnī Yoga-Sūtra des Patañjali Oriens, sv. 9, č. 2 (31. prosince 1956), strany 165-200 (v němčině)
  156. ^ Maas 2013, str. 53-90.
  157. ^ A b Andrea Acri (2012), Yogasūtra 1.10, 1.21–23 a 2.9 ve světle indicko-jávské Dharmy Pātañjaly, Journal of Indian Philosophy, svazek 40, číslo 3, strany 259-276
  158. ^ Andrea Acri (2011), Dharma Pātañjala: písmo Śaiva ze starověké Jávy: studováno na základě souvisejících starých jávských a sanskrtských textů, disertační práce, Leiden University Institute for AREA Studies (LIAS), Leiden University.
  159. ^ A b Philipp Maas (2010), O písemném přenosu Pātañjalayogaśāstra, v „Od Vasubandhua po Caitanyu, studia indické filozofie a jejích textových dějin“ (Redaktoři: Johannes Bronkhorst und Karin Preisendanz), Motilal Banarsidass, ISBN  9788120834729, strany 157-172
  160. ^ Philipp Maas (2008), „Descent with Modification“: Zahájení Pātañjalayogaśāstra, Śāstrārambha: Dotazy do preambule v sanskrtu (editor: Walter Slaje), Otto Harrassowitz Verlag, ISBN  978-3447056458, strany 97-119
  161. ^ Sankaracarya; Patañjali; T. S. Rukmani; Vyasa. Yogasutrabhasyavivarana of Sankara: Vivarana Text s anglickým překladem a kritické poznámky spolu s textem a anglickým překladem Patañjali's Yogasutras a Vyasabhasya. Munshiram Manoharlal Publishers, 2001. ISBN  978-81-215-0908-4.
  162. ^ Christopher Key Chapple; Čtení Patañjali bez Vyasy: Kritika čtyř pasáží jógy sútra, Journal of the American Academy of Religion, Sv. 62, č. 1 (jaro 1994), str. 85-105.
  163. ^ Ganganatha Jha (překladatel) (1907). The Yoga Darśana: Sutras of Patañjali with the Bhāṣya of Vyāsa. S poznámkami od Vācaspati Miśry Tattvavaiśāradī, Vijnana Bhiksu Yogavartika a Bhoja Rajamartanda. Rajaram Tukaram Tatya: Bombajský teosofický publikační fond. Zdroj: [1] (přístup: 16. ledna 2011)
  164. ^ "The Science of Yoga". Goodreads. Citováno 7. února 2017.
  165. ^ Tola, Dragonetti a Prithipaul 1987, str. xii.
  166. ^ Mallinson & Singleton 2017, str. xvi.
  167. ^ Williams, R. (1998). Jaina jóga. Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN  978-8120807754.
  168. ^ Tola, Dragonetti a Prithipaul 1987, str. xi poznámka 3.
  169. ^ A b C Bílá 2014, str. 6.
  170. ^ A b Bílá 2014, str. 16.
  171. ^ Bílá 2011, str. 20-21.

Zdroje

Tištěné zdroje

Webové zdroje

  1. ^ A b C d E Sri Swami Sivananda, Raja jóga samádhi
  2. ^ A b C d E F G Swami Jnaneshvara Bharati, Integrace více než 50 odrůd meditace jógy
  3. ^ A b Svámí Sivananda, Samprajnata Samadhi

Obecné odkazy

  • Müeller, Max (1899). Šest systémů indické filozofie; Samkhya a jóga, Naya a Vaiseshika. Kalkata: Susil Gupta (Indie) Ltd. ISBN  978-0-7661-4296-1. Dotisk vydání; Původně publikováno pod názvem Šest systémů indické filozofie.
  • Ranganathan, Shyam (2008). Patañjali's Yoga Sūtra: Translation, Commentary and Introduction. Dillí: Penguin Black Classics. ISBN  978-0-14-310219-9.
  • Sen, Amiya P. (2006). „Raja Yoga: The Science of Self-Realisation“. Nepostradatelná Vivekananda. Orient Blackswan. 219–227. ISBN  978-81-7824-130-2.
  • Sharma, Chandradhar (1987). Kritický průzkum indické filozofie. Dillí: Motilal Banarsidass. ISBN  978-81-208-0365-7.
  • Vivekananda, Svámí (1980). Raja jóga. Centrum Ramakrishna-Vivekananda. ISBN  0-911206-23-X.
  • Wood, Ernest (1951). Praktická jóga, starověká a moderní, nový, nezávislý překlad Patanjaliho jógových aforismů. Jezdec a společnost.

Další čtení

Dějiny
Překlady
  • Bryant, Edwin F. (2009) Jógové sútry Patanjali. New York: North Point Press. ISBN  978-0-86547-736-0
  • Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen; Prithipaul, K. Dad (1987). Yogasūtras z Patañjali na soustředění mysli. Motilal Banarsidass.
Praxe a komentáře
  • Govindan, Marshall. Kriya Yoga Sutras z Patanjali a SiddhovéBabaji’s Kriya Yoga and Publications, 2000, 2. vydání 2010, ISBN  978-1-895383-12-6
  • Iyengar, B.K.S. (1993, 2002). Světlo na jógových sútrech z Patañjali. Hammersmith, Londýn, Velká Británie: Thorsons. ISBN  978-0-00-714516-4
  • Mistře, E. K. Jóga Patañjali Kulapathi Book Trust ISBN  978-81-85943-05-3
  • Svámí Satyandanda Čtyři kapitoly o svobodě: Komentář k jóga sútrám Patanjali ISBN  81-85787-18-2

Viz také

externí odkazy

Rukopisy
Překlady
Jóga bhashya
Komentáře