Vainakh náboženství - Vainakh religion
The Vainakh lidé z Severní Kavkaz (Čečenci a Inguši ) byly Islamizovaný poměrně pozdě, během období raného novověku, a Amjad Jaimoukha (2005) navrhuje rekonstruovat některé prvky jejich předislámského náboženství a mytologie, včetně stop po uctívání předků a pohřební kulty.[1] The Nakh národy, stejně jako mnoho jiných národů severního Kavkazu, jako zejména Čerkesové a Oseti, cvičil uctívání stromů a věřili, že stromy jsou příbytky duchů. Vainakhské národy vyvinuly mnoho rituálů, které sloužily konkrétním druhům stromů. The hruška strom měl ve víře Vainakhů zvláštní místo.[2]
Srovnávací mytologie
K. Sikhuralidze navrhl, aby lidé z kavkazského regionu sdíleli ve starověku jedinou regionální kulturu. Pečlivé studium Nakh a Kartvelianské mytologie odhaluje mnoho podobností.[3]
Jaimoukha (2005) uvádí srovnání s Čerkesové, ale také obecněji s mytologií doby železné západních indoevropských kultur, zejména s důrazem na paralely Keltský polyteismus,[4] jako je uctívání určitých stromů (zejména borovice na zimní slunovrat, údajně související s moderním vánoční strom, rekonstruované kalendářní festivaly jako předvečer Všech svatých a Beltane, úcta k ohni a určité pověry související s duchy).[4]
Panteon
Jaimoukha (2005) na straně 252 uvádí seznam rekonstruovaných „božstev Waynakh“.
- Dal (Čečenský) nebo Däl (Inguš) - Nejvyšší bůh[5]
- Hela - Bůh temnoty
- Seela nebo Sela - Bůh hvězd, hromů a blesků.[5] Sela je ve vainakském mýtu často zobrazována jako zlý a krutý bůh. Jeho přadeno (volná taška vyrobená ze zvířecí kůže) držela „noc“ (hvězdy, blesky a hromy). Žije na vrcholu Mount Kazbek s jeho ohnivým vozem. Byl to on, kdo připoutal Pkharmat do hory za krádež ohně, a z tohoto důvodu bylo ve středu jeho měsíce ve starém vainakském kalendáři zakázáno nosit uhlíky nebo popel. Během éry Christianizace v Čečensku a Ingušsku byl (stejně jako osetský Watsilla a ruský Ilya-Muromyets) identifikován s prorokem Eliášem, čímž si udržel svůj status. Stejně jako řecký Zeus není schopen ovládat své touhy po lidských ženách (ke zděšení své manželky Furki) a jedna epizoda se smrtelnou dívkou vyústila v narození dcery bohyně Sela Sata.[6]
- Sata nebo Sela Sata - buď manželka nebo dcera Seely, podle různých verzí;[5][7] bohyně řemesel a zejména ženských řemesel, odpovídající Severozápadní Kavkaz Satanaya. Její tvář je popsána jako zářící jako slunce krásou.[8] Pomáhá Pkharmat ukradněte Selovu oheň pro obyvatele Země tím, že ho povedete na vrchol hory Kazbek.[8]
- Maetsill - Bůh zemědělství a sklizně a ochránce slabých.[5]
- Ishtar-Deela - Pán života a smrti a vládce podsvětí[5] („Deeli-Malkhi“) odpovědný za potrestání zlých.
- Molyz-Yerdi - Válka bůh[5] kdo přinesl Waynakh vítězství.
- Elta - Bůh lovu[5] a zvířata a - než Maetsill převzal jeho roli - sklizeň. Jeho otec Deela ho kvůli neposlušnosti oslepil na jedno oko.
- Amgali (-Yerdi) - Menší božstvo.[5]
- Taamash (-Yerdi) - („Lord of wonder“) Pán osudu.[5] Obvykle malé velikosti, ale při hněvu se stává gigantickým.
- Tusholi - Bohyně plodnosti,[5] Větší ochránkyně lidí než její otec Deela. Věří se, že přebývá v posvátném Jezero Galain-Am. Podle vědců byl v dřívějších vírách dominujícím božstvem Tusholi. Lidé ji žádali o zdravé potomky, bohatou úrodu a prosperující stáda dobytka. V pozdějších dobách byla Tusholi předmětem uctívání bezdětných žen.[9][10] Měla svatý den, Den Tusholi, kdy ženy přinesly do své svatyně na hoře Deela T'e oběti rohů jelena, kulky a svíčky (do kterých mohli kněží vstoupit pouze s výslovným svolením kněžství a ve kterém bylo zakázáno padat její stromy). V dnešní době je její den považován za „Den dětí a žen“. The dudek, známá jako „slepice Tusholi“, byla považována za „jejího“ ptáka a nemohla být lovena, pouze se svolením velekněze a pro přísně léčebné účely.[11]
- Dartsa-Naana („Blizzard matka“) - Bohyně vánic a laviny.[5] Bydlí na zasněženém vrcholu Mount Kazbek kolem kterého vystopovala magický kruh, který se neodváží překonat žádný smrtelník žádného smyslu. Pokud by k tomu někdo byl tak hloupý, vrhne je Dartsa-Naana do propasti a ve své nelibosti přenese smrtelné sněhy velkého Kazbeka.[12]
- Mokh-Naana - Bohyně větrů.[5]
- Seelasat ("Žluva "). Ochránkyně panen[5] (možná shodný s Sata / Sela Sata, viz výše).
- Meler Yerdi - Bůh rostlin a obilných nápojů.[5]
- Gal-Yerdi nebo Gela - Patron chovatelů skotu.[5] Uctíván na Nový rok v Nakhu a občas nabízel kovové koule a svíčky a také zvířecí oběti.[13]
- Aira - Patron věčné časové osy.[14]
- Mozh - Zlá sestra slunce a měsíce. Mozh pohltila všechny své další příbuzné na obloze a nyní neustále pronásleduje své nebeské sourozence. Zatmění nastává ve výjimečných případech, když je dostihne a uvězní. Mozh bude souhlasit s uvolněním slunce a měsíce až poté, co o to požádá nevinná prvorozená dívka.[12]
- Bolam-Deela -[5] Není o něm mnoho známo. Může nebo nemusí být rovnocenný Deela-Malkh.[1]
- Khagya-Yerdi nebo Maetskhali - Pán skal.[1][5]
- Mattir-Deela - Další málo známé božstvo.[1][5]
- P'eerska - (Pátek) Držitel času.[1]
- kars - (Neděle) Myšlenka vznášet se na obloze ve hvězdách.[1]
Nadpřirozené bytosti a hrdinové
- Pkharmat, bůh Nart který kradl oheň krutému bohu Selovi.[8][15] Ekvivalent řečtiny Prometheus a gruzínské Amirani.[14][16] Rovněž je ekvivalentní Čerkesovi Pataraz.[17]
- Kmen Pkhagalberi. Mytologická trpasličí rasa, Pkhagalberi přeložena jako Haareriders. Byli nezranitelní vůči jakýmkoli druhům zbraní, kterým jejich nepřátelé Narts měl.[14]
- Turpal, volně se potulující kůň, který přišel Pkharmatovi pomoci na jeho cestě, když mu zavolal. "Turpal se vždy pohyboval na svobodě, pásl se mezi sedmi horami a pil mořskou vodu."[8][15][16]
- Uja. A kyklop, věrný služebník Sely. Přivázal Pkharmata na vrchol Mount Kazbek.[8]
- Ida. Král ptáků,[8] - sokol, který každé ráno přichází roztrhat Pkharmatova játra.[8]
- Duch jezera Galain-Am- mytologický býk chránící posvátné jezero Galain-Am před znečištěním a před nevěrnými činy. Galain-Am
- Melhun, padlý anděl.
- Nart, mýtická rasa obrů. Odděleně od mytologie jiných národů na Kavkaze, v Waynakhově mytologii by Narts mohl být dobrý i zlý.
- Almas, zlí lesní duchové. Mohou to být muži i ženy almasy. Almas-muži pokrytí vlasy, hrozný druh, divoký a zákeřný; na hrudi je ostrá sekera. ženský almasy mají neobyčejnou krásu, ale také zlou, zákeřnou a nebezpečnou. Někdy se zdají být děsivými tvory obrovského růstu s obrovskými prsy, hodenými přes jeho ramena za záda. Oblíbené jejich povolání - tanec: hází hruď za záda, zvedá ruce nahoru, tančí za svitu měsíce. Almases žijí v lesích na vysočině. Patronují je divoká zvířata a někdy přicházejí s lovcem v milostném vztahu. Štěstí z lovu podle legend závisí na shovívavosti almas.[12]
- Ghamsilg (nebo Gham-jelen) byla čarodějnice, která mohla opustit své tělo a vstoupit do zvířete. Pokud v její nepřítomnosti otočí tělo, pak se po svém návratu z cest nebude moci vrátit do svého těla a zemře.
- Djinim (Jinn ). Ve vnímání Čečenců a Ingušů jsou dobří a zlí duchové mezi anděly a ďábly. Dobrý a zlý djinim společně jsou ve stejné nepřátelství jako andělé s ďábly. Klamáním nebo odposloucháváním kradou nejvnitřnější tajemství budoucnosti člověka a vyprávějí svým přátelům Země. Padající hvězda - andělé hvězdy seslané během odposlechu. Kontakt s djinim vede k šílenství.[12]
- Taram, neviditelní duchové strážci, kteří chrání jeho pána před nejrůznějšími katastrofami. Na reprezentacích Nakhs měl každý člověk, každá domácnost (rodina), všechny přírodní objekty Taram.[12]
- Uburs, zlí, krvežízniví duchové, vstoupili do jakéhokoli zvířete. Blízko k upír v Slovanská mytologie (srov. polština: upiór, ukrajinština: upir).[12]
- Hunsag (nebo Hunstag), duch patrona lesa a lesních zvířat. Hunsag se snaží zničit každého lovce, který se s ním setkal v lese. Z jeho prsou trčí kostní sekera. Lesní zvířata, ptáci, stromy, tráva stoupají na obranu Hunsagu.[12]
- Batiga-Shertko speciální postava se schopností přejít do podsvětí informovat klienta o tom, jak se tam dělali zesnulí blízcí, často jako oběť za zvíře. Předpokládalo se, že zvíře vstoupilo do majetku zesnulého milovaného člověka.[18]
Viz také
Reference
- ^ A b C d E F Jaimoukha, Amjad M. (01.03.2005). Čečenci: příručka (1. vyd.). Routledge. p. 108. ISBN 978-0-415-32328-4. Citováno 2009-08-14.
- ^ Jaimoukha, Amjad. Čečenci: Příručka. Stránka 113.
- ^ Sikharulidze, K. 2000. „Fragmenty archaických mýtů o Theomachy v severokavkazských a gruzínských Folklores“. Kavkazský posel
- ^ A b Jaimoukha, Amjad. Čečenci. Stránky 8; 112; 280
- ^ A b C d E F G h i j k l m n Ó p q r Jaimoukha, Arnjad M. (2005). Čečenci: Příručka. Psychologie Press. p. 252. ISBN 9780415323284. Citováno 3. prosince 2015 - prostřednictvím Knih Google.
- ^ Jaimoukha, Amjad. Čečenci: Příručka. Stránka 117
- ^ Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes. Mariel Tsaroïeva ISBN 2-7068-1792-5. P.197
- ^ A b C d E F G Berman, Michael (26. března 2009). Šamanské motivy v čečenském lidovém příběhu. Cambridge Scholars Publishing. 31–39. ISBN 9781443806190. Citováno 4. prosince 2015 - prostřednictvím Knih Google (náhled).
- ^ Мифологический словарь / Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М .: Советская энциклопедия, 1990 - str. 672
- ^ Мифы народов мира / под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992-Tome 2 - str. 719
- ^ Jaimoukha, Amjad. Čečenci: Příručka. Stránka 119
- ^ A b C d E F G Первобытная религия чеченцев. Далгат Б.
- ^ Jaimoukha, Amjad. Čečenci. Stránka 188.
- ^ A b C Lecha Ilyasov. Rozmanitost čečenské kultury: od historických kořenů po současnost. ISBN 978-5-904549-02-2
- ^ A b Hunt, David (28. května 2012). Legendy Kavkazu. Saqi. ISBN 9780863568237. Citováno 3. prosince 2015 - prostřednictvím Knih Google.
- ^ A b Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes. Mariel Tsaroïeva ISBN 2-7068-1792-5
- ^ http://www.circassianworld.com/colarusso_4.html Archivováno 2011-05-24 na Wayback Machine
- ^ Jaimoukha, Amjad. Čečenci: Příručka. Stránka 118
Zdroje
- Amjad Jaimoukha Čečenci: příručka (Routledge / Curzon, 2005) s. 109–111 a příloha s. 252–253