Bhuman - Bhuman


Bhuman (Sanskrt: भूमन) znamená plnost nebo hojnost;[1] Je to synonymum pro Brahman.[2] Slovo, Bhuman, je odvozeno od slova, Bahu, což znamená mnoho nebo mnoho, s příponou - imám, přidáno po něm přetažením - i, dodávat smysl abstraktního podstatného jména.[3] Toto slovo odkazuje přímo na Nejvyšší Já, které je nadřazené Prána ačkoli Prána je Bhuman kvůli blízkosti, kde je slib Prána, spočívající v překročení všech ostatních věcí, se zmiňuje.[4]

Brahmanavyama („neomezené rozšíření z hlediska prostoru“); to je sarvagata ('všudypřítomný'), ananta ('nekonečný'); to se nazývá Bhuman („plnost“) a je nirvayava nebo („bez dílů“) a arupvad („beztvarý“) a věčný, protože je aksara ('nezničitelný').[5] Brahman je Bhuman, plnost, která přesahuje součet jejích částí, a přesto v nich plně zdědila.[6] Kvalita bytí Bhuman (plnost) atd .; připisuje Śrutis souhlasí dobře s nejvyšším Já, které je příčinou všeho.[7] Brahman sídlí jako celek v nejmenší částice, kterou si lze představit, a přesto zůstává ajatana, nádoba, nebo lidský, souhrn, který přesahuje součet těchto částí.[8]

Bhuman není lidská duše, její společník Prána; Bhuman je Andananda (Bliss), obrovská radost. Samprasada také odkazuje na osvobozenou duši.[9] Úvaha o štěstí podněcuje a nutí člověka k činům, pokud by při svém pronásledování zažil neštěstí, do akcí by vůbec nešel; ale skutečné štěstí je to, které si člověk užívá ve vizi Nekonečného.[10] Nauka o Anandě (Bliss) je ústředním bodem filozofie Vedanta. Ananda vyjadřuje pocit nekonečného, ​​věčného, ​​absolutního štěstí a ne sobeckého potěšení, což je přechodné uspokojení, ale stav absolutní expanze zvané Bhuman.[11] Bhuman je ilimitace. Ananda, nejvyšší potěšení, je v ilimitaci a ne v omezeném (alpaka).[12]

यो वै भूमा तत्सुखं, नाल्पे सुखमस्ति Bhuman je to štěstí.[13]

Brahman je Absolutno, od kterého je třeba odlišit Prajapati a od Prany, vitální síly, přímo identifikované se životem (jo) a vědomí (Prajna).[14] Badarayana prohlašuje -

भूमा सम्प्रसादादध्युपदेशात् | (Brahma Sutra I.iii.8)
„Bhuman je svrchované Já, protože je vyučováno jako nadřazené samprasada (Prána)".

Panini vysvětluje, že slovo Bhuman je odvozeno od tohoto slova Bahu což znamená hodně; mnoho, s příponou imám přidáno po něm upuštěním - i dodávat smysl abstraktního podstatného jména. Adi Sankara v jeho Bhasya uvádí, že toto slovo je zavedeno bez zavržení Prána znamenat, že Prana je Brahman. Ale zde je instrukce, že Bhuman je lepší než Prána, proto Prána nemůže být Brahman, protože z Brahmanu pochází Prána (Chandogya Upanishad VII.xxvi.1).[15] Podle Madhava Bhuman je to, co je za vší všemi a ne pouze nad samotnou Pránou; pokud je to něco po Práně, nemůže to být Brahman.[16]

Reference

  1. ^ Anne Hunt Overzee (1992). Tělo božské. Cambridge University Press. p. 157. ISBN  9780521385169.
  2. ^ Sarvajnatman (1985). Jazyk a vydání: Sarvajnatman's Pancaprakriya. Motilal Banarsi Dass. p. 93. ISBN  9788120800045.
  3. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya ze Sankaracaryi. Advaita Ashrama. p. 167. ISBN  8175051051.
  4. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya ze Sankaracaryi. Advaita Ashrama. p. 167. ISBN  8175051051.
  5. ^ Arvind Sharma (1988). Pohledy na Vedanta. Brill archiv. p. 114. ISBN  9004084290.
  6. ^ Richard King (1999). Indická filozofie: Úvod do hinduistického a buddhistického myšlení. Edinburgh University Press. p. 222. ISBN  9780748609543.
  7. ^ Posvátné knihy Východu - Vedanta Sutras. Atlantic Publishers. p. 168.
  8. ^ Richard King (leden 1995). Raná Advaita Vedanta a buddhismus. SUNY Stiskněte. p. 83. ISBN  9780791425138.
  9. ^ Baman Das Basu (2007). The Sacred Books of the Hindus, Vol.5 Part1. Genesis Publishing. p. 115. ISBN  9788130705163.
  10. ^ RD Randade. Konstruktivní průzkum upanišadické filozofie. Bharatiya Vidya Bhavan. p. 223.
  11. ^ Ruma Chaudhury (2004). Srikanthova filozofie monoteistické védanty. Publikování globálních vizí. p. 392. ISBN  9788182200555.
  12. ^ Subodh Kapoor (červenec 2002). Encyklopedie filozofie Vedanta. Genesis Publishing. p. 708. ISBN  9788177552928.
  13. ^ Chandogya Upanishad VII.xxii-xxv
  14. ^ Swami Satchidanandendra (1997). Metoda Vedanta: Kritický popis tradic Advaita. Motilal Banarsidass. p. 29. ISBN  9788120813588.
  15. ^ Swami Gambhirananda (1965). Brahma Sutra Bhasya ze Sankaracaryi. Advaita Ashrama. p. 167. ISBN  8175051051.
  16. ^ B.N. Krishnamurti Sharma (2000). Historie školy Dvaita Vedanta a její literatura. Motilal Banarsidass. p. 303. ISBN  9788120815759.