Murti - Murti

Nesmí být zaměňována s Murthy, jméno.

Murti v hinduismus
Sri Parvati Devi (2).JPG
Parvati
Lord Shiva Statue at Murdeshwara.JPG
Shiva
Radha Londonishvara Deities at Hare Krishna temple in London.jpg
Radha a Krišna
Durga, Burdwan, West Bengal, India 21 10 2012 02.jpg
Durga
Murti (idoly, obrazy) různých božstev

Murti (Sanskrt: मूर्ति, ISO: Mūrti; lit. „forma, provedení nebo pevný předmět“)[1] je obecný termín pro obraz, sochu nebo idol božstva nebo smrtelníka v hinduistické kultuře.[2] V hinduistických chrámech je to symbolická ikona. A Murti sám o sobě není bohem hinduismus,[3] ale je to tvar, ztělesnění nebo projev božstva.[4] Murti se také vyskytují v některých neheistických Džinismus tradice, kde slouží jako symboly ctěných smrtelníků uvnitř chrámů Jain a jsou uctívány murtipujaka rituály.[5][6]

Murti se obvykle vyrábí vyřezáváním kamene, zpracováním dřeva, odléváním kovů nebo keramikou. Texty starověku popisující jejich správné proporce, polohy a gesta zahrnují Puranas, Agamy a Samhitas.[7] Výrazy v murti se liší v různých hinduistických tradicích, od Ugra symbolika vyjadřující zkázu, strach a násilí (Durga, Kali) a také Saumya symbolika vyjadřující radost, poznání a harmonii (Saraswati, Lakshmi). Saumya obrázky jsou nejběžnější v Hinduistické chrámy.[8] Jiné murti formy nalezené v hinduismu zahrnují linga.[9]

Murti je ztělesněním božského, nejvyšší reality nebo Brahman některým hinduistům.[7] V náboženském kontextu se nacházejí v Hinduistické chrámy nebo domovy, kde s nimi může být zacházeno jako s milovaným hostem a sloužit jako účastník púdža v hinduismu.[10] Při jiných příležitostech slouží jako střed pozornosti při každoročních slavnostních procesích, které se nazývají utsava murti.[11] Nejstarší murti zmiňuje Pāṇini ve 4. století př. n. l. Před tím agnicayana rituální půda vypadala, že sloužila jako šablona pro chrám.[12]

Murti je někdy označován jako Murthinebo vigraha nebo pratima.[13]

Etymologie a nomenklatura

Murti Parvati Ganesha v Maheshwar chrámu, Madhya Pradesh
Bohyně Durga a panteon dalších bohů a bohyň, které byly uctívány během Durga Puja Festival v Kalkatě. Tento snímek byl pořízen v bloku - G.D, Saltlake Durga Puja 2018 v severní Kalkatě.

Murti doslovně znamená jakékoli pevné těleso nebo formu s určitým tvarem nebo limity vyrobenými z hmotných prvků.[1] Ve starověké indické literatuře to kontrastuje s myslí, myšlenkou a nemateriálním. Termín také označuje jakékoli provedení, projev, inkarnaci, personifikaci, vzhled, obraz, idol nebo sochu božstva.[1]

Nejstarší zmínka o termínu Murti se vyskytuje v primární Upanišady složené v 1. tisíciletí př. n. l., zejména ve verši 3.2 z Aitareya Upanishad, verš 1.13 z Shvetashvatara Upanishad, verš 6.14 z Maitrayaniya Upanishad a verš 1.5 z Prashna Upanishad.[14] Například Maitrayaniya Upanishad používá tento termín ve smyslu „forma, projev času“. Tato část si klade za cíl dokázat, že čas existuje, uznává potíže s prokázáním, že čas existuje Pramana (epistemologie v indické filozofii), poté vloží teorii indukčního závěru pro epistemologický důkaz takto,[15]

Kvůli jemnosti času je to důkaz jeho reality;
Z tohoto důvodu je prokázán čas.
Protože bez důkazu je předpoklad, který má být prokázán, nepřípustný;
Ale to, co má být samo o sobě prokázáno nebo prokázáno, když to člověk pochopí ve svých částech, se stává základem důkazu, jehož prostřednictvím se dostává do vědomí (indukčním způsobem).

— Maitri Upanishad 6.14[16]

Tato část zahrnuje koncept času a času, který uvádí, že čas, který neexistoval před stvořením vesmíru, a čas, který vznikl stvořením vesmíru.[15] Non-time je nedělitelný, čas je dělitelný a Maitri Upanishad poté tvrdí, že „rok je mūrti času “.[15][17] Robert Hume překládá diskusi o „mūrti času “, ve verši 6.14 Maitri Upanishad, jako„ forma “.[18]

Většina vědců, jako např Jan Gonda, Max Muller, PV Kane a Stephanie Jamisonová uvádějí, že ve védské éře neexistovaly ani murti, ani chrámy, ani uctívání podporované modlami.[19] Rituály védského hinduismu byly zaměřeny na přírodu a abstraktní božstva zvaná během yajna s hymny. Neexistuje však univerzální shoda, přičemž vědci jako AC Das poukazují na toto slovo Mūradeva v Rig Veda verše 7.104.24, 10.87.2 a 10.87.14.[19] Toto slovo může odkazovat na „Deva kdo je fixní “nebo„ Deva, který je pošetilý. “Bývalý výklad, je-li přesný, může naznačovat, že ve védské éře existovaly komunity, které měly Devu ve formě murti, a kontext těchto hymnů naznačuje, že by tento výraz mohl hovořit o praktikách kmenových komunit mimo védskou linii.[19]

6. století Brihat samhita, vlivná encyklopedie, jejíž kapitoly 57-60 jsou věnovány designu a architektuře Murti a chrámů. Tento sanskrtský text existuje v mnoha indických skriptech a byl zachován v buddhistických, džinistických a hinduistických chrámech a klášterech (každý je zobrazen ve směru hodinových ručiček výše).

Jeden z prvních pevných textových důkazů obrázků Deva ve smyslu Murti, se nachází v Jivikarthe Capanye sanskrtským gramatikem Pāṇini který žil asi ve 4. století př. n. l.[20] Zmínil se Acala a Cala, přičemž první odkazoval na obrazy ve svatyni a druhý znamenal obrazy, které byly přenášeny z místa na místo.[20] Panini také zmiňuje Devalaka, což znamená správci obrazů uctívání, kteří tyto obrazy ukazují, ale neprodávají je, stejně jako Jivika jako lidé, jejichž zdrojem obživy byly dary, které dostávali od oddaných.[20] Ve starověkých sanskrtských textech, které následují po Paniniho díle, se nacházejí četné odkazy na božské obrazy s pojmy jako Devagrha, Devagara, Devakula, Devayatana a další.[20] Tyto texty, uvádí Noel Salmond, silně naznačují, že chrámy a murti existovaly ve starověké Indii asi ve 4. století př. N. L. Nedávné archeologické důkazy potvrzují, že znalosti a umění sochařství byly v Indii založeny Maurya Empire období (~ 3. století př. n. l.).[20]

Začátkem 1. tisíciletí př. N. L Murti znamenalo modly, obraz nebo sochu v různých indických textech, jako je Bhavishya Purana verš 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 a nápisy v různých částech Indie.[2] Termín Murti byl obecnější termín odkazující na modlu nebo sochu kohokoli, ať už božstva, jakékoli lidské bytosti, zvířete nebo jakéhokoli umění.[2][21] Pratima zahrnuje murti stejně jako malování jakéhokoli neantropomorfního objektu. V porovnání, Bera nebo Bimba znamenalo pouze „idol boha“ a Vigraha byl synonymem pro Bimba.[2]

Typy

Hlavní článek: Hinduistický chrám
Murti v různých hinduistických tradicích se velmi liší v jejich výrazu. Raudra nebo ugra obrázky vyjadřují zničení, strach a násilí, jako je obrázek Kali vlevo. Shanta nebo saumya obrázky vyjadřují radost, poznání a harmonii, jako je Saraswati (uprostřed). Saumya obrázky jsou nejběžnější v Hinduistické chrámy.[8] Linga murti (vpravo) jsou alternativní formou.[9]

A Murti v současném použití je jakýkoli obraz nebo socha. Může se nacházet uvnitř nebo vně chrámu nebo domu, instalovaného tak, aby byl přesunut se slavnostním průvodem (utsava murti),[11] nebo jen být mezníkem. Je významnou součástí hinduistické ikonografie a je implementována mnoha způsoby. Mezi dvě hlavní kategorie patří:[8]

  • Raudra nebo Ugra - jsou obrazy, které měly vyděsit a vyvolat strach. Tito mají obvykle široké, kruhové oči, nosí zbraně, mají lebky a kosti jako ozdobu. Tyto idoly byly uctívány vojáky před odchodem do války nebo lidmi v době tísně nebo omylů. Chrámy božstva Raudra nebyly zřízeny uvnitř vesnic nebo měst, ale vždy venku a v odlehlých oblastech království.[8]
  • Shanta a Saumya - jsou obrazy, které byly mírumilovné, mírumilovné a vyjadřovaly lásku, soucit, laskavost a další ctnosti v hinduistickém panteonu. Tyto obrazy by mimo jiné obsahovaly symbolické ikony míru, znalostí, hudby, bohatství, květin a smyslnosti. Ve starověké Indii převládaly tyto chrámy uvnitř vesnic a měst.[8]

Mimo antropomorfní formy náboženského murti, některé tradice hinduismu milují aniconism, kde jsou alternativní symboly tvarovány do murti, například linga pro Šivu, yoni pro Devi a saligrama pro Višnua.[9][22][23]

Metody a manuály

Hlavní články: Shilpa Shastras, Tantra, a Āgama (hinduismus)

Pokud je Murti správně vyroben, je vyroben podle konstrukčních pravidel Shilpa Shastras.[24] Doporučují materiály, míry, proporce, dekorace a symboliku Murti. Vysvětlení metafyzického významu každé etapy výroby a předepisování konkrétních manter, které mají posvětit proces a vyvolat a vyvolat sílu božstva v obrazu, se nacházejí v liturgických příručkách Agamy a Tantry.[25] V tantrických tradicích je murti instalován kněžími přes Prána pratišta obřad, kde jsou mantry někdy předneseny yantry (mystická schémata), přičemž podle Harolda Cowarda a Davida Goa je „božská vitální energie vesmíru vtlačena do sochy“ a pak je božská vítána, jako by člověk vítal přítele.[26] Podle Gudrun Buhnemann, ezoterické hinduistické tantrické tradice prostřednictvím textů, jako jsou Tantra-tattva následujte propracované rituály a vtiskněte život mordovi. Některé tantrické texty, například Pancaratraraksa uveďte, že každý, kdo považuje ikonu Višnua za nic jiného než „obyčejný předmět“ vyrobený ze železa, „jde do pekla“.[27] Využívání murti a zejména prana pratistha obřad vysvěcení, uvádí Buhnemann, byl kritizován hinduistickými skupinami. Tyto skupiny uvádějí, že tato praxe pocházela z novějších „falešných tantra knih“ a v textu není ani jedno slovo Védy o takovém obřadu.[28]

Hinduistická modlitba před řezáním stromu pro murti

Ach strome! byli jste vybráni pro uctívání božstva,
Zdravím vás!
Uctívám tě podle pravidel, laskavě to přijmi.
Nechť všichni, kteří žijí na tomto stromě, najdou bydliště jinde,
Ať nám nyní odpustí, klaníme se jim.

—Brihat Samhita 59.10 - 59.11[29][30]

Umělci, kteří vyrábějí jakékoli umění nebo řemeslo, včetně murti, byli známí jako šilpíny. Formálně vyškoleni Shilpins formovat murti nikoli podle fantazie, ale podle kanonických příruček, jako jsou Agamy a Shilpa Shastras texty jako Vishvakarma.[7] Konstrukční materiál sahá od hlíny přes dřevo přes mramor až po kovové slitiny jako např panchaloha.[31] Šesté století Brihat Samhita a text z osmého století Manasara-Silpasastra (doslovně: „pojednání o umění metodou měření“), identifikujte devět materiálů pro stavbu murti - zlato, stříbro, měď, kámen, dřevo, sudha (druh štuku, maltové omítky), sarkara (štěrk, štěrk), abhasa (typy mramoru) a zemina (hlína, terakota).[32][33] Pro abhasa, texty popisují pracovní metody pro různé druhy mramoru, speciální kameny, barvy a řadu opacit (transparentní, průsvitné a křišťálové).[32]

Brihat Samhita, encyklopedie 6. století s řadou témat od zahradnictví přes astrologii přes gemologii až po murti a chrámový design,[34] v kapitole 56 uvádí, že pratima (Murti) výška by měla být výšky dveří sanctum sanctorum, Pratima výška a šířka místnosti sanctum sanctorum je v poměru 0,292, stojí na podstavci, který je 0,146 šířky místnosti sanctum, text dále popisuje 20 typů chrámů s jejich rozměry.[35] Kapitola 58 textu popisuje poměry různých anatomických částí murti, od hlavy po paty, spolu s doporučením ve verši 59.29, že obecně přijímanými variacemi v oděvu, dekoraci a rozměrech místních regionálních tradic pro murti je umělecká tradice.[36]

Správný murti design je popsán ve starověkých a středověkých indických textech. Popisují proporce, držení těla, výrazy a další podrobnosti, často odkazující na přírodu.[37][38][39]

Texty doporučují konstrukční materiály, proporce, postoje a mudru, symbolické předměty, které murti drží ve svých rukou, barvy, oděvy a ozdoby, aby šly s murti každého boha nebo bohyně, vozidla božstev, jako jsou Garuda, býk a lev a další podrobnosti.[40] Texty také obsahují kapitoly o designu Jaina a buddhistických Murti, stejně jako reliéfy mudrců, apsaras, různých typů oddaných (na základě bhakti jógy, jnana jógy, karma jógy, asketů), které zdobí oblast poblíž Murti.[41] Texty doporučují, aby materiál konstrukce a relativní měřítko murti byly korelovány s měřítkem rozměrů chrámu pomocí dvanácti typů srovnávacích měření.[42]

V jižní Indii je materiál používaný převážně pro murti černý žula, zatímco materiál v severní Indii je bílý mramor. U některých hinduistů však nezáleží na použitých materiálech, ale na víře a meditaci o univerzálním Absolutním Brahmanu.[43] Zejména oddaní meditují nebo uctívají beztvarého Boha (nirguna Brahman ) prostřednictvím murti symboliky Boží (saguna Brahman) během a púdža před murti nebo meditací na a Tírthankara v případě džinismu,[44] takže materiál stavby nebo konkrétní tvar murti není duchovně důležitý.[45]

Podle John Keay „Indičtí kameníci se teprve poté, co dosáhli pozoruhodných odborných znalostí v zobrazování postavy Buddhy a zvířat a lidí, začali věnovat vytváření obrazů ortodoxních„ hinduistických “božstev.“[46] Tento názor však nesdílejí jiní učenci. Trudy King a kol. uveďte, že kamenné obrazy pietních postav a duchů strážců (yaksha ) byly poprvé vyrobeny v džinismu a hinduismu, přibližně ve 2. století př. n. l., jak navrhl Mathura vykopávky regionu a tyto znalosti přerostly v ikonografické tradice a kamenné památky v Indii, včetně buddhismu.[47]

Role v uctívání

Murti bohyně matky Matrika, z Rádžasthán 6. století n. L.

Hlavní hinduistické tradice jako např Vaishnavism, Shaivismus, Shaktismus a Smartaism upřednostňují používání murti. Tyto tradice naznačují, že je snazší věnovat čas a soustředit se duchovno přes antropomorfní nebo neantropomorfní ikony. Hinduistická písma, jako je Bhagavadgíta uvádí ve verši 12.5,

Je mnohem obtížnější soustředit se na Boha jako neprojeveného než na Boha ve formě, protože lidé mají potřebu vnímat prostřednictvím smyslů.[48]

V hinduismu uvádí Jeaneane Fowlerová, že sám murti není bůh, je to „obraz boha“, a tedy symbol a reprezentace.[3] Murti je forma a projev, uvádí Fowler, beztvarého Absolutna.[3] Doslovný překlad slova Murti jako „idol“ je nesprávný, když je idol chápán jako pověrčivý sám o sobě. Stejně jako fotografie člověka není skutečná osoba, a Murti je obrazem v hinduismu, ale není skutečným, ale v obou případech obraz připomíná divákovi něco emocionálního a skutečného.[3] Když člověk uctívá murtiho, předpokládá se, že je projevem podstaty nebo ducha božstva, duchovní myšlenky a potřeby věřícího jsou skrze něj meditovány, přesto je to myšlenka konečné reality nebo Brahman není v tom omezen.[3]

Sbírka současných murti představujících Boha se sloní hlavou, Lord Ganesha.

Zbožný (bhakti hnutí ) praktiky zaměřené na pěstování hlubokého a osobního svazku lásky k Bohu, často vyjádřeného a podporovaného jedním nebo více murti, a zahrnují individuální nebo komunitní hymny, japa nebo zpěv (bhajan, kírtan nebo aarti). Skutky oddanosti, zejména v hlavních chrámech, jsou strukturovány tak, aby se s Murti zacházelo jako s projevem uctívaného hosta,[49] a každodenní rutina může zahrnovat ranní probuzení a ujištění, že „je umyt, oblečen a věncem“.[50][51] V Vaishnavism, stavba chrámu pro Murti je považován za akt oddanosti, ale non-Murti symbolika je také běžné, kde aromatické Tulsi rostlina nebo Saligrama je aniconic připomínkou spiritualismu ve Vishnu.[50] Tyto púdža rituály s murti odpovídají starodávným kulturním zvyklostem pro milovaného hosta a murti je vítán, je o něj postaráno a poté je požádán o odchod do důchodu.[10][52]

Christopher John Fuller uvádí, že obraz v hinduismu nelze srovnávat s božstvem a předmětem uctívání je božství, jehož síla je uvnitř obrazu, a obraz není předmětem samotného uctívání, hinduisté věří, že všechno je hodné uctívání, protože obsahuje božskou energii vycházející z jednoho boha.[53] Podle Agamy, bimba murti (स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति) se liší od mantra murti (मन्त्रमूर्ति) z pohledu rituálů, gest, hymnů a nabídek.[Citace je zapotřebí ]

Některé hinduistické označení mají rádi Arya Samaj a Satya Mahima Dharma odmítnout uctívání modly.[54][55]

Role v historii

8. díl ze slonoviny murti z 8. století Kašmír. Během období islámské nadvlády indického subkontinentu byly v Kašmíru postaveny a zničeny četné hinduistické a buddhistické chrámy a sochy.[56] Během tohoto období byla v tibetských buddhistických klášterech zachována některá murti hinduistických božstev.[56]

Murti a chrámy byly dobře zavedeny v jižní Asii, před začátkem roku Dillí Sultanate na konci 12. století n. l. Během 18. století se stali terčem ničení během nájezdů a náboženských válek mezi islámem a hinduismem.[57][58][59]

Během koloniální éry psali křesťanští misionáři, jejichž cílem bylo konvertovat hinduisty na křesťanství, monografie a knihy, které byly široce distribuovány v Evropě a které Mitter, Pennington a další učenci nazývají fiktivními stereotypy, kde byli murti považováni za důkaz nedostatku duchovního dědictví v primitivech Hinduisté „modlářství a divokého uctívání kamenů“ praktikují podobně jako bibličtí démoni a volají Murtiho jako obludné ďábly erotizovaným bizarním bytostem vytesaným do kamene.[60][61][62] Britská misijní společnost s pomocí koloniální vlády koupila a někdy ji zabavila, poté přeneslo murti z Indie a vystavila je ve své místnosti „trofejí“ ve Velké Británii s poznámkou, v níž tvrdila, že se jich vzdali hinduisté, kteří nyní přijímají „pošetilost a hřích“ modlářství ".[63] V jiných případech koloniální britské úřady, které hledaly další vládní příjmy, zavedly poutní daň pro hinduisty, aby viděli murti uvnitř hlavních chrámů.[64][65]

Misionáři a orientalističtí učenci se pokoušeli ospravedlnit potřebu koloniální nadvlády Indie útokem na Murti jako symbol zkaženosti a primitivnosti. Tvrdili, že tomu tak bylo, uvádí Tanisha Ramachandran, „zátěž bělocha k vytvoření morální společnosti“ v Indii. Tato literatura křesťanských misionářů vytvořila základ „hinduistického obrazu“ v Evropě během koloniální éry a obviňovala modlářství Murti jako „příčinu nemocí indické společnosti“.[61][66] V 19. století byly myšlenky jako panteismus (vesmír jsou totožné s bohy), obsažené v nově přeložených sanskrtských textech, spojeny s modlářstvím Murti a prohlášeny za další důkaz pověr a zla křesťanskými misionáři a koloniálními autoritami v Britské Indii.[66]

Polemiky křesťanských misionářů v koloniální Indii vyvolaly mezi hinduisty debatu a přinesly odlišné odpovědi.[67] Pohybovalo se od aktivistů jako např Rammohun Roy kdo odsoudil všechny Murti,[67] na Vivekananda který odmítl vypovědět Murtiho a požádal hinduisty v Indii a křesťany na západě, aby se seznámili s tím, že obrazy jsou všude používány jako pomůcka k přemýšlení a jako cesta k myšlenkám, následujícími slovy:[68]

Pověra je velkým nepřítelem člověka, ale fanatismus je horší. Proč křesťan chodí do kostela? Proč je kříž svatý? Proč je tvář v modlitbě obrácena k nebi? Proč je v katolické církvi tolik obrazů? Proč je v myslích protestantů tolik obrazů, když se modlí? Bratří, nemůžeme o ničem myslet bez mentálního obrazu, než dokážeme žít bez dýchání. Zákonem asociace hmotný obraz vyvolává mentální myšlenku a naopak.

— Vivekananda, Světový parlament náboženství[68]

Náboženská nesnášenlivost a polemika, uvádí Halbertal a Margalit, se historicky zaměřují na modly a hmotné symboly uctívané jinými náboženstvími, přičemž podporují uctívání hmotných symbolů vlastního náboženství a charakterizují hmotné symboly ostatních jako groteskní a nesprávné, v některých případech odlidšťující a podporovat ničení idolů ostatních.[69][70] Cizinec nejprve sjednocuje a stereotypizuje „podivné uctívání“ ostatních náboženství jako „falešné uctívání“, poté nazývá „falešné uctívání“ jako „nesprávné uctívání a falešnou víru“ pohanského nebo ekvivalentního výrazu, poté konstruuje identitu ostatních jako „primitivní a barbaři“, které je třeba zachránit, následovaná oprávněnou nesnášenlivostí a často násilím proti těm, kteří si váží jiného hmotného symbolu než svého vlastního.[69] V historii hinduismu a Indie uvádí Pennington obrazy hinduistických božstev (Murti) byly náboženským objektivem pro zaměření této anti-hinduistické polemiky a byly základem zkreslení, obvinění a útoků ze strany indických náboženských mocností a misionářů.[70]

Význam

Část série na
hinduismus
1 Om.svg
Murti řezby ze 6. století, jeskyně Badami, Karnataka.[71][72]

Staroindické texty potvrzují význam murti z duchovního hlediska. The Vāstusūtra Upaniṣad, jehož rukopisy palmových listů byly objeveny v 70. letech minulého století mezi odlehlými vesnicemi Orissa - čtyři palce Jazyk urijština a jeden surový Sanskrt Tvrdí, že doktrína Murtiho umění je založena na principech vzniku a vývoje vesmíru, je „formou každé formy kosmického stvořitele“, která v přírodě existuje empiricky, a jejím úkolem je inspirovat oddaného k uvažování o Ultimate Supreme Zásada (Brahman ).[73] Tento text, jehož kompoziční datum není známo, ale pravděpodobně od konce 1. tisíciletí n. L., Pojednává o důležitosti obrazů, jak uvádí Alice Boner a další, „inspirativní, povznášející a očistící vliv“ na diváka a „prostředky komunikace vize nejvyšší pravdy a za to, že ochutnáváte nekonečno, které leží za ním “.[73] Přidává (zkráceně):

Z kontemplace obrazů roste rozkoš, z rozkoše víra, z víry vytrvalá oddanost, skrz takovou oddanost vzniká, že vyšší porozumění (parāvidyā) to je královská cesta mokša. Bez vedení obrazů může mysl oddaného zabloudit a vytvářet si špatné představy. Obrázky vyvracejí falešné představy. (...) Je to v mysli Rishis (mudrci), kteří vidí a mají moc rozlišovat podstatu všech stvořených věcí projevených forem. Vidí své různé postavy, božské a démonské, tvůrčí a ničivé síly, ve své věčné souhře. Je to tato vize Rishise, gigantického dramatu kosmických sil ve věčném konfliktu, kterou Sthapakas (Silpins, murti a chrámoví umělci) nakreslili téma své práce.

— Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, úvod Alice Boner et al.[74]

V páté kapitole Vāstusūtra Upaniṣada tvrdí Pippalada: „od tattva -rupa (podstata formy, základní princip) přichází pratirupani (snímky)".[75] V šesté kapitole Pippalada opakuje své poselství, že umělec vykresluje konkrétní a univerzální pojmy, s výrokem „dílo Sthapaka je výtvor podobný tvorbě Prajapati "(to, co stvořilo vesmír).[75] Neteističtí vědci z Jainy, jako je Jnansundar, uvádí John Cort, argumentovali významem Murtiho ve stejném duchu a tvrdili, že „bez ohledu na to, v jakém oboru - vědeckém, obchodním, náboženském - bez ikony nelze existovat žádné znalosti“, obrázky jsou součástí toho, jak se lidské bytosti učí a soustřeďují své myšlenky, jsou ikony nezbytné a neoddělitelné od duchovního snažení Džinismus.[76]

Zatímco murti jsou snadno a běžně viditelným aspektem hinduismu, nejsou pro hinduistické uctívání nezbytné.[45] Mezi hinduisty uvádí Gopinath Rao,[77] ten, kdo si uvědomil Já (Duše, Atman ) a Univerzální princip (Brahman, bůh) v sobě, není potřeba žádný chrám nebo božský obraz pro uctívání. Ti, kteří ještě nedosáhli této výšky realizace, různých symbolických projevů prostřednictvím obrazů, idolů a ikon, jakož i mentálních způsobů uctívání, jsou nabízeny jako jedna z duchovních cest v hinduistickém způsobu života. Tato víra se opakuje ve starodávných hinduistických písmech. Například Jabaladarshana Upanishad uvádí:[77]

शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५ ९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्

Yogin vnímá boha (Sivu) v sobě,
obrázky jsou pro ty, kteří tuto znalost nedosáhli. (Verš 59)

— Jabaladarsana Upanishad, [78]

Viz také

Reference

  1. ^ A b C Monier Monier-Williams, sanskrtský anglický slovník, Oxford University Press, ISBN  978-81-208-3105-6 (Přetištěno v roce 2011), strana 824
  2. ^ A b C d PK Acharya, Encyclopedia of Hindu Architecture, Oxford University Press, strana 426
  3. ^ A b C d E Jeaneane D Fowler (1996), Hinduismus: Víry a praxe, Sussex Academic Press, ISBN  978-1-898723-60-8, strany 41–45
  4. ^ Flueckiger, Joyce Burkhalter (2015). Každodenní hinduismus. John Wiley & Sons. p. 77. ISBN  9781118528204.
  5. ^ John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, ISBN  978-0199796649, strany 80-85
  6. ^ Murtipujakas Přehled světových náboženství, University of Cumbria (2009)
  7. ^ A b C Klaus Klostermaier (2010), Průzkum hinduismu, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0-7914-7082-4, strany 264–267
  8. ^ A b C d E Gopinath Rao, Prvky hinduistické ikonografie Madras, archiv Cornell University, strany 17–39
  9. ^ A b C Stella Kramrisch (1994), Přítomnost Sivy, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-01930-7, strany 179–187
  10. ^ A b Michael Willis (2009), The Archaeology of Hindu Ritual, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-51874-1, strany 96–112, 123–143, 168–172
  11. ^ A b James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M, The Rosen Publishing Group, ISBN  978-0-8239-3180-4, strana 726
  12. ^ Subhash Kak, čas, prostor a struktura ve starověké Indii. Konference o civilizaci údolí Sindhu-Sarasvati: Přehodnocení, Loyola Marymount University, Los Angeles, 21. a 22. února 2009. arXiv:0903.3252
  13. ^ „pratima (hinduismus)“. Encyklopedie Britannica. Citováno 21. srpna 2011.
  14. ^ G. A. Jacob, Shoda s hlavními upanišadami, Harvard University Press, dotisk Motilal Banarsidass, strana 750
  15. ^ A b C Paul Deussen (2010 Reprint), Šedesát upanišád Vedy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1468-4, strany 355–358
  16. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Vedy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-1468-4, strana 356
  17. ^ Diana L. Eck (1986), Daršan obrazu, India International Center Quarterly, sv. 13, No. 1, Images (březen 1986), strany 43–53
  18. ^ Robert E Hume, Třináct hlavních upanišád, Oxford University Press, strana 434;
    Sanskrt: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रयान्ति च।
    काले चास्तं नियच्छन्ति कालो मूर्तिरमूर्तिमान्॥ ॥ १४॥, zdroj: Archiv, Archiv2 Wikisource
  19. ^ A b C Noel Salmond (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-419-5, strany 15–17
  20. ^ A b C d E Noel Salmond (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-419-5, strany 18–20
  21. ^ John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-979664-9, strany 250–251
  22. ^ Hinduismus: Víry a praktiky, Jeanne Fowler, str. 42–43, v Převrátit hinduistické symboliky, M. K. V. Narayanem na str. 84–85
  23. ^ T Richard Blurton (1994), Hindu Art, Harvard University Press, ISBN  978-0-674-39189-5, strany 163–164
  24. ^ Śilpa Śāstras jako základ ikonografických standardů viz: Hopkins, str. 113.
  25. ^ Elgood, Heather. Hinduismus a náboženská umění. Cassell 1999. ISBN  0-304-33820-6.
  26. ^ Harold Coward a David Goa (2008), Mantra: „Slyšení božského v Indii a Americe, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120832619, strany 25-30
  27. ^ |Gudrun Bühnemann, Puja: A Study in Smarta RitualPublikace De Nobili Research Library, Gerold & Co., Vídeň, 1988. str. 27 s poznámkami pod čarou
  28. ^ Buhnemann, Gudrun, Puja: A Study in Smarta RitualPublikace De Nobili Research Library, Gerold & Co., Vídeň, 1988. str. 57 s poznámkou pod čarou č. 354. „Mantry používané k naplnění ikony životem (pranapratistha) pocházejí z falešných tantra knih, které jsou v rozporu s Védami (str. 485.7-13).“ [...] srov. Furquhar (1915), str. 297 - 350 "
  29. ^ Brihat Samhita z Varaha Mihira, PVS Sastri a VMR Bhat (překladatelé), přetištěno Motilalem Banarsidassem (ISBN  978-81-208-1060-0), strana 520
  30. ^ Sanskrt: (Zdroj ), strany 142–143 (číslo verše v této verzi je 58.10–11)
  31. ^ Lo Bue, Erberto (1991). "Sochářské kovy v Tibetu a Himalájích: historie, tradice a moderní využití", Bulletin tibetologie 1–3, s. 7–41.. [1][trvalý mrtvý odkaz ]
  32. ^ A b PK Acharya, Shrnutí Mānsāra, pojednání o architektuře a příbuzných předmětech, disertační práce udělená Rijksuniversiteit te Leiden, publikoval BRILL, OCLC  898773783, strany 49–50
  33. ^ TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu iconography, sv. 2, Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0878-9, strany 76–77
  34. ^ Ariel Glucklich (2008), The Strides of Vishnu, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-531405-2, strany 123–124
  35. ^ Brihat Samhita z Varaha Mihira, PVS Sastri a VMR Bhat (překladatelé), dotisk Motilal Banarsidass (ISBN  978-81-208-1060-0), strany 491–501
  36. ^ Brihat Samhita z Varaha Mihira, PVS Sastri a VMR Bhat (překladatelé), dotisk Motilal Banarsidass (ISBN  978-81-208-1060-0), strany 503–518
  37. ^ Abanindranth Thákur, Několik poznámek k indické umělecké anatomii, strany 1–21
  38. ^ Stella Kramrisch (1958), Traditions of the Indian Craftsman, The Journal of American Folklore, Vol. 71, č. 281, strany 224–230
  39. ^ John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-979664-9, strany 20–21, 56–58
  40. ^ PK Acharya, Shrnutí Mānsāra, pojednání o architektuře a příbuzných předmětech, disertační práce udělená Rijksuniversiteit te Leiden, publikoval BRILL, OCLC  898773783, strany 49–56, 63–65
  41. ^ PK Acharya, Shrnutí Mānsāra, pojednání o architektuře a příbuzných předmětech, disertační práce udělená Rijksuniversiteit te Leiden, publikoval BRILL, OCLC  898773783, strany 57–62
  42. ^ PK Acharya, Shrnutí Mānsāra, pojednání o architektuře a příbuzných předmětech, disertační práce udělená Rijksuniversiteit te Leiden, publikoval BRILL, OCLC  898773783, strany 66–72
  43. ^ Bohyně žije v severní části státu New York, Corinne Dempsey, Oxford University Press, strana 215, 228–229
  44. ^ John Cort (2011), Jains in the World, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-979664-9, strany 63–64
  45. ^ A b Helen Mitchell (2014), Roots of Wisdom: A Tapestry of Philosophical Traditions, Cengage, ISBN  978-1-285-19712-8, strany 188–189
  46. ^ Keay, Johne. Indie: Historie. Grove Press 2011, strana 147
  47. ^ Trudy King a kol. (1996), Mathura, Mezinárodní slovník historických míst: Asie a Oceánie, Routledge, ISBN  978-1-884964-04-6, strany 574–575
  48. ^ http://www.bhagavad-gita.org/Gita/verse-12-04.html
  49. ^ Lindsay Jones, vyd. (2005). Encyklopedie náboženství Gale. 11. Thompson Gale. 7493–7495. ISBN  0-02-865980-5.
  50. ^ A b Klaus Klostermaier (2007) Hinduism: A Beginner's Guide, 2nd Edition, Oxford: OneWorld Publications, ISBN  978-1-85168-163-1, strany 63–65
  51. ^ Fuller, C. J. (2004), Kafr Flame: Populární hinduismus a společnost v Indii„Princeton, NJ: Princeton University Press, s. 67–68, ISBN  978-0-691-12048-5
  52. ^ Paul Thieme (1984), „Indische Wörter und Sitten“, Kleine Schriften (Wiesbaden), sv. 2, strany 343–370
  53. ^ Kafr Flame: Populární hinduismus a společnost v Indii, str. 60 v Books.Google.com
  54. ^ Naidoo, Thillayvel (1982). Hnutí Arya Samaj v Jižní Africe. Motilal Banarsidass. p. 158. ISBN  81-208-0769-3.
  55. ^ Lata, Prem (1990). Swami Dayānanda Sarasvatī. Publikace Sumit. p. X. ISBN  81-7000-114-5.
  56. ^ A b Pratapaditya Pal (1988), Indian Sculpture, sv. 2, University of California Press, ISBN  978-0-520-06479-9, strany 51–55
  57. ^ Richard Eaton (2000), Temple Desecration and Indo-Muslim States, Journal of Islamic Studies, Vol. 11, číslo 3, strany 283–319
  58. ^ Anthony Welch (1993), záštita nad architekturou a minulost: indičtí sultáni Tughluq, Muqarnas, sv. 10, strany 311–322
  59. ^ André Wink (2004), Al Hind: tvorba indoislámského světa, sv. 3, BRILL, ISBN  978-90-04-13561-1, strany 160–161 s poznámkou pod čarou 241
  60. ^ Partha Mitter (1992), Much Maligned Monsters: A History of European Reactions to Indian Art, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-53239-4, strany 2–18
  61. ^ A b Tanisha Ramachandran (2008), Zastupování idolů, zbožňování reprezentací: Interpretace hinduistické ima od devatenáctého století do počátku dvacátého století, Disertační práce udělená univerzitou Concordia University, vedoucí diplomové práce: Leslie Orr, strany 57–71
  62. ^ Brian Pennington (2007), Byl vynalezen hinduismus?: Britové, indiáni a koloniální stavba náboženství, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-532600-0, strany 62–64
  63. ^ Richard Davis (1999), Život indiánských obrazů, Princeton University Press, ISBN  978-0-691-00520-1, strany 164–171
  64. ^ Albertina Nugteren (2005), Belief, Bounty, and Beauty: Rituals Around Sacred Trees in India, BRILL, ISBN  978-90-04-14601-3, strana 247
  65. ^ Nancy Cassels (1988), Religion and the Pilgrim Taxes Under the Company Raj, Riverdale, ISBN  978-0-913215-26-5, strany 18–34
  66. ^ A b Robert Yelle (2012), Jazyk rozčarování, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-992501-8, strany 79–82
  67. ^ A b Noel Salmond (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN  978-0-88920-419-5, strany 2–9
  68. ^ A b Tanisha Ramachandran (2008), Zastupování idolů, zbožňování reprezentací: Interpretace hinduistické imy od devatenáctého století do počátku dvacátého století, Disertační práce udělená univerzitou Concordia University, vedoucí diplomové práce: Leslie Orr, strany 107–108
  69. ^ A b Moshe Halbertal a Avishai Margalit (překladatelka: Naomi Goldblum) (1998), Idolatry, Harvard University Press, ISBN  978-0-674-44313-6, strany 2–11, 39–40
  70. ^ A b Brian Pennington (2007), Byl vynalezen hinduismus?: Britové, Indové a koloniální konstrukce náboženství, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-532600-0, strany 62–63, kontext viz strany 61–71
  71. ^ Alice Boner (1990), Principles of Composition in Hindu Sculpture: Cave Temple Period, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0705-1, strany 89–95, 115–124, 174–184
  72. ^ George Michell (1988), Hinduistický chrám: Úvod do jeho významu a forem, University of Chicago Press, ISBN  978-0-226-53230-1, strany 98–100
  73. ^ A b Alice Boner, Sadāśiva Rath Śarmā a Bettina Bäumer (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0090-8, strany 7–9, kontext viz 1–10
  74. ^ Alice Boner, Sadāśiva Rath Śarmā a Bettina Bäumer (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0090-8, strana 9
  75. ^ A b Alice Boner, Sadāśiva Rath Śarmā a Bettina Bäumer (2000), Vāstusūtra Upaniṣad, Motilal Banarsidass, ISBN  978-81-208-0090-8, strany 18–23
  76. ^ John Cort (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-538502-1, strany 345–346, 247–254
  77. ^ A b Gopinath Rao (1914), Prvky hinduistické ikonografie Madras, Cornell University Archives, s. 17–39.
  78. ^ Jabaladarsana Upanishad 1.59

Další čtení

  • „Modlářství a Colonial Idea of ​​India: Visions of Horror, Allegories of Enlightenment“ Swagato Ganguly. Routledge.
  • Prasanna K Acharya, indická architektura podle Manasara-Silpasastra, South Asia Books, ISBN  978-81-86142-70-7, OCLC  296289012
  • Prasanna K Acarya (1927), Slovník hinduistické architektury: zpracování sanskrtských architektonických pojmů, s ilustrativními citacemi ze silpāśāstras, obecné literatury a archeologických záznamů, Oxford University Press (Out of Print), OCLC  5709812
  • Alice Boner (1965), Principy kompozice v hinduistické plastice, BRILL, OCLC  352681
  • TA Gopinatha Rao (1993), Elements of Hindu iconography, sv. 1 a 2, Motilal Banarsidass, ISBN  81-208-0878-9
  • Vidya Dehejia (1997), indické umění, Phaidon, ISBN  978-0-7148-3496-2
  • P Mitter (2001), indické umění, Oxford University Press, ISBN  978-0-19-284221-3
  • Vinayak Bharne a Krupali Krusche (2012), Znovuobjevení hinduistického chrámu, Cambridge Scholars Publishing, ISBN  978-1-4438-4137-5

externí odkazy