Biblická kosmologie - Biblical cosmology

Tento článek pojednává o kosmologii Bible. Přehled přístupů ke kosmu v jeho úplnosti viz Kosmologie. Zejména pro náboženskou kosmologii viz Náboženská kosmologie.
Bůh stvořil vesmír (Bible moralisée, Francouzština, 13. století)

Biblická kosmologie je biblických spisovatelů "koncepce kosmos jako organizovaný, strukturovaný subjekt, včetně jeho původ, objednat, význam a osud.[1][2] Bible byla tvořil se po mnoho století, zahrnující mnoho autorů, a odráží měnící se vzorce náboženské víry; v důsledku toho jeho kosmologie není vždy konzistentní.[3][4] Ani biblické texty nemusí nutně představovat víru všech Židé nebo Křesťané v době, kdy byly psány: většina těch, kdo tvoří Hebrejská Bible nebo Starý zákon zejména představují víry pouze malé části starověké izraelské komunity, členové pozdně judské náboženské tradice se soustředili na Jeruzalém a věnuje se výlučnému uctívání Jahve.[5]

Starověcí Izraelité předpokládali vesmír složený z plochá Země ve tvaru disku plovoucí na vodě, nebe výše, podsvětí níže.[6] Lidé obývali Zemi během života a podsvětí po smrti; neexistoval způsob, jak by smrtelníci mohli vstoupit do nebe, a podsvětí bylo morálně neutrální;[7][8] jen v Helénistické krát (po C. 330 př. N. L) začali Židé přijímat Řecká myšlenka že by to bylo místo trestu za přestupky a že by se spravedliví těšili z posmrtný život v nebi.[8] I v tomto období starší tříúrovňová kosmologie ve velké míře ustoupila řeckému konceptu a sférická země pozastaveno v prostor na centrum z řady soustředná nebesa.[6]

Úvodní slova Vyprávění o vzniku Genesis (1. Mojžíšova 1: 1–26) shrnuje názor biblických redaktorů na to, jak vznikl vesmír: „Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi“; Jahve, Bůh Izraele, byl zodpovědný pouze za stvoření a neměl žádné soupeře, z čehož vyplývá nadřazenost Izraele nad všemi ostatními národy.[9]Později dospěli židovští myslitelé k tomu, že si osvojili myšlenky z řecké filozofie Boží moudrost, Slovo a Duch pronikl do všech věcí a dal jim jednotu.[10] Křesťanství tyto myšlenky přijalo a identifikovalo Ježíš s Loga (slovo): „Na počátku bylo Slovo a Slovo bylo u Boha a Slovo bylo Bůh“ (Jan 1: 1 ).[11]

Kosmogonie (počátky vesmíru)

Zničení Leviatan (Gustave Doré, 1865)
Viz také: Kosmogonie

Božská bitva a božská řeč

Ve starověkém Izraeli existovaly dva různé modely procesu stvoření.[12] V „loga „(řečový) model, Bůh mluví a formuje neodolatelnou spící hmotu do účinné existence a řádu (Žalm 33: „Slovem YHWH byla stvořena nebesa a dechem jeho úst všechna jejich vojska; shromažďuje vody jako mohyla, ukládá Hlubinu do trezorů“); ve druhém nebo „agon „(bojový) model, Bůh na začátku světa bojuje s mořskými příšerami, aby si tak označil svou svrchovanost a moc.[13] Žalm 74 evokuje agonový model: otevírá se nářkem nad Boží dezercí jeho lidu a jeho soužení, poté ho žádá, aby si vzpomněl na své minulé činy: „Ty jsi to byl, kdo svou silou rozbil Moře, kdo ve vodách mlátil hlavy příšer ; Byl jsi to ty, kdo rozdrtil hlavy Leviatana, který je nechal na jídlo pro obyvatele pouště ... "[13] V tomto pohledu na svět jsou moře prvotními silami neuspořádanosti a tvorbě předchází božský boj (neboli „theomachy ").[14]

Tvorba v modelu „agon“ má následující děj: (1) Bůh jako božský válečník bojuje s monstry chaos, kteří zahrnují Moře, Smrt, Tanin a Leviatan; (2) Svět přírody se zapojí do bitvy a chaos-příšery jsou poraženy; (3) Bůh je dosazen na trůn na božské hoře obklopené menšími božstvy; (4) Mluví a příroda přináší stvořený svět,[15] nebo pro Řeky: kosmos. Tento mýtus byl převzat do pozdějších židovských a křesťanských apokalyptická literatura a promítnut do budoucnosti, aby se vesmírná bitva stala rozhodujícím činem na konci světové historie:[15] tedy Kniha Zjevení (konec 1. století n. l.) vypráví, jak po Božím konečném vítězství nad mořskými příšerami Nová nebesa a nová země bude slavnostně otevřeno ve vesmíru, ve kterém již nebude „moře“ (Zjevení 21:1).[16]

The Vyprávění o vzniku Genesis (Genesis 1) je podstatným „logem“ mýtus o stvoření. Stejně jako model „agon“ začíná temnotou a nestvořeným prvotní oceán:[17] Bůh odděluje a zadržuje vody, ale nedělá to vytvořte je z ničeho.[18] Bůh iniciuje každý tvůrčí akt mluveným slovem („Bůh řekl, buď ...“) a završuje ho pojmenováním.[19] Stvoření pomocí řeči není ve Starém zákoně jedinečné: v některých je prominentní Egyptské tradice.[20] Mezi egyptskými a hebrejskými logickými mytologiemi však existuje rozdíl: v Genesis 1 bylo božské slovo Elohim je akt „uskutečňování“; slovo egyptského boha stvořitele je naproti tomu téměř magickou aktivací něčeho, co je vlastní předtvoření: jako takové jde nad rámec konceptu fiat (božského aktu) k něčemu podobnému Loga Janova evangelia.[20]

Pojmenování: Bůh, Moudrost, Tóra a Kristus

Ve starověkém světě věci neexistovaly, dokud nebyly pojmenovány: „Název živé bytosti nebo objektu byl ... samotná podstata toho, co bylo definováno, a vyslovení jména mělo vytvořit to, co bylo řečeno.“[20] Preexilický (před rokem 586 př. N. L.) Starý zákon nedovolil, aby se Yahweh v nebi rovnal, navzdory pokračující existenci shromáždění podřízených služebných božstev kteří pomáhali rozhodovat o věcech na nebi a na zemi.[21] Postexiličtí spisovatelé Moudrost tradice (např Kniha přísloví, Píseň písní atd.) rozvíjet myšlenku, s níž se moudrost později ztotožnila Tóra, existoval před stvořením a byl použit Bohem k vytvoření vesmíru:[4] „Moudrost, která je přítomna od začátku, přebírá roli stavitele mistrů, zatímco Bůh zakládá nebesa, omezuje chaotické vody a formuje hory a pole.“[22] Tradice moudrosti, která si vypůjčila myšlenky od řeckých filozofů, kteří se domnívali, že tento důvod spojuje vesmír, učila, že Boží moudrost, slovo a duch jsou základem vesmírné jednoty.[10] Křesťanství naopak přijalo tyto myšlenky a aplikovalo je na Ježíše: List Kolosanům volá Ježíše "... obraz neviditelného Boha, prvorozeného všeho stvoření ...", zatímco Janovo evangelium ztotožňuje ho s tvůrčím slovem („Na počátku bylo Slovo a Slovo bylo u Boha a Slovo bylo Bůh“).[11]

Kosmografie (tvar a struktura kosmu)

Kosmos Starého zákona.
Viz také: Kosmografie a Křesťanská mytologie

Nebesa, Země a podsvětí

The Hebrejská Bible líčil třídílný svět s nebesy (shamayim ) výše, Země (věky) uprostřed a podsvětí (šeol ) níže.[23] Po 4. století př. N. L. To bylo postupně nahrazeno řeckou vědeckou kosmologií sférické Země obklopené několika soustřednými nebi.[6]

Kosmický oceán

Další informace: Tehom

Vznášel se třídílný svět nebes, Země a podsvětí Tehom, mytologický kosmický oceán, který pokrýval Zemi, dokud Bůh nestvořil obloha rozdělit jej na horní a dolní část a odhalit suchou zemi;[24] svět je od té doby chráněn před kosmickým oceánem pevnou kopulí oblohy.[25]

The tehom je nebo byl nepřátelský vůči Bohu: postavilo ho to na začátek světa (Žalm 104: 6ff), ale uprchl ze suché země na jeho pokárání; nyní pro ni stanovil hranici nebo laťku, kterou již nemůže projít (Jeremiáš 5:22 a Job 38: 8–10).[26] Vesmírné moře je domovem příšer, které Bůh dobývá: „Svou mocí utišil moře, svým porozuměním porazil Rahab!“ (Job 26: 12f).[26] (Rahab je výlučně hebrejské mořské monstrum; jiní, včetně Leviatan a tanin, nebo draci, se nacházejí v Ugaritický texty; není zcela jasné, zda jsou totožní s Seaem nebo jsou Seaovými pomocníky).[27] „Bronzové moře“, které stálo v předhradí chrámu v Jeruzalémě, pravděpodobně odpovídá „moři“ v babylonských chrámech, které představuje apsu, vesmírný oceán.[28]

V Novém zákoně Ježíšovo dobytí rozbouřeného moře ukazuje dobývající božstvo přemáhající síly chaosu: pouhé slovo velení Boží Syn zastavuje nepřítele (Marek 4: 35–41), který potom pošlapává svého nepřítele, (Ježíš chodí po vodě - Marek 6:45, 47–51).[29] v Zjevení, Kde Archanděl Michael vyhání draka (Satan ) z nebe („A v nebi vypukla válka, kdy Michael a jeho andělé zaútočili na draka ...“ - Zjevení 12: 7), motiv lze vysledovat zpět do Leviatanu v Izraeli a do Tiamat, chaos-oceán, v babylonském mýtu, identifikován se Satanem prostřednictvím interpretace had v Edenu.[30]

nebesa

The Tablet Shamash zobrazující pevnou oblohu s vloženými hvězdami, které drží nebeský oceán.[Citace je zapotřebí ]

Forma a struktura

Další informace: Obloha

Ve Starém zákoně slovo shamayim představoval jak oblohu / atmosféru, tak i místo pobytu Boha.[31] The raqia nebo obloha - viditelná obloha - byla pevná obrácená mísa nad Zemí, modře zbarvená od nebeského oceánu nad ní.[32] Déšť, sníh, vítr a krupobití se držely ve skladištích před raqií, která měla „okna“, která je dovolovala dovnitř - vody pro Noemova potopa vstoupil, když byla otevřena „okna nebe“.[33] Nebe sahalo až k nejvzdálenějším okrajům Země (tzn. Dotýkalo se jich) (např. Deuteronomium 4:32);[34] lidé vzhlížející ze Země viděli nebeskou podlahu, kterou viděli také jako Boží trůn, jako jasně modrou Lazurit (2. Mojžíšova 24: 9–10) a (Ezekiel 1:26).[35] Pod tím byla vrstva vody, zdroje deště, která byla od nás oddělena neproniknutelnou bariérou, oblohou (Genesis 1: 6–8). Déšť může být také uložen v nebeských cisternách (Job: 38:37) nebo ve skladištích (Dt 28:12) vedle skladů větru, krupobití a sněhu.[36]

Gramaticky slovo shamayim může být buď dvojí (dva), nebo množné číslo (více než dva), aniž by bylo vyloučeno jednotné číslo (jedna).[37] Výsledkem je, že není jasné, zda ve Starém zákoně bylo jedno, dvě nebo více nebes,[38] ale s největší pravděpodobností existoval pouze jeden a fráze jako „nebeské nebe“ měly zdůraznit rozlehlost Boží říše.[34]

Babyloňané měli o nebi složitější představu a během Babylónský exil (6. století př. N. L.) Vliv babylónské kosmologie vedl k myšlence plurality nebes mezi Židy.[39] Toto pokračovalo do Nového zákona: Zjevení má zjevně jen jedno nebe, ale List Hebrejcům a epištoly Kolosanům a Efezanům mají více než jednu, i když neurčují kolik,[40] a apoštol Pavel vypráví o své návštěvě třetího nebe, místa podle současného myšlení, kde je zahrada Ráj se nachází.[41]

Bůh a nebeské bytosti

The Archanděl Michael, člen zástupu božských bytostí, kteří navštěvují Boha v nebi a porážejí Satan, drak chaosu.[30]

Izrael a Juda, jako ostatní Canaanite království, původně měl plný panteon bohů.[42] Náčelníkem starého kanaanského panteonu byl bůh El, ale postupem času ho Yahweh nahradil jako národního boha a oba se spojili („Yahweh-El, stvořitel nebe a země“ - Genesis 14:22).[42] Zbývající bohové nyní podléhali Jahvemu: „Kdo je na nebi srovnatelný s Jahvem, jako Jahve mezi božskými bytostmi? Bůh se bál v Radě svatých bytostí ...?“ (Žalm 89: 6–9).[43] V Kniha práce Rada nebes, Synové Boží (bene elohim) setkejte se v nebi, abyste zhodnotili události na Zemi a rozhodli o osudu Job.[44] Jedním z jejich počtu je „ Satan ", doslovně" žalobce ", který cestuje po Zemi podobně jako perský císařský špión (Job pochází z období perské říše), podává zprávy o věrnosti lidí Bohu a zkouší je.[44]

Nebeská těla ( nebeský hostitel - Slunce, Měsíc a hvězdy) byli uctíváni jako božstva, což je praxe, kterou Bible nesouhlasí a která spravedlivý Job protestuje proti své nevině: „Kdybych se díval na slunce, když svítilo, nebo na měsíc ... a moje ústa políbil mě na ruku, také by to byla nepravost ... “[45] Víra v božství nebeských těl vysvětluje pasáž v Jozue 10:12, která se obvykle překládá jako Joshua, který žádá Slunce a Měsíc, aby stáli, ale ve skutečnosti Joshua vyslovuje zaklínadlo, aby zajistil, že bůh slunce a bůh měsíce, který podporoval své nepřátele, neposkytl jim věštce.[46]

V dřívějších starozákonních textech bene elohim byli bohové, ale následně se stali anděly,[47] Poslové" (malakim), kterého Jacob vidí jít nahoru a dolů po „žebříku“ (vlastně nebeské hoře) mezi nebem a zemí.[48] V dřívějších pracích byli poslové anonymní, ale v Druhý chrám období (539 př. n. l. - 100 n. l.) začali dostávat jména a nakonec se stali obrovskými andělský řády křesťanství a judaismu.[42] Tak byli bohové a bohyně, kteří kdysi byli Jahveho nadřízenými nebo rovnými, nejprve stvořeni jako jeho vrstevníci, poté jako podřízení bohové a nakonec skončili jako andělé v jeho službách.[42]

Ráj a lidská duše

V nejstarších částech Starého zákona neexistuje pojem lidské duše nebo věčného života.[8] Smrt je vyčerpání dechu, který kdysi Bůh vdechl do prachu (Genesis 2: 7), všichni lidé čelí stejnému osudu v šeolu, temné existenci bez poznání a cítění (Job 14:13; Qoheloth 9: 5) , a neexistuje žádný způsob, jak by smrtelníci mohli vstoupit do nebe.[8] Ve stoletích po Babylónský exil se v židovštině objevila víra v posmrtný život a odplatu po smrti apokalyptická literatura.[8] Ve stejné době byla Bible přeložena do řečtiny a překladatelé používali řecké slovo paradaisos (Ráj ) pro zahradu Boží[49] a ráj začal být umístěn v nebi.[41]

Země

Babylonská mapa světa (asi 600 př. n. l.). Starozákonní koncept Země byl velmi podobný: plochá kruhová Země obklopená světovým oceánem s pohádkovými ostrovy nebo horami na „koncích Země“.[50]

Kosmická geografie

V Starý zákon období se Země nejčastěji považovala za plochý disk plovoucí na vodě.[18] Koncept byl zjevně docela podobný konceptu znázorněnému na babylonské mapě světa z doby kolem roku 600 př. N.l.: jediný kruhový kontinent ohraničený kruhovým mořem,[51] a za mořem volala řada stejně rozmístěných trojúhelníků nagu„vzdálené oblasti“, zřejmě ostrovy, i když možná hory.[52] Starý zákon rovněž lokalizuje ostrovy podél Země; (Žalm 97: 1) jsou to „konce Země“ podle Izajáš 41: 5, extrémní okraj Jobova kruhového obzoru (Job 26:10), kde je nebeská klenba podepřena horami.[53] Jiné SZ pasáže naznačují, že nebe spočívá na sloupech (Žalm 75: 3, 1. Samuelova 2: 8, Job 9: 6), na základech (Žalmy 18: 7 a 82: 5) nebo na „podpěrách“ (Žalm 104: 5),[54] zatímco Kniha práce si představuje vesmír jako obrovský stan, se Zemí jako jeho podlahou a oblohou jako samotným stanem; z okrajů oblohy Bůh visí Zemi nad „ničím“, což znamená obrovský oceán, bezpečně podporovaný připoutáním k nebi (Job 26: 7).[55] Jsou-li technické prostředky, kterými Yahweh brání Zemi potopit se do vod chaosu, nejasné, je přesto jasné, že tak činí na základě své osobní moci.[56]

Myšlenka, že Země byla sféra, byla vyvinuta Řeky v 6. století př. N. L. A ve 3. století př. N. L. Byla obecně přijata vzdělanými Římany a Řeky a dokonce i některými Židy.[57] Autor Zjevení však předpokládal plochou Zemi v poměru 7: 1.[58]

Chrámy, hory, zahrady a řeky

V kosmologii starověkého Blízkého východu by vesmírný bůh bojovníků, poté, co porazil mocnosti chaosu, vytvořil svět a postavil svůj pozemský dům, chrám.[59] Stejně jako propast, nejhlubší hluboko, bylo místo pro chaos a smrt, takže Boží chrám patřil na vysoké hoře.[60] Ve starověkém Judě byla hora a umístění chrámu Zion (Jeruzalém),[59] pupek a střed světa (Ezekiel 5: 5 a 38:12).[61] Žalmy popisují Bůh sedí na trůnu nad potopou (kosmickým mořem) ve svém nebeském paláci (Žalm 29:10), věčný král, který „klade paprsky svých horních komor do vod“ (Žalm 104: 3). The Samaritán Pentateuch identifikuje tuto horu jako Mount Gerizim, což Nový zákon také implicitně uznává (Jan 4:20). Tento snímek připomíná mezopotámského boha Ea kdo umístí svůj trůn dovnitř Apsu, pravěké sladké vody pod Zemí a kanaánský bůh El, popsané v Baalův cyklus jako mít svůj palác na kosmické hoře, která je zdrojem prvotních pramenů oceán / voda.[62]

Bod, ve kterém se spojují nebeské a pozemské říše, je zobrazen jako pozemská „Boží zahrada“ spojená s chrámem a královským palácem.[63] Ezekiel 28: 12–19 umístí zahradu ráj na hoře bohů;[64] v Genesis 2–3 je poloha Edenu nejasnější, jednoduše daleko „na východě“,[65] ale v obou je silný návrh, aby byla zahrada připojena k chrámu nebo paláci.[66] V Jeruzalémě pozemské Chrám byl vyzdoben motivy kosmu a zahrady,[67] a stejně jako jiné starověké blízkovýchodní chrámy, jeho tři části tvořily symbolický mikrokosmos, od vnějšího dvora (viditelný svět pevniny a moře), přes Svaté místo (viditelné nebe a zahrada Boží) až po Holy of Holies (neviditelné Boží nebe).[68] V Novém zákoně se znovu objevují obrazy kosmické hory a zahrady Ezekiela Kniha Zjevení, aplikován na mesiášský Jeruzalém, jeho stěny zdobené drahými kameny, „řeka vody života“ tekoucí zpod jeho trůnu (Zjevení 22: 1–2).[69]

Proud z podzemí (podzemní oceán sladké vody?) Zúrodňuje Eden, než se rozdělí na čtyři řeky, které vycházejí na celou Zemi (Genesis 2: 5–6); v Ezechielovi 47: 1–12 (viz Ezekielův chrám ) a další proroci vydávají potok ze samotného chrámu, rozkvétá poušť a obrací Mrtvé moře od soli po čerstvou.[70] Podzemní vody jsou přesto nejednoznačné: jsou zdrojem životodárných řek, ale jsou také spojeny se smrtí (Jeremjáš 2: 6 a Job 38: 16–17 popisují, jak je cesta do šeolu skrz vodu a její brány jsou nachází se na úpatí hory na dně moří).[71]

Podsvětí

Údolí Hinnom (nebo Gehenna), c. 1900. Bývalé místo obětování dětí a skládka těl popravených zločinců, Jeremiáš prorokoval, že se z něj stane „údolí porážky“ a pohřebiště; v pozdější literatuře se tak ztotožnil s novou myšlenkou pekla jako místa, kde by byli zlí potrestáni.[72]
Viz také: peklo, Peklo, Šeol, a Hades v křesťanství

Šeol a Starý zákon

Pod zemí je Šeol, příbytek rephaim (odstíny),[73] i když není zcela jasné, zda se všichni, kteří zemřeli, stali odstíny, nebo jen „mocní mrtví“ (srovnej Žalm 88:10 s Izajášem 14: 9 a 26:14).[74] Některé biblické pasáže uvádějí, že Bůh nemá v podsvětí žádnou přítomnost: „Při smrti není na Tebe vzpomínka, v šeolu, kdo ti bude děkovat díky?“ (Žalm 6).[75] Jiní naznačují, že samotní mrtví jsou v určitém smyslu polobožští, jako stín proroka Samuele, kterému se říká an elohim, stejné slovo používané pro Boha a bohy.[76] Ještě další pasáže uvádějí Boží moc nad šeolem jako nad zbytkem jeho stvoření: „Tho (bezbožní) kopají do šeolu, odtud je moje ruka vezme ...“ (Amos 9: 2).[77]

Mezioborové období

Viz také: Mezioborové období

Starozákonní šeol byl prostě domovem všech mrtvých, dobrých i špatných.[78] V helénistickém období Řecky mluvící Židé z Egypta, možná pod vlivem řeckého myšlení, dospěl k přesvědčení, že dobro nezemře, ale půjde přímo k Bohu, zatímco ničemní skutečně zemřou a půjdou do říše Hades, bůh podsvětí, kde by možná trpěli trápením.[79] The Kniha Enocha, pocházející z období mezi Starým a Novým zákonem, rozděluje mrtvé do dobře osvětlené jeskyně pro spravedlivé a tmavé jeskyně pro ničemné,[80] a poskytuje první pramen, možná znamenající, že se jedná o „živé“ (tj. pramenité) vody života.[81] V Novém zákoně Ježíšovo podobenství o bohatý muž a Lazar odráží myšlenku, že zlí začali trestat Hades okamžitě na umírání.[79]

Satan a konec času

Viz také: Válka v nebi

The Nový zákon Hades je dočasné zadržovací místo, které se používá pouze do konec času, kdy jeho obyvatelé budou uvrženi do jámy peklo nebo Ohnivé jezero (Zjevení 20: 10–14).[82] Toto jezero je buď pod zemí, nebo se ponoří, když „nová země “vynořuje se.[82] The Satan neobývá podsvětí ani nad ním nedohlíží - jeho sférou činnosti je lidský svět - a má být do ohně uvržen až na konci věků.[82] V celém Starém zákoně nevystupuje jako Boží nepřítel, ale jako jeho ministr, „jakýsi generální prokurátor s vyšetřovacími a disciplinárními pravomocemi“, jako v Kniha práce.[82] Bylo to jen brzy Církevní otcové že byl identifikován s Had z Rajská zahrada a začal být považován za aktivního rebela proti Bohu, který se snaží zmařit božský plán pro lidstvo.[82]

Viz také

Reference

  1. ^ Lucas 2003, str. 130
  2. ^ Rytíř 1990, str. 175
  3. ^ Bernstein 1996, str. 134: „Kánon hebrejské Bible [...] byl vytvořen z [...] různých spisů složených mnoha muži nebo ženami po dlouhou dobu, za mnoha různých okolností a ve světle měnících se vzorců náboženská víra a praxe. [...] Otázky zkoumané v této knize týkající se konce života jednotlivce, povahy smrti, možnosti božského soudu a výsledné odměny nebo trestu [...] jsou prostě příliš zásadní na to, aby přilákalo jediné řešení jednomyslně přijaté během téměř tisíciletí biblického složení. “
  4. ^ A b Berlín 2011, str. 188
  5. ^ Wright 2002, str. 52: „Náboženská ideologie propagovaná ve většině textů, které nyní tvoří hebrejskou Bibli, představuje víru pouze malé části starověké izraelské komunity: zesnulí judští jednotlivci, kteří shromažďovali, upravovali a předávali biblické materiály, byly pro většinou členové náboženské tradice soustředěné v Jeruzalémě, která uctívala výlučně boha Jahve. “
  6. ^ A b C Aune 2003, str. 119: „Během helénistického období geocentrický model vesmíru do značné míry nahradil starší třístupňový model vesmíru, protože podle řeckých myslitelů (jako Aristoteles a Eratosthenes) byla Země sférou volně zavěšenou ve vesmíru.“
  7. ^ Wright 2002, str. 117, 124–25
  8. ^ A b C d E Lee 2010, str. 77–78
  9. ^ Wright 2002, str. 53: „Biblické texty ze všech historických období a různých literárních žánrů ukazují, že v yahwistických kruzích, tj. Mezi lidmi, kteří uctívali Yahweha jako hlavního boha, byl Bůh vždy chápán jako ten, kdo sám stvořil nebe, Zemi a vše to je v nich. [...] Yahweh, izraelský bůh, neměl žádné soupeře a ve světě, kde národy tvrdily, že jejich bohové jsou nejvyššími bytostmi ve vesmíru a že jim všichni ostatní podléhají, tvrdí Izraelité protože nadřazenost Yahweha jim umožnila představit si, že žádný jiný národ by jí nemohl konkurovat [...]. Fráze jako „Yahweh, Nejvyšší Bůh, Stvořitel nebe a země“ [...] a související fráze pro Yahweha jako stvořitele a všemohoucí mistr vesmíru mají paralely v dřívější kanaanské terminologii pro boha El. [...] Ve skutečnosti Izraelité tyto fráze nevytvořili, ale zdědili je od dřívějších kanaánských civilizací. Navíc je později používali redaktoři hebrejské Bible sloužit jejich konkrétní monotei tická teologie: jejich bůh je nejvyšší bůh a on jediný vytvořil vesmír. “
  10. ^ A b Kaiser 1997, str. 28
  11. ^ A b Parrish 1990, s. 183–1884
  12. ^ Fishbane 2003, str. 34
  13. ^ A b Fishbane 2003, str. 34–35
  14. ^ Fishbane 2003, str. 39
  15. ^ A b Aune 2003, str. 118
  16. ^ Mabie 2008, str. 50
  17. ^ Mabie 2008, str. 47–48
  18. ^ A b Berlín 2011, str. 189
  19. ^ Walton 2006, str. 190.
  20. ^ A b C Walton 2011.
  21. ^ Stránka Lee 1990, str. 176–77
  22. ^ Parrish 1990, str. 183
  23. ^ Wright 2002, str. 54.
  24. ^ Ringgren 1990, str. 91–92
  25. ^ Ryken et al 1998
  26. ^ A b Ringgren 1990, str. 92
  27. ^ Ringgren 1990, str. 93
  28. ^ Ringgren 1990, str. 98
  29. ^ Wyatt 2001, str. 105–06
  30. ^ A b Wyatt 2001, str. 106–07
  31. ^ Pennington 2007, str. 41
  32. ^ Pennington 2007, str. 42
  33. ^ Wright 2002, str. 57
  34. ^ A b Wright 2002, str. 54
  35. ^ Wright 2002, str. 56 =
  36. ^ Wright 2002, str. 57 =
  37. ^ Pennington 2007, s. 40–41
  38. ^ Collins 2000, s. 23–24
  39. ^ Collins 2000, str. 24
  40. ^ Collins 2000, str. 68
  41. ^ A b Lee 2010, str. 147
  42. ^ A b C d Wright 2002, str. 63
  43. ^ Wright 2002, str. 63–64
  44. ^ A b Habel 2001, str. 67
  45. ^ Deist 2000, str. 120–21
  46. ^ Deist 2000, str. 121
  47. ^ Knight & Levine 2011, str. žádný
  48. ^ Wright 2002, s. 61–62
  49. ^ Bremmer 1999, s. 1, 19
  50. ^ Keel 1997, str. 20
  51. ^ Keel 1997, s. 20–22.
  52. ^ Horowitz 1998, str. 30 a více
  53. ^ Keel 1997, str. 22
  54. ^ Keel 1997, str. 40
  55. ^ Hartley 1988, str. 366.
  56. ^ Keel 1997, str. 40.
  57. ^ Dahl & Gauvin 2000, str. 17.
  58. ^ Farmář 2005, str. 33.
  59. ^ A b Hoppe 2000, str. 24
  60. ^ Keel 1997, str. 114
  61. ^ Mills 1998, str. xi
  62. ^ Mabie 2008, str. 44
  63. ^ Burnett 2010, str. 71
  64. ^ Tigghelaar 1999, str. 37
  65. ^ Noort 1999, str. 28
  66. ^ Gillingham 2002, str. 19
  67. ^ Smith 2003, str. 169
  68. ^ Beale 2004, str. 58–59
  69. ^ Delumeau & O'Connell 2000, str. 5
  70. ^ Bautch 2003, s. 71–72
  71. ^ Bautch 2003, s. 72–73
  72. ^ Berlín 2011, str. 285
  73. ^ Bernstein 1996, s. 141–42
  74. ^ Habel 1975, str. 136
  75. ^ Bernstein 1996, str. 143
  76. ^ Bernstein 1996, str. 138–39
  77. ^ Bernstein 1996, str. 144
  78. ^ Bernstein 1996, str. 139
  79. ^ A b Kelly 2010, str. 121–22
  80. ^ Delumeau & O'Connell 2000, str. 24
  81. ^ Bautch 2003, str. 74
  82. ^ A b C d E Kelly 2010, str. 122

Bibliografie

externí odkazy