Scholastika - Scholasticism - Wikipedia

"Scholastics" přeadresuje tady. Pro další použití viz Scholastika.
Nesmí být zaměňována s Scholarism.
Obraz univerzitní přednášky ze 14. století
Znak papežství SE.svg
Část série na
katolický kostel
Bazilika svatého Petra
Přehled
046CupolaSPietro.jpg Portál katolické církve

Scholastika byl středověký filozofická škola, která používala kritickou metodu filozofické analýzy předpokládanou a Latinský katolík teistický učební plán, který ovládal výuku v EU středověké univerzity v Evropě asi od 1100 do 1700. Vznikl v křesťanské podobě klášterní školy které byly základem prvních evropských univerzit.[1] Nárůst scholastiky byl úzce spojen s těmito školami, které vzkvétaly Itálie, Francie, Španělsko a Anglie.[2]

Scholastika není ani tak filozofií nebo teologií, jako spíše metodou učení, jako spíše kladením silného důrazu dialektické uvažování rozšířit znalosti o odvození a vyřešit rozpory. Scholastické myšlení je také známé pro důslednou koncepční analýzu a pečlivé vykreslování rozdílů. Ve třídě a písemně má často formu explicitní debata; téma čerpané z tradice je rozebráno formou otázky, jsou uvedeny opoziční odpovědi, je uveden protinávrh a vyvráceny opoziční argumenty. Kvůli důrazu na důslednou dialektickou metodu byla scholastika nakonec aplikována na mnoho dalších studijních oborů.[3][4]

Jako program začal scholastika jako pokus o harmonizaci ze strany středověkých křesťanských myslitelů, o harmonizaci různých autorit jejich vlastní tradice a o sladění křesťanské teologie s klasickou a pozdně antickou filozofií, zejména filozofií Aristoteles ale také z Novoplatonismus.[5] (Viz také Křesťanská apologetika.)

Mezi hlavní postavy scholastiky patří Anselm z Canterbury („Otec scholastiky“[6]), Peter Abelard, Alexander Halesský, Albertus Magnus, Duns Scotus, Vilém z Ockhamu, Bonaventura, a Tomáš Akvinský. Akvinské mistrovské dílo Summa Theologica (1265–1274) je považován za vrchol akademické, středověké a křesťanské filozofie;[7] začalo to, když byl Akvinský regentským mistrem v studium provinciale z Santa Sabina v Římě, předchůdce Papežská univerzita svatého Tomáše Akvinského, Angelicum. Důležitá práce v akademické tradici byla provedena již dávno za Akvinským, například Francisco Suárez a Luis de Molina, a také mezi luteránskými a reformovanými mysliteli.

Etymologie

Pojmy „scholastika“ a „scholastika“ pocházejí z latinský slovo scholasticus, latinizovaná forma řecký σχολαστικός (scholastikos), přídavné jméno odvozené od σχολή (scholē), "škola ".[8] Scholasticus znamená „ze škol nebo vztahujících se k nim“. „Scholastikou“ byli zhruba „školáci“.

Dějiny

Byly položeny základy křesťanské scholastiky Boethius skrze jeho logické a teologické eseje,[3] a později předchůdci (a poté společníci) scholastiky byli islámští Ilm al-Kalām, doslova „věda diskurzu“,[9] a Židovská filozofie, zvláště Židovský Kalam.[10]

Raná scholastika

Anselm z Canterbury
Peter Abelard

První významná obnova učení na Západě přišla s Karolínská renesance z Raný středověk. Karel Veliký, doporučeno Peter z Pisy a Alcuin z Yorku, přilákal učence Anglie a Irska. Dekretem v roce 787 nl založil školy v každém opatství v jeho říši. Tyto školy, z nichž název scholastika je odvozen, stal se centrem středověkého učení.[11]

Během tohoto období znalosti starořečtiny na Západě zmizely, s výjimkou Irska, kde byla její výuka a používání v klášterní školy.[12][není dostatečně konkrétní k ověření ] Irští učenci měli v Franský soud, kde byli proslulí svým učením.[13] Mezi nimi byl Johannes Scotus Eriugena (815–877), jeden ze zakladatelů scholastiky.[14] Eriugena byla nejvýznamnějším irským intelektuálem raného klášterního období a vynikajícím filozofem z hlediska originality.[13] Měl značnou znalost řeckého jazyka a přeložil mnoho děl do latiny, čímž umožnil přístup k Otcové Kappadokie a Řecká teologická tradice.[13]

Dalšími třemi zakladateli scholastiky byli učenci z 11. století Peter Abelard Arcibiskup Lanfranc z Canterbury a arcibiskup Anselm z Canterbury.[14]

V tomto období začalznovuobjevení „z mnoha řeckých děl, která byla ztracena pro latinský západ. Již v 10. století začali vědci ve Španělsku shromažďovat přeložené texty a ve druhé polovině tohoto století je začali přenášet do zbytku Evropy.[15] Po úspěšném výbuchu Rekonquista ve 12. století se Španělsko ještě více otevřelo křesťanským učencům, a když se tito Evropané setkali s islámskou filozofií, otevřeli bohaté arabské znalosti matematiky a astronomie.[16] Učenci jako Adelard z Bathu cestoval do Španělska a na Sicílii, překládal práce z astronomie a matematiky, včetně prvního úplného překladu Euklid je Elementy do latiny.[17]

Ve stejnou dobu, Anselm z Laonu systematizovala výrobu lesk o Písmu, následovaný vzestupem do popředí dialektický (prostřední předmět středověku trivium ) v práci Abelard. Peter Lombard vytvořil sbírku Věty, nebo názory církevních otců a jiných autorit[18]

Vysoká scholastika

Tomáš Akvinský
Duns Scotus
Vilém z Ockhamu

13. a počátku 14. století jsou obecně považovány za vysoké období scholastiky. Počátkem 13. Století došlo k vyvrcholení oživení řecké filozofie. Školy překladu vyrostly v Itálii a na Sicílii a nakonec ve zbytku Evropy. Mocní normanští králové shromáždili na své dvory muže znalostí z Itálie a dalších oblastí na znamení jejich prestiže.[19] Vilém z Moerbeke Překlady a vydání řeckých filozofických textů ve střední polovině třináctého století pomohly vytvořit jasnější obraz o řecké filozofii, zejména o Aristotelovi, než kterou poskytly arabské verze, na které se dříve spoléhaly. Edward Grant píše: „Struktura arabského jazyka se nejen radikálně lišila od latiny, ale některé arabské verze byly odvozeny od dřívějších syrských překladů a byly tak dvakrát odstraněny z původního řeckého textu. Překlady těchto arabských textů od slova do slova mohla vést mučená čtení. Naproti tomu strukturální blízkost latiny k řečtině umožňovala doslovné, ale srozumitelné překlady od slova do slova. “[16]

Vysoké školy během tohoto období se vyvinuly ve velkých městech Evropy a soupeřící duchovní řády v církvi začaly bojovat o politickou a intelektuální kontrolu nad těmito centry vzdělávacího života. Dva hlavní řády založené v tomto období byly: Františkáni a Dominikáni. Františkány založili František z Assisi v roce 1209. Jejich vůdcem v polovině století byl Bonaventura, tradicionalista, který bránil teologii Augustine a filozofie Platón, zahrnující jen trochu Aristotela s více neoplatonistickými prvky. V návaznosti na Anselma Bonaventura předpokládala, že rozum může objevit pravdu, pouze když je filozofie osvětlena náboženskou vírou.[20] Dalšími důležitými františkánskými scholastikami byli Duns Scotus, Peter Auriol a Vilém z Ockhamu.[21][22]

Naproti tomu dominikánský řád, učitelský řád založený St Dominic v roce 1215 k šíření a obraně křesťanské nauky kladl větší důraz na používání rozumu a rozsáhle využíval nové aristotelské zdroje odvozeno z východního a maurského Španělska. Velkými představiteli dominikánského myšlení v tomto období byli Albertus Magnus a (zejména) Tomáš Akvinský, jehož rafinovaná syntéza řeckého racionalismu a křesťanské doktríny nakonec přišla k definování katolické filozofie. Akvinský kládl větší důraz na rozum a argumentaci a byl jedním z prvních, kdo použil nový překlad Aristotelova metafyzického a epistemologického psaní. To byl významný odklon od EU Novoplatonický a augustiniánské myšlení, které ovládlo většinu rané scholastiky. Akvinský ukázal, jak je možné začlenit velkou část Aristotelovy filozofie, aniž by upadl do „omylů“ komentátora, Averroes.[23]

Španělská scholastika

Část a série na
Scholastika
Medieval-university.jpg
  • Socrates.png Filozofický portál
  • 046CupolaSPietro.jpg Portál katolicismu
Hlavní článek: Škola v Salamance

Pozdní scholastika

Hlavní článek: Druhá scholastika

Luteránský scholastika

Hlavní článek: Luteránská scholastika

Reformovaná scholastika

Hlavní článek: Reformovaná scholastika

Po reformaci Kalvinisté do značné míry přijal scholastickou metodu teologie, přičemž se lišil, pokud jde o zdroje autority a obsah teologie.[24]

Neo-scholastika

Hlavní článek: Neo-scholastika

Oživení a vývoj středověké scholastické filozofie z druhé poloviny 19. století se někdy nazývá neo-Tomismus.[25]

Tomistická scholastika

Znak papežství SE.svg
Část a série na
Katolická filozofie
  
Etika
Školy
Filozofové

046CupolaSPietro.jpg Portál katolicismu

Socrates.png Filozofický portál

Jako J. A. Weisheipl O.P. zdůrazňuje v rámci Dominikánský řád Tomistická scholastika přetrvává od dob Akvinského: „Thomismus byl v dominikánském řádu vždy naživu, malý, jak tomu bylo po pustošení reformace, francouzské revoluce a napoleonské okupace. smrt svatého Tomáše a také Řádové konstituce vyžadovaly, aby všichni dominikáni učili nauku svatého Tomáše jak ve filozofii, tak v teologii. “[26]

Tomistická scholastika nebo scholastika Tomismus se ztotožňuje s filozofickou a teologickou tradicí sahající až do doby svatého Tomáše. Zaměřuje se nejen na exegezi historického Akvinského, ale také na formulování přísného systému ortodoxního tomismu, který je používán jako nástroj kritiky současného myšlení. Kvůli jeho podezření na pokusy o harmonizaci Akvinského s netomistickými kategoriemi a předpoklady byl někdy scholastický tomismus nazýván, podle filozofů jako Edward Feser „Přísné dodržování tomismu“.[27] Diskuse o nedávné a současné tomistické scholastice lze nalézt v La Metafisica di san Tommaso d'Aquino e i suoi interpreti (2002) Battista Mondin [to ], která zahrnuje postavy jako Sofia Vanni Rovighi (1908–1990),[28] Cornelio Fabro (1911–1995), Carlo Giacon (1900–1984),[29] Tomáš Týn O.P. (1950–1990), Abelardo Lobato O.P. (1925–2012), Leo Elders (1926–) a Giovanni Ventimiglia (1964–) mimo jiné. Zejména Fabro zdůrazňuje Akvinskou originalitu, zejména s ohledem na actus essendi nebo akt existence konečných bytostí účastí na bytí sám. Jiní učenci, například ti, kteří se zabývají tématem „Progetto Tommaso“, se snaží dosáhnout objektivního a univerzálního čtení akvinských textů.[30]

Tomistická scholastika v anglicky mluvícím světě upadla v 70. letech, kdy Thomistické obrození, které bylo v čele Jacques Maritain, Étienne Gilson, a další, se snížil vliv. Částečně to bylo proto, že tato pobočka Tomismus se stal cílem porozumět historickým Akvinům po Druhý vatikánský koncil.

Analytická scholastika

V posledních letech se probudil obnovený zájem o „scholastický“ způsob filozofie analytická filozofie. Objevily se pokusy spojit prvky scholastické a analytické metodologie ve snaze o současnou filozofickou syntézu. Zastánci různých inkarnací tohoto přístupu zahrnují Anthony Kenny, Peter King, Thomas Williams nebo David Oderberg. Analytický tomismus lze považovat za průkopnickou součást tohoto hnutí.[Citace je zapotřebí ]

Scholastická metoda

Cornelius O'Boyle vysvětlil, že scholastika se zaměřuje na to, jak získávat znalosti a jak efektivně komunikovat, aby je mohli získat i ostatní. Předpokládalo se, že nejlepším způsobem, jak toho dosáhnout, je replikace procesu zjišťování (modus inveniendi).[31]

Scholastikáři by si vybrali knihu od renomovaného vědce, autor (autor), jako předmět šetření. Důkladným a kritickým čtením se učedníci naučili ocenit teorie autora. Budou zmíněny další dokumenty související s touto knihou, například církevní rady, papežské dopisy a cokoli jiného napsaného na toto téma, ať už starověkého nebo současného. Body neshody a sváru mezi více zdroji by byly zapsány do jednotlivých vět nebo úryvků textu, známých jako sententiae. Jakmile byly zdroje a body neshody stanoveny řadou dialektika, obě strany argumentu by byly sjednoceny, aby bylo shledáno, že jsou ve shodě a nejsou v rozporu. (Samozřejmě, že někdy budou názory zcela odmítnuty nebo budou navrženy nové pozice.) To bylo provedeno dvěma způsoby. První prošel jazykovědný analýza. Slova byla zkoumána a argumentovalo se, že mají více významů. Rovněž se mělo za to, že autor mohlo mít v úmyslu určité slovo znamenat něco jiného. Dvojznačnost by mohla být použita k nalezení společné řeči mezi dvěma jinak protichůdnými tvrzeními. Druhá byla prostřednictvím logické analýzy, která se opírala o formální pravidla logika - jak bylo v té době známo - ukázat, že rozpory neexistovaly, ale byly pro čtenáře subjektivní.[32]

Scholastická instrukce

Scholastická výuka se skládala z několika prvků. První byla lectio: učitel by si přečetl autoritativní text následovaný komentářem, ale nebyly povoleny žádné otázky. Toto bylo následováno meditace (rozjímání nebo reflexe), ve kterém studenti text zvážili a přivlastnili si ho. Nakonec v quaestio studenti mohli klást otázky (quaestiones), které by se jim mohly stát během meditace. Nakonec diskuse o otázky se stala metodou vyšetřování kromě lectio a nezávislé na autoritativních textech. Spory byly uspořádány k vyřešení kontroverzních quaestiones.[33]

Otázky, které mají být zpochybněny, byly obvykle předem oznámeny, ale studenti mohli učiteli neohlášeně navrhnout otázku - debatationes de quodlibet. V tomto případě učitel odpověděl a studenti vyvrátili; Následujícího dne učitel, který využil poznámky z diskuse, shrnul všechny argumenty a představil své konečné stanovisko, přičemž podpořil všechna vyvrácení.[32][34]

The quaestio zpočátku se používala metoda uvažování, zejména když se zdálo, že si dva autoritativní texty odporují. Byly by zváženy dva protichůdné návrhy ve formě otázky / nebo otázky a každá část otázky by musela být schválena (sic) nebo zamítnuto (ne). Argumenty pro zaujatý postoj budou postupně předloženy, následované argumenty proti pozici a nakonec budou argumenty proti vyvráceny. Tato metoda přinutila vědce uvažovat o protichůdných stanoviscích a bránit proti nim své vlastní argumenty.[35]

Viz také

Reference

  1. ^ Viz Steven P. Marone, „Středověká filozofie v kontextu“ v publikaci A. S. McGrade, ed., Cambridge společník středověké filozofie (Cambridge: Cambridge University Press, 2003). O rozdílu mezi scholastickými a středověkými klášterními postoji k učení viz Jean Leclercq, Láska k učení a touha po Bohu (New York: Fordham University Press, 1970) zejm. 89; 238ff.
  2. ^ Gracia, Jorge JE a Timothy B. Noone, eds. Společník filozofie ve středověku. John Wiley & Sons, 2008, 55–64
  3. ^ A b Patte, Daniel. Cambridge slovník křesťanství. Vyd. Daniel Patte. New York: Cambridge University Press, 2010, 11132-1133
  4. ^ Grante, Edwarde. Bůh a rozum ve středověku. Cambridge University Press, 2004, 159
  5. ^ Zejména prostřednictvím Pseudo-Dionysia, Augustina a Boethia a vlivem Plotina a Proclusa na muslimské filozofy. Například v případě Akvinského viz Jan Aertsen, „Akvinská filozofie v historickém prostředí“ v Cambridge společník Akvinského, vyd. Norman Kretzmann a Eleonore Stump (Cambridge: Cambridge University Press, 1993). Jean Leclerq, Láska k učení a touha po Bohu (New York: Fordham University Press, 1970).
  6. ^ Grante, Edwarde. Bůh a rozum ve středověku. Cambridge University Press, 2004, 56
  7. ^ Gilson, Etienne (1991). Duch středověké filozofie (Gifford Přednášky 1933–1935). Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. str. 490. ISBN  978-0-268-01740-8.
  8. ^ "škola". "scholastika". Online slovník etymologie. σχολή, σχολαστικός. Liddell, Henry George; Scott, Robert; Řecko-anglický lexikon na Projekt Perseus.
  9. ^ Winter, Tim J. „Úvod.“ Úvod. Cambridge společník klasické islámské teologie. Cambridge: Cambridge UP, 2008. 4–5. Tisk.
  10. ^ Madeleine Pelner Cosman, Linda Gale Jones, Příručka k životu ve středověkém světě, s. 391. ISBN  1438109075
  11. ^ Colish, Marcia L. Středověké základy západní intelektuální tradice, 400–1400. Yale University Press, 1999, 66–67
  12. ^ MacManus, str. 215
  13. ^ A b C „John Scottus Eriugena“. Stanfordská encyklopedie filozofie. Stanfordská Univerzita. 2004-10-17. Citováno 2008-07-21.
  14. ^ A b Toman 2007, str. 10: "Abelard sám byl ... společně s Johnem Scotusem Erigenou (9. století) a Lanfranc a Anselm z Canterbury (oba 11. století), jeden ze zakladatelů scholastiky. “
  15. ^ Lindberg 1978, str. 60–61.
  16. ^ A b Grant, Edward a emeritní Edward Grant. Základy moderní vědy ve středověku: jejich náboženské, institucionální a intelektuální kontexty. Cambridge University Press, 1996, 23–28
  17. ^ Clagett 1982, str. 356.
  18. ^ Hoffecker, Andrew. „Peter Lombard, mistr vět“. Ligonier ministerstva.
  19. ^ Lindberg 1978, str. 70–72.
  20. ^ Hammond, Jay, Wayne Hellmann a Jared Goff, eds. Společník Bonaventury. Brill, 2014, 122
  21. ^ Evans, Gillian Rosemary. Padesát klíčových středověkých myslitelů. Routledge, 2002, 93–93, 147–149, 164–169
  22. ^ Gracia, Jorge JE a Timothy B. Noone, eds. Společník filozofie ve středověku. John Wiley & Sons, 2008, 353–369, 494–503, 696–712
  23. ^ Hannam, James. Geneze vědy: Jak křesťanský středověk zahájil vědeckou revoluci. Simon a Schuster, 2011, 90–93
  24. ^ Douglass, Jane Dempsey a kol. Cambridge společník Johna Calvina. Cambridge University Press, 2004, 227–228
  25. ^ Edward Feser. „Thomistická tradice, část I (archivovaná kopie)“. Archivováno z původního dne 29. listopadu 2010. Citováno 2. ledna 2011.
  26. ^ Weisheipl, James (1962). „Oživení tomismu: historický průzkum“. Archivovány od originál dne 2013-09-27. Citováno 2013-08-21.
  27. ^ http://edwardfeser.blogspot.com/2009/10/thomistic-tradition-part-i.html Přístupné 5. září 2013
  28. ^ Vanni Rovighi, Sofie. Treccani Encyclopedia./ Přístupné 17. srpna 2013
  29. ^ GIACON, Carlo. Treccani Encyclopedia./ Přístupné 9. dubna 2013
  30. ^ Vidět Rizzello, Raffaele (1999). „Il Progetto Tommaso“. In Giacomo Grasso, O.P .; Stefano Serafini (eds.). Vita quaerens intellectum. Řím: Millennium Romae. str. 157–161. Archivovány od originál dne 2013-09-28. Citováno 2013-09-25.
  31. ^ Cornelius, O'Boyle (1998). Umění medicíny: lékařská výuka na univerzitě v Paříži, 1250–1400. Leiden: Brill. ISBN  9789004111240. OCLC  39655867.
  32. ^ A b Colish, Marcia L. Středověké základy západní intelektuální tradice, 400–1400. Yale University Press, 1999, 265–273
  33. ^ van Asselt 2011, str. 59.
  34. ^ van Asselt 2011, str. 60.
  35. ^ van Asselt 2011, s. 61–62.

Primární zdroje

  • Hyman, J .; Walsh, J. J., eds. (1973). Filozofie ve středověku. Indianapolis: Hackett Publishing. ISBN  978-0-915144-05-1.
  • Schoedinger, Andrew B., ed. (1996). Čtení ve středověké filozofii. New York: Oxford University Press. ISBN  978-0-19-509293-6.

Sekundární zdroje

Další čtení

  • Trueman, Carl R. a R. Scott Clark, jt. eds. (1999). Protestantský scholastika: Pokusy o přehodnocení. Carlisle, Eng .: Paternoster Press. ISBN  0-85364-853-0

externí odkazy