Namdev - Namdev - Wikipedia

Namdev
Namdev maharaj.JPG
Namdev Maharaj.JPG
Osobní
narozenýC. 26. října 1270 CE
Narsi, Bamani Maharashtra, Indie
ZemřelC. 3. července 1350 CE
Pandharpur
Náboženstvíhinduismus
FilozofieVarkari / sikh / Sanatana Dharma (hinduismus)
Náboženská kariéra
Literární práceAbhanga zbožná poezie

Namdev, přepsaný také jako Nam Dayv, Namdeo, Namadeva, (tradičně C. 26. října 1270 - c. 3. července 1350) byl indický básník a svatý z Narsi, Hingoli, Maharashtra Indie, která je významná pro Varkari sekta Hinduismus.[1] Spisy Bhagata Namdeva byly uznány také guruy z Sikhismus a jsou zahrnuty ve svaté knize Sikhismus, Sri Guru Granth Sahib.[2] Namdev uctíval Vithoba, jedna z forem lorda Krišny, ale Ronald McGregor uvádí, že v širším kontextu Rámy Namdev neměl na mysli hrdinu popsaného v hinduistickém eposu Ramayana, ale na a panteistický Konečné bytí.[3]

Podrobnosti o Namdevově životě jsou nejasné. Je předmětem mnoha zázračných hagiografií, které vznikly staletí po jeho smrti. Vědci považují tyto biografie za nekonzistentní a rozporuplné.[4][5]

Namdev byl ovlivněn Vaishnavism a v Indii se stal široce známým díky zhudebněným zbožným písním (bhajan-kírtany). Jeho filozofie obsahuje obojí nirguna a saguna Brahman prvky, s monistický témata.[6] Namdevův odkaz si pamatujeme v moderní době v Varkari spolu s tradicemi jiných guru, s hromadami lidí, kteří spolu chodí na pololetních poutích do Pandharpur na jihu Maháráštry.[7][8]

Život

Namdev (druhý zprava) s ostatními bhagats hinduismu: Ravidas, Kabir a Pipa.
Část série na
hinduismus
1 Om.svg
Část série na
Sikhismus
Khanda

Podrobnosti o životě Namdeva jsou vágní.[9] Tradičně se věří, že žil mezi lety 1270 a 1350, ale S. B. Kulkarni[10], podle

Christian Novetzke, “jeden z nejvýznamnějších hlasů v historické studii Maharashtriana Sant čísla “- navrhl, že na základě textové analýzy je pravděpodobnější 1207-1287.[11] Někteří vědci ho datují kolem roku 1425[12] a další, R. Bharadvaj, navrhuje 1309-1372.[13]

Jeho známým a prvním zázrakem je, že v dětství dostal idol lorda Vitthala pít mléko.

Namdev byl ženatý s Rajai a měl syna Vitha, oba o něm psali, stejně jako jeho matka Gonai. Existují také současné odkazy na učedníka, hrnčíře, guru a další blízké spolupracovníky. V záznamech a nápisech tehdejší vládnoucí rodiny nejsou o něm žádné odkazy a zdá se, že první nevararijská zmínka o něm je možná v Leela Charitra, a Mahanubhava - biografie předmětu z roku 1278. Smrtisthala, pozdnější Mahanubhava text od asi 1310, smět také možná odkazovat se na něj; poté neexistují žádné odkazy, dokud a Bakhar kolem roku 1538.[14][A]

Podle Mahipati, a hagiograf z 18. století byli Namdevovými rodiči Damashet a Gonai, bezdětný starší pár, jehož modlitby za rodičovství byly vyslyšeny a zahrnovaly jeho nalezení plovoucího po řece. Stejně jako u různých dalších detailů jeho života mohly být prvky, jako je tento, vynalezeny, aby se vyhnuly problémům, které mohly vyvolat polemiku. V tomto případě byla možná kontroverze kasta nebo konkrétněji jeho postavení v Hinduistice varna systém rituálního žebříčku. Narodil se do toho, co je obecně uznáváno jako Shudra kasta, různě zaznamenaná jako shimpi (krejčí) v Maráthština a jako Chhipa, Chhimpa,Chhimba,šimpanz (kaliko -tiskárna) v severní Indii. Jeho následovníci v Maharashtra a severní Indii, kteří jsou z těchto komunit, raději považují své místo, a tedy jeho, za Kshatriya.[16][15]

Existují opačné tradice týkající se jeho rodiště, přičemž někteří lidé věří, že se narodil v Narsi Bahmani, na Řeka Krišna v Marathwada a další dávají přednost někde poblíž Pandharpur na Bhima řeka.[17] že on sám byl kaliko-tiskárna nebo krejčí a že strávil většinu svého života v Paňdžábu.[9][18] The Lilacaritra naznačuje však, že Namdev byl zloděj dobytka, který byl oddaný a pomáhal mu Vithoba.[19][18][b]

Přátelství mezi Namdevem a Jñāneśvar, a jogín -svatý,[21] byl pokládán přinejmenším již v roce 1600 n. l., když to hagiograf Nabhadas zaznamenal ve své Bhaktamal.[9] Jñāneśvar, také známý jako Jñāndev, se ve svých spisech o Namdevovi nikdy nezmínil, ale možná k tomu neměl důvod; Novetzke podotýká, že „Jnandevovy písně se obecně netýkaly biografie ani autobiografie; historická pravda o jejich přátelství je nad moje vůli určit a zůstává nevyřešeným tématem maráthského stipendia po více než sto let.“[22]

Namdev je obecně považován za Sikhové být svatým mužem (bhagat ), z nichž mnozí pocházeli z nižších kast, a tak přitahovali pozornost také jako sociální reformátoři. Tito muži, kteří tvořili hinduisty i muslimy, psali tradičně oddanou poezii stylem, který byl přijatelný pro sikhský systém víry.[18]

Tradice v Maharashtra je, že Namdev zemřel ve věku osmdesáti v roce 1350 nl.[9] Sikhská tradice tvrdí, že jeho místem smrti byla pandžábská vesnice Ghuman, i když to není všeobecně přijímáno. Kromě svatyně, která označuje jeho smrt, jsou na dalších místech žadatele památky, jako je Pandharpur a nedaleké Narsi Bahmani.[23][24]

Spolehlivost hagiografií

Vědci poznamenávají, že mnoho zázraků a specifik o Namdevově životě se objevuje pouze v rukopisech psaných staletí po Namdevově smrti.[25][5] Teorie narození s Namdevem plovoucím po řece se poprvé nachází u Mahipatiho Bhaktavijay složený kolem roku 1762 a chybí ve všech dřívějších biografiích Namdev.[25] Mahipatiho biografie Namdev přidává řadu dalších zázraků, jako jsou budovy rotující a vycházející slunce na západě, aby Namdev projevil úctu.[26]

Nejdříve přežívající hindské a rajasthanské biografie z doby kolem roku 1600 zmiňují jen několik zázraků provedených Namdevem.[4][5] V Namdevových biografiích publikovaných po roce 1600 do konce 20. století se s postupem času stále častěji objevují nové životní detaily a další zázraky.[4] Nejstarší biografie nikdy nezmínují kastu Namdev a jeho kasta se poprvé objevuje v rukopisech s výroky Ravidase a Dhany na počátku 17. století.[5] Namdev neposkvrněné početí zázrak zmíněný v pozdějších rukopisech, dodává Novetzke, je příběh, který se pravidelně objevuje u jiných santů v Indii.[27] Namdevovy biografie ve středověkých rukopisech jsou nekonzistentní a rozporuplné a živí otázky jejich spolehlivosti.[5]

Práce

Literární díla Namdev byly ovlivněny Vaishnava filozofie[9] a víra v Vithoba. Spolu s Jñānēśvarī, posvátné dílo Jñānēśvara, a Bhakti hnutí učitelé a spisovatelé jako např Tukaram, Namdevovy spisy tvoří základ víry varkistické sekty hinduismu.[7] Byl tedy mezi těmi, kdo byli zodpovědní za šíření monoteistické varkarské víry, která se objevila jako první v roce Karnataka v polovině až do konce 12. století a poté se rozšířil do Pandharpuru v Maháráštře.[28]

Namdev a Jñānēśvar používali Maráthština vyjádřit své přesvědčení. Namdevovým stylem bylo skládat jednoduše formulovanou chválu pro Vithobu a použít a melodické zařízení volala samkirtana, které byly přístupné obyčejným lidem. Shima Iwao říká, že „učil, že všechno lze spasit stejně, bez ohledu na kastu, prostřednictvím oddanosti (bhakti) do Vithoby “a že značně ovlivnil skupiny lidí, kterým bráhmanská elita zakázala studovat Védy, jako jsou ženy a členové Shudry a nedotknutelný komunity.[28][29]

Nejstarší antologický záznam prací Namdev se vyskytuje v Guru Granth Sahib, sikhská písma sestavená v roce 1604,[9] ačkoli Novetzke poznamenává, že zatímco rukopisné záznamy Namdev většinou pocházejí ze 17. a 18. století, existuje rukopis z roku 1581, který představuje zřídka vylíčenou variantní verzi Namdevova Tirthavli, autobiografický kus v maráthštině.[30] Je zřejmé, že Guru Granth záznam je přesným ztvárněním toho, co Namdev napsal: ústní tradice pravděpodobně významně odpovídá za změny a doplňky, které se do té doby, zdá se, provedly. Četné následně vytvořené rukopisy také ukazují alternativní texty a dodatky, které mu jsou přisuzovány. Kolem 2500 abhangs které mu byly připsány a napsány v maráthštině, je autentických asi jen 600 - 700.[9] Přežívající rukopisy jsou geograficky rozptýlené a mají nejistou provenience.[31]

Bhajané

Namdev padas nejsou podle Callewaerta a Lath pouhé básně.[32] Stejně jako ostatní Bhaktiho hnutí, i Namdev skládal bhadžany, to jsou písně určené k zpěvu na hudbu.[33] A Bhajan doslovně znamená „věc, která se těší nebo sdílí“.[34] Namdevovy písně byly složeny tak, aby byly melodické a nesly duchovní poselství. Stavěli na jedné z mnoha starodávných indických tradic pro hudbu a zpěv.[33] Namdevovi bhajani, všimli si Callewaert a Lath, nasadili konkrétní druhy Raag, použitý Bhanita (nebo Chhap, razítko jména skladatele uvnitř básně, v jeho případě Nama), použil a Tek (nebo dhruva, opakovaný refrén) a metr než pomáhá harmonizovat formulaci s hudebním nástrojem, vše podle Sangita manuály rafinované od 8. do 13. století.[33]

Hudební žánr Namdevových literárních děl byl formou Prabandha - sám o sobě velmi velký a bohatý žánr, který zahrnuje dhrupad, thumri, tappa, geet, bhajan a další druhy.[35] U některých druhů indické hudby dominuje hudba, zatímco slova a jejich význam jsou druhotné.[36] Naproti tomu v Namdevově bhadžanu má duchovní poselství ve slovech ústřední roli a struktura rezonuje se zpěvem a hudbou.[36] Písně a hudba, které šly k Namdevovým dílům, byly obvykle přenášeny ústně napříč generacemi, v guru-sisya-parampara (tradice učitel-student), v rámci zpěvu gharanas (rodinné hudební jednotky).[36]

Callewaert a Lath uvádějí, že „každá jednotlivá píseň Namdev je hudební a textová jednotka a tato jednotka je základem pro textové úvahy“.[37] Jednotka obsahovala Antaras, což jsou nejmenší nezávislé jednotky uvnitř, které lze přesouvat, upouštět nebo přidávat, aniž by to ovlivnilo harmonii nebo význam, když je bhadžan zpíván s hudbou.[38] V Namdevových písních je dominantní vzor Caturasra, nebo avarta se čtvercovým vzorem 4x4 hudebních matras (rytmus).[39]

Kompilace

Namdevova práce je známá abhangas, žánr hymnické poezie v Indii.[9] Jeho básně byly přenášeny z jedné generace na druhou v pěveckých rodinách a paměť byla jedinou metodou záznamu ve stoletích, která následovala po Namdevově smrti.[40] Repertoáry rostly, protože umělci přidali do svého repertoáru nové písně. Nejstarší dochované rukopisy písní přisuzovaných Namdevovi z těchto pěveckých rodin lze vysledovat až do 17. století.[41] Existuje rozmanitá sbírka těchto rukopisů, které nebyly ani zkompilovány, ani úspěšně archivovány v jednom kritické vydání.[30][42] Vláda státu Maháráštra vyvinula úsilí a sestavila Namdevovu práci z různých rukopisů do Sri Namdev Gatha v roce 1970.[30]

The Adi Granth of Sikhism zahrnuje kompilaci 61 písní Namdev.[43] Z nich se však pouze 25 nachází v dochovaných rukopisech Rádžasthánu souvisejících s Namdevem.[43][44] Winand Callewaert naznačuje, že Namdevovy básně v Adi Granth a v přežívajících rajasthanských rukopisech se hudebně a morfologicky značně liší, ale pravděpodobně se vyvinuly z velmi raného společného zdroje.[45]

Anamnetické autorství

Tisíce Abhang básně připsané Namdevovi, 600 - 700, jsou pravděpodobně autentické.[9] Ostatní básně jsou připisovány Namdevovi, což je fenomén, který Novetzke nazývá „anamnetické autorství“.[46] Pozdější skladby a jejich autoři skrývali skutečné autorství cíleně a kolektivně v průběhu 14. až 18. století, období popsaného v Maharashtra kultuře jako doba temna.[47] Bylo to období muslimského dobývání a represí vůči hinduistům pod Dillí Sultanate a Mughalská říše.[47] Literární díla, která nesložil Namdev, ale byla přisuzována Namdevovi, byla částečně produktem tohoto historického utrpení a politické situace v Deccan oblast Indie.[48] Některé z poezií jiného básníka jménem Vishnudas Namadev, který žil v 15. století, jsou také připisovány tomuto Namadevovi, světci. To zahrnuje populární Marathi Aartis z Vithoby „Yuge Atthavis“ a „Yei O Vitthale“

Filozofie

Namdev byl ovlivněn vaišnavitskou filozofií.[9] Jeho básně někdy vyvolávaly Vithobu Višnu -Krišna jako Govind-Hari, ale v širším kontextu Rámy, který uvádí Ronald McGregor, nemluvil o hrdinovi popsaném v hinduistickém eposu Ramayana, ale na a panteistický Konečné bytí.[3] Namdevův pohled na Rámu lze vizualizovat, dodává McGregor, „pouze jako jediný pravý nebo skutečný Učitel člověka (satguru)".[3]. Například ve svém následujícím hymnu zmiňuje spíše uctívání jednoho všudypřítomného Boha než hinduistických božstev Rama nebo Shiva

Ó Pandite, viděl jsem tvého velkého boha Šivu jedoucího na bílém býkovi. V domě obchodníka pro něj byla připravena hostina - zabil syna obchodníka. Ó Pandite, viděl jsem, že přichází i tvůj Raam Chand; ztratil manželku a bojoval proti Raawanovi. Hind je nevidomý; muslim má jen jedno oko. Duchovní učitel je moudřejší než oba. Hind uctívá v chrámu, muslim v mešitě. Naam Dayv slouží tomuto Pánu, který se neomezuje pouze na chrám nebo mešitu.

— Namdev, Guru Granth Sahib 874-875 [49]

Jeden kámen je láskyplně zdobený, po druhém se chodí. Pokud je jeden bůh, pak druhý musí být také bůh. Říká Naam Dayv, že sloužím Pánu.

— Namdev, Guru Granth Sahib 525 [50]

Indické tradice připisují Namdevovi různé teosofické názory. V severní Indii je Namdev považován za nirguna bhakta, v maráthské kultuře je považován za saguna bhakta.[51]

V namdevské literatuře je oddanost jako cesta k osvobození považována za lepší než alternativní cesty. Novetzke uvádí, že předpokládaná oddanost není jedním ze způsobů, jak se oddaný věnuje Višnuovi, ale je obousměrný, takže „Krišna (Višnu) je Namdevovým otrokem a Namdev je Višnuovým otrokem“. Pro Namdeva jsou mechanické rituály marné, pouť na svatá místa je zbytečná, důležitá je hluboká meditace a láskyplná vzájemná oddanost.[52] Namdev a další významní básníci Indie "byli ovlivněni monist pohled na nejvyšší bytost (Brahman ) “, která byla podle McGregora vyjádřena lidovou řečí jako láskyplná oddanost ne konkrétního božstva, nýbrž tomuto konečnému.[6] Namdevovy písně naznačovaly, že božské je v sobě, jeho nedualita, jeho přítomnost a jednota ve všech a ve všem.[53][C][d]

V Namdevových literárních dílech shrnuje Klaus Witz, stejně jako prakticky u každého básníka hnutí Bhakti, „upanišadské učení tvoří všudypřítomný substrát, ne-li základ. Máme zde stav věcí, který na Západě nemá obdobu. Nejvyšší moudrost , který lze brát jako v podstatě nereistický a jako nezávislou tradici moudrosti (nezávislou na Védách), se zdá být spojen s nejvyšší úrovní bhakti a nejvyšší úrovní realizace Boha. “[56]

Dědictví

Namdev na indickém razítku z roku 1970

Spolu s pracemi santů jako Jnanesvar a Tukaram, Namdevovy spisy jsou základem víry, kterou zastává varkarská sekta hinduismu.[7] Byl mezi osobami odpovědnými za šíření víryobské víry, která se objevila jako první ve 12. století [28] Namdev k vytvoření své poezie použil maráthský jazyk, který ji zpřístupnil širší veřejnosti. Jednoduchá Namdevova slova oddanosti a jeho melodie použití oslovily obyčejné lidi. To pomohlo šířit jeho poselství a písně široce. Namdev tedy hrál roli, uvádí McGregor, při formování náboženské základny pro „premoderní a moderní kulturu severní Indie“.[3]

Namdev přilákal jednotlivce z různých tříd a kast během komunitních bhadžanských zpěvů. Mezi jeho společníky na bohoslužbách patřili Kanhopatra (tanečnice), Sena (holič), Savata (zahradník), Chokhamela (nedotknutelný), Janabai (služebná), Gora (hrnčíř), Narahari (zlatník) a Jñāneśvar (také známý jako Dnyandev, Brahmin).[57] Úzké přátelství mezi Namdevem a vlivným Jnanesvarem, bráhmanem jogín -svatý,[21] je zmíněn v Bhaktamal.[9] Písně Namdev, také volal kírtany, použijte výraz loka, který Novetzke uvádí, je odkazem na „my lidi“ a „lidský svět“ jako sociální sílu.[58]

Namdev je považován za jednoho z pěti ctěných guru v Dadupanth tradice v hinduismu, další čtyři bytosti Dadu, Kabir, Ravidas a Hardas.[59][60] Hinduistům Dadupanthi se dařilo Rádžasthán, vytváření a kompilace básní Bhakti včetně jedné z největších sbírek Namdevových písní.[61] Byli také mezi válečníky-askety rajputského dědictví, kteří se stali rozšířeným fenoménem v severní Indii v 17. a 18. století a byli sannyasis kteří se podíleli na ozbrojeném odporu vůči islámské Mughalské říši, inspirovaní jejich nathským jogínským dědictvím a pět uctívaných guru.[62][63] Stejně jako Dadupanth, další asketická skupina bojovníků na severu Indie, tradice Niranjani Sampraday v hinduismu ctí Namdev jako svatou osobu. The Niranjani Vani, což je jejich písmo, stejně jako písma Dadu Panthiho a Sikhů, zahrnuje poezii Namdev a pochází ze 17. a 18. století.[64]

Namdev je také jedním z uctívaných svatých mužů v sikhismu.[18] Zmínil se o něm Guru Granth Sahib, kde Novetzke poznamenává: „Namdev je připomínán, jako by byl povolán ke konfrontaci se sultánem.“[65] Mezi vědci existuje polemika, pokud namdevské hymny zaznamenané v Guru Granth sikhů byly složeny Marathi Namdevem nebo jiným santem, jehož jméno bylo také Namdev.[66]

Namdevovo dědictví pokračuje prostřednictvím pololetní pouti do Pandharpur, poblíž řeky Bhima, v Maharashtra. Jeho paduka (stopy) patří mezi ctěné sants že Varkari komunity z různých částí Maharashtra nesou s palkhi (nosítka) do chrámu Vithoba v Pandharpuru, každý rok v moderní době.[7][8] Namdev složený bhajan-kírtany se zpívají během poutních slavností.[67]

Poznámky

  1. ^ Došlo k oživení zájmu o maráthštinu bhakti hnutí, jehož byl Namdev součástí, v 16. století po pádu Vijayanagara říše.[15]
  2. ^ Mahanubhavové a Varkaris byli antagonisté a to se často odráží v jejich spisech, zejména v spisech bývalé sekty. Novetzke pojednává o chronologických a jazykovědný obtíže spojené s údajným původem Lilacaritra a tradičně přijímaný rok narození a hláskování Namdev.[20]
  3. ^ Callewaert a Lath překládají Hindi Pada 20 z Namdev jako,
    Uctívám pouze Boha uvnitř,
    nic jiného, ​​říká Namdev.[54]
  4. ^ Callewaert a Lath překládají Namdevovu Hindi Pada 6 jako,
    Rama mluví sám Rama,
    Kdo může mluvit bez Rama, bratře?
    Slon a mravenec jsou jeden a jsou oba prachem.
    To jsou plavidla, mnoho a rozmanitá.
    Červ a můra, ať se pohybuje nebo je stále,
    všechno je naplněno Rámou.[55]

Reference

  1. ^ „Sant Namdev Chhipa Story in Hindi: नामदेव जी और बिठ्ठल भगवान की मूर्ति“. S NOVINOU. 15. ledna 2020. Citováno 1. listopadu 2020.
  2. ^ Sant Singh Khalsa (2007). Sri Guru Granth Sahib: Anglický překlad Sri Guru Granth Sahib. Arizona: Ručně vyrobené knihy (Mandeep Singh). p. 67.
  3. ^ A b C d McGregor (1984), str. 41
  4. ^ A b C Winand Callewaert (2003), Pilgrims, Patrons, and Place: Localizing Sanctity in Asian Religions (Editors: Phyllis Granoff and Koichi Shinohara), University of British Columbia Press, ISBN  978-0774810395, strana 205
  5. ^ A b C d E Callewaert (1989), str. 11-12; viz také str. 14–20, kde jsou uvedeny příklady životopisných nesrovnalostí mezi rukopisy.
  6. ^ A b McGregor (1984), str. 39
  7. ^ A b C d Iwao (1988), str. 186
  8. ^ A b Novetzke (2013), str. 83-84
  9. ^ A b C d E F G h i j k McGregor (1984), str. 40-42
  10. ^ "Namdev | indický básník". Encyklopedie Britannica. Citováno 1. listopadu 2020.
  11. ^ Novetzke (2013), str. 45-46
  12. ^ Iwao (1988), str. 184
  13. ^ Novetzke (2013), str. 48
  14. ^ Novetzke (2013), str. 42-44, 46
  15. ^ A b Iwao (1988), str. 185
  16. ^ Novetzke (2013), str. 54-55, [1]
  17. ^ Novetzke (2013), str. 55
  18. ^ A b C d Prill (2009)
  19. ^ Novetzke (2013), str. 43
  20. ^ Novetzke (2013), str. 44
  21. ^ A b Novetzke (2013), str. 42
  22. ^ Novetzke (2013), str. 42-43
  23. ^ Novetzke (2013), str. 43, 48
  24. ^ Sadarangani (2004), str. 146
  25. ^ A b Novetzke (2013), str. 53, 55
  26. ^ Novetzke (2013), str. 62-64
  27. ^ Novetzke (2013), str. 54
  28. ^ A b C Iwao (1988), str. 184-185
  29. ^ „संत नामदेव महाराज ने दुनिया को मानवता का संदेश िदया: धर्मवीर“. Dainik Bhaskar (v hindštině). 3. února 2020. Citováno 1. listopadu 2020.
  30. ^ A b C Novetzke (2013), str. 41-42
  31. ^ Novetzke (2013), str. 41
  32. ^ Callewaert (1989), str. 55.
  33. ^ A b C Callewaert (1989), str. 55-56.
  34. ^ Novetzke (2013), str. 276
  35. ^ Callewaert (1989), str. 56-57.
  36. ^ A b C Callewaert (1989), str. 57-58.
  37. ^ Callewaert (1989), str. 64-65.
  38. ^ Callewaert (1989), str. 67-68.
  39. ^ Callewaert (1989), str. 68-70.
  40. ^ McGregor (1992), str. 29-30
  41. ^ McGregor (1992), str. 29
  42. ^ McGregor (1992), str. 29-33
  43. ^ A b McGregor (1992), str. 31-33
  44. ^ Callewaert (1989), str. 8.
  45. ^ McGregor (1992), s. 30
  46. ^ Novetzke (2013), str. 137-138
  47. ^ A b Novetzke (2013), str. 138-139
  48. ^ Novetzke (2013), str. 137-140
  49. ^ „Sri Granth: Sri Guru Granth Sahib“.
  50. ^ „Sri Granth: Sri Guru Granth Sahib“.
  51. ^ Novetzke (2013), str. 66, 160
  52. ^ Novetzke (2006), str. 124-126
  53. ^ Justin Abbott a NR Godbole (2014), Příběhy indických svatýchMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120804692, str. 62-63
  54. ^ Callewaert (1989), str. 156.
  55. ^ Callewaert (1989), str. 146.
  56. ^ Klaus G Witz (1998), Nejvyšší moudrost Upaniṣad: Úvod, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120815735, strana 10
  57. ^ Karine Schomer a WH McLeod (1987), The Sants: Studies in a Devotional Tradition of India, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120802773, strana 93
  58. ^ Christian Lee Novetzke (2007). „Bhakti a její veřejnost“. International Journal of Hindu Studies. 11 (3): 264–265. JSTOR  25691067.
  59. ^ Callewaert (1989), str. 4.
  60. ^ K. Schomer a WH McLeod (1987), The Sants: Studie v oddané tradici IndieMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120802773, str. 76, 193-194
  61. ^ Callewaert (1989), str. 84-89.
  62. ^ Karine Schomer, JL Erdman a DO Lodrick (1994), Idea of ​​Rajasthan, Explorations in Regional Identity, Volume 2, South Asia Books, ISBN  978-0945921264, str. 242-250
  63. ^ James Hastings (2002), Básníci, santové a válečníci: Daduský panth, náboženské změny a formování identity ve státě Jaipur kolem roku 1562-1860 nl, Disertační práce, University of Wisconsin-Madison, OCLC  652198959, str. 16-17, 113-127
  64. ^ Tyler Williams (2014), Posvátné zvuky a posvátné knihy: Historie psaní v hindštině, Disertační práce, Columbia University, recenzenti: John Hawley, Sheldon Pollock, Sudipta Kaviraj a Francesca Orsini, str. 298-300, 337-340. doi:10,77916 / D8VX0DQG
  65. ^ Novetzke (2013), str. 182
  66. ^ Charlotte Vaudeville (1996), Mýty, svatí a legendy ve středověké Indii, Oxford University Press, ISBN  978-0195634143, str. 217: „Otázka identity Marathi Namdev s Hindi Namdev, autorem hymnů zaznamenaných v Guru-Granth sikhů, je také předmětem kontroverze.“
  67. ^ Christian Lee Novetzke (2008), Sdílené idiomy, posvátné symboly a artikulace identit v jižní Asii. Kelly Pemberton a Michael Nijhawan (vyd.), Routledge, ISBN  978-0415958288, str. 218-219

Zdroje

Další čtení