Pongal (festival) - Pongal (festival)
Pongal பொங்கல் | |
---|---|
![]() | |
Pozorováno | zejména Tamilové v Indie, Srí Lanka, Malajsie, Spojené státy, Indonésie, Mauricius, Singapur, Spojené království, Jižní Afrika, Kanada, Austrálie, Spojené arabské emiráty, Katar, Omán, Bahrajn, Kuvajt, Nový Zéland |
Typ | Tamilský festival |
Význam | Dožinky. Poděkování Bohu Slunce za hojnost zemědělství 4 dny |
Oslavy | Pongalské jídlo, dekorace, moučné pokrmy, domácí příchod, modlitby, procesí, rozdávání dárků[1] |
datum | První den měsíce thajštiny (Tamilský kalendář ) |
Datum 2020 | Středa, 15. ledna[2] |
2021 datum | Čtvrtek, 14. ledna |
Souvisí s | Makar Sankranti Magh Bihu |
Pongal (பொங்கல், /ˈpoʊŋɡʌl/, také hláskoval Poṅkal), označovaný také jako Thajský Pongal (தைப்பொங்கல்nebo Tai Pongal), je vícedenní dožínky jižní Indie, zejména v Tamil společenství.[3][4][5][6] Je to pozorováno na začátku měsíce Tai podle tamilského solárního kalendáře,[5] a to je obvykle kolem 14. ledna.[3][7] Je zasvěcen bohu slunce,[8] the Surya, a odpovídá Makar Sankranti, dožínky pod mnoha regionálními jmény oslavované po celé Indii.[9][10][11] Jsou povolány tři dny Pongalského festivalu Bhogi Pongal, Surya Pongal a Maattu Pongal.[9]
Podle tradice festival označuje konec zimního slunovratu a začátek šestiměsíční cesty slunce na sever (Uttaraayanam), když slunce vstoupí do zvěrokruhu Makara (Kozoroh).[12] Festival je pojmenován po slavnostním „Pongalu“, což znamená „vařit, přetékat“ a odkazuje na tradiční pokrm z nově sklizené rýže vařený s mlékem a cukrem.[12][5] U příležitosti slavnosti se připravuje pongální sladké jídlo, které se nejprve nabídne bohům a bohyním (bohyni Pongal), následuje někdy nabídka kravám a poté se o ně dělí rodina. Slavnostní oslavy zahrnují zdobení krav a jejich rohů, rituální koupání a procesí.[12][5][13] Je to tradičně příležitost pro zdobení rýžového prášku kolam umělecká díla, domácí modlitby, chrámy, setkávání s rodinou a přáteli a výměna dárků za účelem obnovení sociálních vazeb solidarity.[7][14]
Pongal je jedním z nejdůležitějších festivalů oslavovaných tamilskými lidmi v Tamil Nadu a Puducherry v Indii.[6][15] Je to také hlavní tamilský festival v Srí Lanka.[16][17] Je to pozorováno tamilskou diasporou po celém světě,[18][19] včetně těch v Malajsie,[20][21] Mauricius, Jižní Afrika,[22][23] Singapur,[24] USA, Velká Británie a Kanada.[25][26][27]
Etymologie a historie
Tai (தை, Thai) odkazuje na název desátého měsíce v tamilském kalendáři, zatímco Pongal (z pongu) implikuje „převařování“ nebo „přetečení“. Pongal je také název slazeného pokrmu z rýže vařeného v mléce a jaggery, který se dnes rituálně konzumuje.[5]
Pongalský festival je zmíněn v nápisu v Chrám Viraraghava věnovaná Višnu (Thiruvallur, Chennai). Připsán na Chola král Kulottunga I (1070-1122 n. L.), Nápis popisuje přidělení půdy chrámu pro oslavu výročních slavností Pongal.[28] Podobně 9. století Shiva bhakti text Tiruvembavai by Manikkavachakar živě zmiňuje festival.[28]

Podle Andrey Gutiérreze - učence sanskrtských a tamilských tradic, lze historii pongalského jídla ve slavnostním a náboženském kontextu vysledovat přinejmenším Chola období. Objevuje se v mnoha textech a nápisech s různými hláskováními. V raných záznamech se zobrazuje jako ponakam, tiruponakam, ponkal a podobné výrazy.[29] Některé z hlavních nápisů hinduistického chrámu z Chola Dynasty na Říše Vijayanagara období zahrnují podrobný recept, který je v podstatě stejný jako pongální recepty moderní doby, ale pro variace koření a relativní množství ingrediencí.[29] Dále podmínky ponakam, ponkal a jeho předponové varianty znamenají buď slavnostní pongální pokrm sám o sobě jako prasádamnebo pongální jídlo jako součást celku thali (Nyní alankara naivedya). Byly součástí charitativních grantů, které obdržely a sloužily bezplatné komunitní kuchyně v tamilských a andhrapradéšských hinduistických chrámech buď jako sváteční jídlo nebo pro poutníky každý den.[29]
Pongal jídlo
Nejvýznamnější praxí festivalu je příprava tradičního „pongálního“ jídla. Využívá čerstvě sklizenou rýži a připravuje se vařením v mléce a surovém třtinovém cukru (jaggery).[12] Někdy se do sladkého jídla přidávají další přísady, například: kardamon, rozinky, zelený gram (rozdělení), a kešu oříšky. Mezi další přísady patří kokos a ghí (čištěné máslo z kravského mléka).[9][29] Spolu se sladkou verzí pokrmu Pongal někteří připravují další verze, jako je slaná a slaná (venpongal). V některých komunitách si ženy berou své „hrnce na vaření do centra města nebo na hlavní náměstí nebo do blízkosti chrámu podle svého výběru nebo jednoduše před svůj vlastní domov“ a vaří společně jako společenskou událost, uvádí Gutiérrez.[29] Vaření se provádí na slunci, obvykle na verandě nebo na nádvoří, protože jídlo je věnováno bohu Slunce, Surya. Jsou pozváni příbuzní a přátelé a standardní pozdrav v den Pongal obvykle zní „má vařená rýže“?[12]
Vaření se provádí v a hliněný hrnec to je často věncem s listy nebo květy, někdy svázané s kouskem kořene kurkumy nebo označené vzorem kresby zvané kolam. Vaří se buď doma, nebo na společných shromážděních, například v chrámech nebo na venkově.[30] Jedná se o rituální pokrm spolu s mnoha dalšími kurzy připravenými ze sezónních jídel pro všechny přítomné. Tradičně se nejprve nabízí bohům a bohyním, poté krávy a potom shromážděným přátelům a rodinám. Chrámy a komunity organizují bezplatnou kuchyň připravenou dobrovolníky všem shromážděným.[12][31] Podle Andre Bateille je tato tradice prostředkem k obnovení sociálních vazeb.[7] Části sladkého pongálního jídla (sakkara pongal) jsou distribuovány jako prasádam v hinduistických chrámech.[9]
Podle Anthonyho Gooda je pokrm a postup jeho přípravy součástí koncepční i materiální symboliky.[5][14] Oslavuje sklizeň, vaření proměňuje dar zemědělství na výživu pro bohy a komunitu v den, kdy tamilská tradice věří, že končí zimní slunovrat a začíná cesta boha slunce na sever.[5] Požehnání hojnosti bohyně Pongal (Uma, Parvati) je symbolicky označeno pokrmem „převařujícím se“.[30]
Dny festivalu

Festival je sledován tři[3] nebo čtyři[6] dny v Tamil Nadu, ale jeden nebo dva dny v městských oblastech, zejména v komunitě tamilských diaspor mimo jižní Asii.[9]
Bhogi Pongal
Pongalský festival začíná v den, kdy se koná Bhogi Pongal a označuje to poslední den tamilského měsíce Marghazi.[32] V tento den lidé odhodí staré věci a oslavují nové věci. Lidé se shromažďují a zapalují táborák, aby spálili hromady výmětů. Domy jsou čištěny, malovány a zdobeny, aby poskytly slavnostní vzhled. Rohy volů a buvolů jsou natřeny ve vesnicích. Na počátek festivalu se nosí nové oblečení.[9][32] Božstvo dne je Indra - bůh dešťů, kterému se věnují modlitby, s poděkováním a nadějí na hojné deště v příštím roce.[9][32]
Bhogi je také pozorován ve stejný den v Andhra Pradesh. Na ceremoniálu zvaném Bhogi Pallu se shromažďují plody sklizně, jako jsou reg pallu a cukrová třtina, spolu s květinami sezóny. Peníze se často vkládají do směsi pamlsků a nalévají se na děti. Děti se poté rozdělí a vyzvednou peníze a sladké ovoce.[Citace je zapotřebí ]
Surya Pongal
Surya Pongal - nazývaný také Suryan Pongal nebo Perum Pongal - je druhý a hlavní slavnostní den a je zasvěcen hinduistickému bohu Surya.[9][32][33] Je to první den tamilského kalendářního měsíce Tai a shoduje se s Makara Sankranthi - zimní dožínky oslavované po celé Indii. Den označuje začátek Uttarayana, když slunce vstoupí do 10. domu zvěrokruhu Makara (Kozoroh).[6] Den se slaví s rodinou a přáteli a na otevřeném prostranství s výhledem na slunce se připravuje jídlo Pongal připravené v tradičním hliněném hrnci.[6] Hrnec je obvykle zdoben vázáním kurkumy nebo květinové girlandy a poblíž sporáku jsou umístěny dva nebo více vysokých čerstvých stonků cukrové třtiny.[6]
Pongální mísa se tradičně připravuje vařením mléka ve skupinovém nastavení. Když začne bublat, přidají se do hrnce čerstvě sklizená rýžová zrna a třtinový cukr. Když mísa začala vařit a přetékat z nádoby, jeden nebo více účastníků vyhodilo a ulita volal sanggu zatímco ostatní křičí radostí „Pongalo Pongal“! - lit. "může tato rýže vařit".[34] To je symbolika společného přání většího štěstí v příštím roce.[9][32] Ve venkovských podmínkách zpívají shromážděné ženy nebo sousedé „kuruvai trills“ (tradiční písně), zatímco se vaří pongální pokrm.[5] Jídlo je nabízeno bohům a bohyním, někdy venkovským kravám, a poté je sdílí komunita. Muži se tradičně modlí ke slunci s namaskaram držet otevřené a pak jíst.[35] Podle Jamese Lochtefelda je Pongal jídlo nejprve nabídnuto Surya a Ganéša, a poté sdílet se shromážděnými přáteli a rodinou.[36]
Tamilians zdobí své domovy banánovými a mangovými listy a zdobí vstupní prostor před domovy, chodbami nebo dveřmi dekorativními květinovými, slavnostními nebo geometrickými vzory nakreslenými pomocí barevné rýžové mouky. Tito se nazývají kolams.[6]
Mattu Pongal

Mattu Pongal se slaví den po Surya Pongal. Mattu označuje „kráva, býček, dobytek“ a tamilští hinduisté považují dobytek za zdroje bohatství pro poskytování mléčných výrobků, hnojiv, dopravy a zemědělské pomoci. Na Mattu Pongal je dobytek zdoben - někdy květinovými girlandami nebo malovanými rohy, jsou jim nabízeny banány, speciální jídlo a uctívány.[6][35][37] Některé zdobí své krávy manjalthanni (kurkuma voda) a olej. Shikakai aplikovat kungumam (kumkum ) na čelo, namalujte si jejich rohy a nakrmte je směsí venn pongalu, jaggery, medu, banánů a jiného ovoce. Jiní před nimi koupají dobytek a klanějí se slovy díků za pomoc při sklizni.[35]
Ve městech den označuje rituální návštěvu nedalekých chrámů a modlitby. Chrámy a komunity pořádají průvody tím, že pochodují ikony ze svatyně chrámu v dřevěných vozech, dramaticko-taneční představení podporující společenská setkání a obnovu komunitních vazeb.[35]
Mezi další události během Pongalu patří komunitní sporty a hry, jako je závod dobytka, Jallikattu.[35][38] Hlavní kulturní festivaly na Pongalu se konají poblíž Madurai.[6]
Kanum Pongal



Kanum Pongal, někdy nazývaný Kanu Pongal, čtvrtý den festivalu, znamená konec Pongalských slavností pro tento rok.[39] Slovo kanum (kaanum) v této souvislosti znamená „navštívit“. V tento den se schází mnoho rodin. Komunity organizují společenské akce k posílení vzájemných vazeb.[9] Vesničané během společenských setkání krájejí a konzumují čerstvou cukrovou třtinu.[40] Příbuzní, přátelé a sousedé navštěvují pozdravit, zatímco mladí lidé jdou na setkání se seniory mezi příbuznými a sousedstvími, aby jim vzdali úctu a hledali požehnání, zatímco někteří starší dávají návštěvním dětem jako dárek drobné kapsy.[9][41]
Kanu Pidi je tradice, kterou na Mattu Pongal dodržují ženy a mladé dívky. Umístí list rostliny kurkumy před svůj domov a krmí zbylé pongální jídlo a jídlo ze Surya Pongalu ptákům, zejména vránám.[6][35] Modlí se za blaho svých bratrů podobným způsobem Bhaiya dooj v severní Indii.[6] Bratři vzdávají zvláštní poctu svým vdaným sestrám rozdáváním darů jako potvrzení své synovské lásky.[9]
Pongala v Kérale
V Kerale - stát, který sdílí historické kulturní přesahy s Tamily prostřednictvím dynastie Chera podle Sangamská literatura se festival jmenuje Pongala. Rituály včetně vaření pokrmů z mléka, rýže a jaggery, společenských návštěv a úcty k dobytku jsou pozorovány v komunitách Kerala. Je pozorován ve stejný den jako Tamil Pongal a je omezeným státním svátkem v okresech Wayanad, Idukki, Pathanamthitta, Palakkad a Thiruvananthapuram.[42]
Za zmínku stojí zejména největší pouť a každoroční shromáždění hinduistických žen do chrámu Attukal Bhagavathy poblíž Thiruvanathapuram (Kerala). Festival Pongala spadá podle malabarského kalendáře v měsíci Makaram-Kumbham (únor – březen).[43] Shromažďují se a zůstávají na ulicích, obyvatelé města a pomáhají s dodávkami, společně vaří a nabízejí pokrm Pongala hinduistické bohyni chrámu Bhagavathy (aka Parvati avatar, Durga-Kannaki). Jídlo zdarma se distribuuje všem v ulicích.[44]

Zatímco pouť a festival Attukal Pongala má kořeny v hinduistické kultuře a chrámu, přitahuje účast žen z jiných náboženství.[45] The Attukal Pongala byl uznán Guinnessovou knihou světových rekordů jako největší setkání žen na světě s odhadovaným počtem 2,5 milionu žen.[46] Oslavy zahrnují tanec (Kathakali) a hudební vystoupení chlapců a dívek, stejně jako hlavní průvody s chrámovou bohyní.[47]
{{}} Festival Pongal, uvádí Ramaswamy, je možné považovat spíše za „společenský festival“, protože současné oslavy to nutně nesouvisí s chrámovými rituály.[6] Chrámy a kulturní centra organizují rituální vaření Pongalského jídla spolu s veletrhy (Pongal mela) s řemesly, řemesly, keramikou, sárí, etnickými šperky na prodej. Tyto stránky pořádají tradiční komunitní sporty, jako je Uri Adithal („rozbití zavěšeného hliněného hrnce se zavázanýma očima“), Pallanguzhi a Kabbadi, stejně jako skupinové tance a hudební vystoupení ve velkých městech.[48][49]
v Karnataka, festivalové dny jsou podobné, až na to, že jídlo se jmenuje „Ellu“. V mnoha částech Karnataky jsou také běžné dekorace a společenské návštěvy.[50]
Tento den se shoduje s Makara Sankranthi,[51] a Maghi (den po Lohri).[52] Slaví se v mnoha částech Indie, Nepálu a Bangladéše.[53]
název | Kraj |
---|---|
Pongal | Tamil Nadu |
Makara Sankranthi | Andhra Pradesh, Bengálsko, Bihar, Goa, Karnataka, Kerala, Orissa, Madhya Pradesh, Maharashtra, Manipur, Telangana Uttarpradéš |
Uttarayana | Gudžarát a Rádžasthán |
Maghi | Haryana, Himáčalpradéš a Paňdžáb |
Magh Bihu / Bhogali Bihu | Assam |
Maghe Sankranti nebo Makar Sankranti | Nepál |
Shakrain | Bangladéš |
Mimo Indii
V roce 2017 delegát David Bulova zavedlo společné usnesení HJ573 v EU Virginie dům delegátů označit každý rok 14. leden jako Pongal Day.[54]
Viz také
Reference
- ^ Citovat chybu: Pojmenovaná reference
73. Beteilleh
bylo vyvoláno, ale nikdy nebylo definováno (viz stránka nápovědy). - ^ „Ohlášeny státní svátky do roku 2020, vláda Tamilnádu“. Citováno 30. října 2019.
- ^ A b C Pongal „Encyclopaedia Britannica (2011), citát:" Pongal, třídenní tamilský festival pořádaný po celé jižní Indii. Oslavuje se na zimním slunovratu, kdy podle tradičního tamilského systému zúčtování dosáhlo Slunce svého nejjižnějšího bodu, znovu se otočí na sever a znovu se vrací do znamení makary (Kozoroha), obvykle 14. ledna. “
- ^ "Zobrazit zdroj pro Pongal (festival)", Wikipedia, vyvoláno 30. listopadu 2020
- ^ A b C d E F G h Denise Cush; Catherine A. Robinson; Michael York (2008). Encyklopedie hinduismu. Psychologie Press. str. 610–611. ISBN 978-0-7007-1267-0.
- ^ A b C d E F G h i j k l Vijaya Ramaswamy (2017). Historický slovník Tamilů. Vydavatelé Rowman & Littlefield. str. 274–275. ISBN 978-1-5381-0686-0.
- ^ A b C Beteille, Andre (1964). „89. Poznámka k festivalu Pongal ve vesnici Tanjore“. Muž. Královský antropologický institut Velké Británie a Irska. 64: 73–75. doi:10.2307/2797924. ISSN 0025-1496.
- ^ R Abbas (2011). S Ganeshram a C Bhavani (ed.). Dějiny lidí a jejich okolí. Bharathi Puthakalayam. 751–752. ISBN 978-93-80325-91-0.
- ^ A b C d E F G h i j k l Mani; Pravin Prakash a Shanthini Selvarajan (2017). Mathew Mathews (ed.). Singapurská etnická mozaika, The: Many Cultures, One People. Světová vědecká vydavatelská společnost, Singapur. 207–211. ISBN 978-981-323-475-8.
- ^ J. Gordon Melton (2011). Náboženské slavnosti: Encyklopedie svátků, festivalů, slavnostních obřadů a duchovních vzpomínek. ABC-CLIO. 547–548. ISBN 978-1-59884-206-7.
- ^ Roy W. Hamilton; Aurora Ammayao (2003). Umění rýže: duch a výživa v Asii. University of California Press. str. 156–157. ISBN 978-0-930741-98-3.
- ^ A b C d E F Pongal, Encyclopaedia Britannica (2011)
- ^ G. Eichinger Ferro-Luzzi (1978). „Jídlo pro bohy v jižní Indii: výklad dat“. Zeitschrift für Ethnologie. Dietrich Reimer Verlag GmbH. Bd. 103, H. 1: 86–108. JSTOR 25841633.
- ^ A b Dobrý, Anthony (1983). „Symbolický typ a jeho transformace: Případ jihoindického Ponkalu“. Příspěvky k indické sociologii. Publikace SAGE. 17 (2): 223–244. doi:10.1177/0069966783017002005.
- ^ Richmond, Simon (15. ledna 2007). Malajsie, Singapuru a Bruneje. Osamělá planeta. p. 490. ISBN 978-1-74059-708-1. Citováno 3. ledna 2012.
- ^ „Jaffna Hindu College :: Thai Pongal zítra, čtvrtek 15. ledna 2015“. Citováno 4. července 2015.
- ^ "Washingtonské velvyslanectví slaví Thai Pongal | Velvyslanectví Srí Lanky - Washington DC USA". Citováno 4. července 2015.
- ^ „Thajský Pongal oslavován po celém světě“. Citováno 4. července 2015.
- ^ „Význam„ thajského Pongalu “- TAMIL NADU - Hind. Citováno 4. července 2015.
- ^ „Malajský předseda vlády pozdravuje etnické Tamilové na Pongalu“. Citováno 4. července 2015.
- ^ "Najib rozšiřuje přání Pongalu o indickou komunitu | Malajsie | Malay Mail Online". Citováno 4. července 2015.
- ^ ". :: Midrand Hindu Dharma Sabha | Hinduistické festivaly - data modliteb - náboženský kalendář - 2015 - 2016 ::". Citováno 4. července 2015.
- ^ „Historie tamilské diaspory (V. Sivasupramaniam)“. Citováno 4. července 2015.
- ^ „Noviny na celé stránce - Straits Times, 14. ledna 1937, strana 5“. Citováno 4. července 2015.
- ^ „Ministr Kenney vydává prohlášení ke značce Thai Pongal“. Citováno 4. července 2015.
- ^ "» Prohlášení vůdce Liberální strany Kanady Justina Trudeaua o thajském Pongalu ". Citováno 4. července 2015.
- ^ „Komunita slaví dožínky Thai Pongal (From Harrow Times)“. Citováno 4. července 2015.
- ^ A b Prema Kasturi; Chithra Madhavan (2007). Dědictví jižní Indie: úvod. East West Books. p. 223. ISBN 978-81-88661-64-0.
- ^ A b C d E Gutiérrez, Andrea (2018). „Klenoty vytesané do kamene: recepty hinduistického chrámu ve středověké coḻské epigrafii“. Náboženství. 9 (9): 279–281, kontext: 270–303. doi:10,3390 / rel9090270. ISSN 2077-1444.
- ^ A b Susan de-Gaia (2018). Encyclopedia of Women in World Religions: Faith and Culture across History. ABC-CLIO. 336–337. ISBN 978-1-4408-4850-6.
- ^ G. Eichinger Ferro-Luzzi (1978). „Jídlo pro bohy v jižní Indii: výklad dat“. Zeitschrift für Ethnologie. Bd. 103, H. 1: 86–108. JSTOR 25841633.;
Gabriella Eichinger Ferro-Luzzi (1977). „Logika nabídky jihoindických potravin“. Anthropos. Bd. 72, H. 3/4: 529–556. JSTOR 40459138. - ^ A b C d E Prema Kasturi; Chithra Madhavan (2007). Dědictví jižní Indie: úvod. East West Books. str. 222–223. ISBN 978-81-88661-64-0.
- ^ Maithily Jagannathan (2005). Jihoindické hinduistické festivaly a tradice. Publikace Abhinav. str. 139–141. ISBN 978-81-7017-415-8.
- ^ Pongal Harvest Festival
- ^ A b C d E F Kathleen Gough (2008). Rural Society in Southeast India. Cambridge University Press. str. 230–231. ISBN 978-0-521-04019-8.
- ^ James G. Lochtefeld (2001). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, svazek 2. Vydavatelská skupina Rosen. str. 514–515. ISBN 978-0-8239-3180-4.
- ^ Podle Jamese Stewarta je tato úcta k dobytku - jako Kiri amma - je běžný u tamilských hinduistů v Indii a na Srí Lance, stejně jako u sinhálských buddhistů: James Stewart (2015). Vegetariánství a etika zvířat v současném buddhismu. Taylor & Francis. str. 126–128. ISBN 978-1-317-62397-7.
- ^ „ஏறு தழுவுதல் (ஜல்லிக்கட்டு) வரலாறு“. tamil.oneindia.com. Citováno 16. ledna 2016.
- ^ Co je Pongal? Naučte se některá úžasná fakta o tomto sklizni, Shreya Biswas, Indie dnes (15. ledna 2016)
- ^ K.R. Gupta; Amita Gupta (2006). Stručná encyklopedie Indie. Atlantic Publishers. 986–987. ISBN 978-81-269-0639-0.
- ^ M. N.Pushpa (2012). Etnografická studie komunity Urikara Naicken v Taminadu. Vládní muzeum. p. 59.
- ^ Prázdniny deklarované pro Pongal v Kerale, The Hindu (2011)
- ^ Darshana Sreedhar Mini (2016). "Attukal" Pongala ":" Každodennost "v náboženském prostoru". Journal of Ritual Studies. 30 (1): 63–73. JSTOR 44737780.
- ^ Pongala fascinuje cizince, The Hindu (2010)
- ^ Jenett, Dianne (2005). „A Million Shaktis Rising: Pongala, a Women's Festival in Kerala, India“. Journal of Feminist Studies in Religion. Indiana University Press. 21 (1): 35–55. doi:10.1353 / jfs.2005.0009.
- ^ Největší shromáždění žen, Guinnessovy rekordy (2009)
- ^ Norbert C. Brockman (2011). Encyclopedia of Sacred places, 2nd Edition. ABC-CLIO. p. 22. ISBN 978-1-59884-655-3.
- ^ Pongal mela v neděli, The Hindu (leden 2012)
- ^ Oslava sklizně „The New Indian Express (leden 2018)
- ^ K.R. Gupta; Amita Gupta (2006). Stručná encyklopedie Indie. Atlantic Publishers. p. 987. ISBN 978-81-269-0639-0.
- ^ Kim Knott (2016). Hinduismus: velmi krátký úvod. Oxford University Press. p. 58. ISBN 978-0-19-874554-9.
- ^ Dr. H.S. Singha (2005). Sikh studia. Hemkunt Press. 101–102. ISBN 978-81-7010-245-8.
- ^ Nikita Desai (2010). Odlišná svoboda: Létání draky v západní Indii; Kultura a tradice. Cambridge Scholars. str. 28–33. ISBN 978-1-4438-2310-4.
- ^ Společné rozlišení HJ573