Aparigraha - Aparigraha
Bylo navrženo, aby tento článek byl sloučeny do Nevlastnění. (Diskutujte) Navrhováno od dubna 2020. |
v hinduismus a Džinismus, aparigraha (Sanskrt: अपरिग्रह) je ctnost z nemajetnost, neuchopení nebo nenásytnost.[1]
Aparigrah je opakem parigrah, a odkazuje na udržení touhy po majetku na tom, co je nezbytné nebo důležité, v závislosti na životní etapě a kontextu člověka. The pravidlo z aparigraha je zdrženlivost (střídmost ) z typu chamtivost a chamtivost, kde vlastní hmotný zisk nebo štěstí přichází zraněním, zabitím nebo zničením jiných lidských bytostí, forem života nebo přírody.[2]
Aparigraha je příbuzný a částečně motivátorem dāna (správná charita), a to jak z pohledu dárce, tak příjemce.[3][4]
Etymologie a význam
Aparigraha je a sloučenina v sanskrtu, z „A-" a "parigraha"Předpona"A-„znamená„ ne- “, tedy„Aparigraha„je opakem“parigraha", tak aparigraha je řeč a činy, které odporují a vyvracejí parigraha.
Parigraha znamená „hromadit“, „toužit“, „hledat“, „zmocnit se“ a „přijímat nebo přijímat“ hmotný majetek nebo dary od ostatních.[5] Toto slovo zahrnuje také myšlenku konat dobro s očekáváním prospěchu nebo odměny, nejen kvůli konání dobra. Parigraha zahrnuje výsledky i záměr; jinými slovy to znamená postoje touhy, majetnictví a hromadění, ale také věci, které byly díky těmto postojům získány.[5] Koncept aparigraha jako jednoho z prostředků k osvobození duše z koloběhu zrození a smrti byl poprvé stanoven prvním tírthankara v Džinismus, Rišabhdéva.[6]
Monier-Williams uvádí, že slovo "parigraha" má kořeny také ve védských textech, které odkazují na oplocení oltáře, uzavření něčeho, převzetí nebo oblékání nebo něco.[7] V Brahmanas a pozdější texty, pojem kontextově znamená přijetí nebo převzetí daru, získání, držení, nárokování, ovládání něčeho takového nebo pomoc nebo omezení síly na ostatní.[7] V některých textech kořen odráží stav manželství nebo rodiny.[7]
The ctnost aparigraha znamená brát to, co je skutečně nezbytné, a nic víc. Ve škole jógy hinduismu byl tento koncept ctnosti přeložen také jako „zdržet se přijímání darů“,[8] „neočekávám, nepožádám nebo nepřijímám nevhodné dary od žádné osoby“ a „nepožádám o dary, které nebudou přijaty“.[9] Koncept zahrnuje do své oblasti nenásytnost,[10] a ne-sobectví.[11] Taylor uvádí, že aparigraha zahrnuje psychologický stav „opuštění a uvolnění kontroly, přestupků, obav“ a žití spokojeného života bez omezení úzkostí.[12]
Džinismus
Část série na |
Džinismus |
---|
Jainovy modlitby |
Hlavní sekty |
Náboženský portál |
Aparigraha je jednou z ctností Džinismus. Je to také jeden z pěti slibů, které oba hospodáři (Śrāvaka ) a asketové musí dodržovat. Tento Jainův slib je principem omezení majetku (parimita-parigraha) a omezení vlastních tužeb (iccha-parimana).[5]
V džinismu je hromadění světského bohatství považováno za potenciální zdroj rostoucí chamtivosti, žárlivosti, sobectví a tužeb.[13][14] Vzdání se citových připoutaností, smyslných potěšení a hmotného vlastnictví je v Jainské filozofii prostředkem osvobození.[15] Jíst dost na přežití je považováno za ušlechtilejší než jíst pro shovívavost.[13] Podobně je veškerá konzumace vhodnější, pokud je nezbytná pro přežití člověka, a nevhodná, pokud se jedná o formu hromadění, předvádění se nebo pro ego. Nevlastnění a nepřipevnění jsou formou ctnosti, která se doporučuje zejména v pozdějších fázích života.[13] Po ahiṃsā „Aparigraha je druhou nejdůležitější ctností v džinismu.[15]
Džinismus považuje připoutání k hmotnému nebo emocionálnímu majetku za to, co vede k vášní, což zase vede k násilí.[16] Kromě toho texty Jain zmiňují, že „připoutanost k majetku“ (parigraha) je dvojího druhu: připoutání k vnitřnímu majetku (ābhyantara parigraha) a připoutání k vnějšímu majetku (bāhya parigraha).[17] U vnitřního majetku identifikuje džinismus čtyři klíčové vášně mysli (kashaya ): hněv, pýcha (ego), podvodnost a chamtivost. Kromě čtyř vášní mysli je zbývajících deset vnitřních vášní: nesprávná víra, tři sexuální vášně (mužská sexuální vášeň, ženské sexuální vášeň, kastrovat sexuální vášeň) a šest vad (smích, jako , nechuť, smutek, strach, znechucení).[18][19]
hinduismus
V Jóga sútry (II.30), aparigraha je uveden jako pátý z Yamas nebo kód sebeovládání, poté s Ahimsa (nenásilí), Satya (nepravdivost, pravdivost), Asteya (nekradou) a Brahmacharya (sexuální cudnost v něčích pocitech a činech).[9][20]
अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥
Nenásilí, nepravda, nekradení, nepodvádění (celibát, cudnost) a nenásytnost jsou pět Yamas. (30)
— Patanjali, Yoga Sutra 2.30[21]
Aparigraha je tedy jedním z pěti základních omezení (yamas„nedělat“) v hinduismu, že s pěti základními praktikami (niyamas „DOS“) jsou navrženy pro správné, ctnostné a osvícené bydlení. Zatímco Yoga Sutras destiluje deset yamas a niyamas, tyto ctnosti se objevují v různých diskusích ve védských textech.[22] Je součástí etické teorie v hinduismu.[23]
James Wood říká,[9] aparigraha je ctností zdržet se přivlastňování si předmětů, protože člověk chápe nevýhody „získávání, udržování, ztráty, připoutanosti nebo poškozování“. Patanjali naznačuje, že chamtivost a touha po hmotném bohatství zvyšuje chamtivost a posedlost, což je cyklus, který odvádí pozornost od dobrých důvodů pro činnost, která by měla člověka motivovat, a nakonec do stavu, kdy člověk hledá hmotné bohatství bez námahy a tím, že někomu ublíží, zraní nebo ochudobní , nebo nějaký živý tvor.[9] Sutra Yoga Sutra 2.39 uvádí,[24]
Citát vysvětlující, co uvádí John McAfee, pokud jde o vliv chamtivosti na lidské chování, souvislosti mezi několika přílohami:
- Když začneme uspokojovat touhy, mohou se začít rozvíjet nové úrovně chamtivosti nebo připoutanosti. Ve spojení s asteyou může parigraha (toužení / hromadění) vést jednotlivce k lhaní, krádeži, podvádění nebo dokonce vraždění požadovaného předmětu, bez ohledu na výsledek jejich jednání. Chamtivost je pravděpodobně nejvyšší čin nepraktikování aparigrahy, protože chamtivost se obecně rovná sbírání věcí, které přesahují bezprostřední nebo předvídatelné budoucí potřeby.[25]
Bez úsilí, poškozování něčí pozice a života snížením vstupů, přivlastňování brání svobodnému přístupu k veřejným informacím, mění kvalitu vztahů mezi veřejnou službou a občany a poškozuje vážené úvahy o laskavosti jiného. Významná změna přináší řádnou ctnost, pracovitost do oblastí, které dříve motivovaly nezdravá konkurence a peněžní zisk, tento způsobil, že lidský život nebyl lhostejný a nezajímal se o pozicích přesunutých do jiných států a ještě více, přešel k dočasným náhradám a neformálně omezuje dostupné služby kvůli volbě okamžik za okamžikem, také hromaděním finančních prostředků a bohatství . Pokrytí a škodlivé hromadění naruší víru ve vlastnictví majetku v důsledku vlastního úsilí.
अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥
S stálostí aparigraha, duchovní osvětlení toho, jak a proč se objevují motivy a narození. (39)
— Patanjali, Yoga Sutra 2.39[26]
Zdržování se od posedlosti a chamtivosti, nebo aparigraha, vede člověka od škodlivého a škodlivého chamtivosti, zdržování se poškození druhých a k duchovnímu stavu dobré činnosti a porozumění jeho motivům a původu.[9][26] Ctnost nepokoušení, nevlastnění je prostředkem Sadhana, cesta duchovní existence.[26] Ve vnějším světě aparigraha se projevuje jako nevlastnictví s jednoduchým životem; z psychologického hlediska je to stav nepřipoutanosti, touhy a ten, který obklopuje pocit spokojenosti.[27]
Žárlivost je konečným výsledkem mentálního nastavení řízeného akumulací a potom nedostatkem úspěchů sbíraných úspěšnými lidmi. Mnoho úspěchů bude hromadit žárlivost bez jakéhokoli skutečného limitu, který by mohl tuto touhu ovládat a brzdit. Shadripu jsou duchovní onemocnění bránící našemu pohybu z hmotného do vyššího vědomí a dobrý směr (dama) smyslů. Impulzy lze rozbít odevzdáním výsledku nebo odevzdáním ega Bohu.[28]
Vztah k charitě a ochraně přírody
Nějaký[29] navrhnout aparigraha implikuje pojmy charita (dāna) a ochrana. Brát a plýtvat více přírodou nebo od ostatních je v rozporu s etickým předpisem aparigraha.[30][31]
Učenci[15] navrhnout aparigraha spojenci s nápady, které inspirují environmentální a ekologickou udržitelnost. Aparigraha navrhuje snížení odpadu a dodává duchovní rozměr prevenci destruktivní spotřeby ekosystémů a přírody.
Rozdíl od Asteya
Asteya je také jedním z pěti slibů, které složil Jain asketičtí mniši, aby dosáhli osvobození.[32] Je to ctnost nekradení a nechtějící si přivlastnit, nebo násilím, podvodem nebo vykořisťováním, skutky nebo slovy nebo myšlenkami vzít v úvahu to, co je ve vlastnictví někoho jiného.[33] Naproti tomu Aparigraha je ctnost nemajetnosti a lpění na vlastním majetku, nepřijímání jakýchkoli darů nebo obzvláště nevhodných darů nabízených ostatními, a non-hrabivost, touha po motivaci svých činů, slova a myšlenky.[9][34]
V literatuře
Prastarý Tamil morální text Tirukkural hovoří o aparigraha ve svých kapitolách o odříkání (kapitola 35) a vyhlazení touhy (kapitola 37), kromě různých jiných míst.[35]
Viz také
Reference
Citace
- ^ Arti Dhand (2002), The dharma of ethics, the ethics of dharma: Quizzing the ideals of Hinduism, Journal of Religious Ethics, 30 (3), pages 347-372
- ^ Sharon Lauricella (2013), Soudě podle způsobu zacházení se zvířaty: Gándhí jako projev Patanjaliho jógy sútry, Gándhí Marg Quarterly, 35 (4): 655–674
- ^ SC Jain (2012), Spiritual Guidance in Achieving and Sailing Organisation Excellence, Purushartha: A Journal of Management Ethics and Spirituality, 4 (2): 1-16
- ^ N Kazanas (2013), Vedic Tradition and Civilization, in On India: Self-Image and Counter-image (Editor: AN Balslev), SAGE Publications, ISBN 978-8132110927, strany 27-41
- ^ A b C K Jain, Indologica Taurinensia, Sv. 30, číslo 11, strany 139-146
- ^ Gabriel, Theodore P. C .; Geaves, Ron (2007). Porozumění náboženství. ISBN 9780789315304.
- ^ A b C Sir Monier Monier-Williams, ParigrahaSanskritsko-anglický slovník: Etymologicky a filologicky uspořádaný se zvláštním zřetelem na kognitické indoevropské jazyky, Oxford University Press (dotisk: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056, strana 593
- ^ Jógové sútry z Pantanjali Verš 2.30
- ^ A b C d E F Systém jógy Patanjali James Wood (překladatel), Harvard University Press, strany 178-182
- ^ Kumar, Mathur a kol. (2010), New Horizons in Indian Management, ISBN 978-8178357119, strana 280
- ^ Nancy Gerstein (2005). Vedení světla jógy: lekce jógy pro učitele jógy. Pendragon. str. 140. ISBN 978-0-9722809-8-3.
- ^ Jennifer Taylor (2008), End-of-Life Yoga Therapy: Exploring Life and Death, INTERNATIONAL JOURNAL of YOGA THERAPY, č. 18, strany 97-103
- ^ A b C MR Mehta (redaktor: P. Kapur), Value Education, svazek 1, ISBN 81-7835-566-3, strany 329-330
- ^ Aparigraha - nezískání, Jainism, BBC Religions
- ^ A b C Mark Juergensmeyer a Wade Clark Roof (redaktoři), Encyclopedia of Global Religion, SAGE Publications, ISBN 978-0761927297, strana 609
- ^ Dundas 2002, str. 160.
- ^ Vijay K.Jain 2012, str. 76.
- ^ Vijay K.Jain 2012, str. 77.
- ^ Jaini 1998, s. 118–119.
- ^ Georg Feuerstein a Jeanine Miller (1997), Esence jógy, ISBN 978-0892817382, Kapitola 1
- ^ Jóga sútra Sadhana Pada, sútra 30
- ^ Mathew Clarke (2014), Handbook of Research on Development and Religion, Elgar Reference, ISBN 978-0857933577, strana 83
- ^ Andrea Hornett (2013), Ancient Ethics and Contemporary Systems: The Yamas, the Niyamas and the forms of Organization, in Leadership through the Classics (Editor: Prastacos et al), Springer, ISBN 978-3642324444, Kapitola 5, strany 63-69
- ^ Nenápadnost: Nechte jít to, co vám brání v pohybu vpřed Irene Petryszak, Yoga International (2014)
- ^ „O sérii Yoga: Understanding the Yama's“. Archivovány od originál dne 28. února 2019. Citováno 28. února 2019.
- ^ A b C Systém jógy Patanjali James Wood (překladatel), Harvard University Press, strany 187-188
- ^ KM George (2014), Toward a Eucharistic Missiology, International Review of Mission, 103 (2), 309-318
- ^ Goel, Mukul (duben 2008). Devotional Hinduism: Creating Impresses for God, New York Bloomington Shanghai, strany 53. ISBN 9780595505241.
- ^ Shonil A. Bhagwat, Jóga a udržitelnost, The Journal of Yoga, podzim / zima 2008, svazek 7, číslo 1, strany 1-14
- ^ C. Betal (2008), OCHRANA EKOLOGIE A ŽIVOTNÍHO PROSTŘEDÍ PROSTŘEDNICTVÍM YOGICKÉHO ŽIVOTNÍHO STYLU, Journal of Environmental Research And Development Vol, 2 (4), strany 905-911
- ^ DK Taneja (2014), Jóga a zdraví, Indian Journal of Community Medicine, 39 (2), strany 68-73
- ^ Chapple, Christopher Key (2006). Džinismus a ekologie: nenásilí v síti života. ISBN 9788120820456.
- ^ Donna Farhi (2011), Yoga Mind, Body & Spirit: A Return to Wholeness, MacMillan, ISBN 978-0805059700, strany 10-11
- ^ David Frawley, Jóga a posvátný oheň: Seberealizace a planetární transformace, Motilal Banarsidas, ISBN 978-8120827462
- ^ Papež, George Uglow (1886). Posvátný kurral Tiruvalluva Nayanar (PDF) (První vydání). Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 8120600223.
Zdroje
- Dundas, Paul (2002) [1992], Jainové (Second ed.), London and New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
- Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya od Acharyi Amritchandry: Realizace čistého já s překladem do hindštiny a angličtiny, Tiskárny Vikalp, ISBN 978-81-903639-4-5,
Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je v veřejná doména.
- Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], Cesta očištění Jaina, Dillí: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1578-0