Bhakti hnutí - Bhakti movement

Část série na
hinduismus
1 Om.svg
Část série na
Sikhismus
Khanda
Dítě svatý Sambandar, Chola dynastie, Tamil Nadu. Z Freer Gallery of Art, Washington DC. Je jedním z nejvýznamnějších z šedesáti tří Nayanars z Saiva bhakti hnutí.

The Bhakti hnutí Odkazuje na teistický devocionální trend, který se objevil ve středověku hinduismus[1] a později se choval jako de facto katalyzátor vzniku Sikhismus.[2] Vznikl v jižní Indii v osmém století (nyní Tamil Nadu a Kerala ) a šíří se na sever.[1] Od 15. století se přehnala přes východní a severní Indii a dosáhla svého zenitu mezi 15. a 17. stol.[3]

Hnutí Bhakti se regionálně vyvíjelo kolem různých bohů a bohyň a některé sub-sekty byly Vaishnavism (Višnu), Shaivismus (Šiva), Shaktismus (Bohyně Shakti) a Smartismus.[4][5][6][7] Hnutí Bhakti kázalo pomocí místních jazyků, aby se zpráva dostala k masám. Hnutí bylo inspirováno mnoha světci básníků, kteří prosazovali širokou škálu filozofických pozic od teistický dualismus z Dvaita na absolutní monismus z Advaita Vedanta.[8][9]

Hnutí bylo tradičně považováno za vlivnou sociální reformaci v hinduismu a poskytovalo alternativní cestu k duchovnu zaměřenou na jednotlivce bez ohledu na jeho narození nebo pohlaví.[3] Hnutí Bhakti začalo s cílem reformovat hinduismus. Postmoderní vědci zpochybňují tento tradiční pohled a to, zda hnutí Bhakti někdy bylo reformou nebo vzpourou jakéhokoli druhu.[10] Naznačují, že hnutí Bhakti bylo oživením, přepracováním a rekontextualizací starověkých védských tradic.[11] Bhakti odkazuje na vášnivou oddanost (k božstvu).

Písma hnutí Bhakti zahrnují: Bhagavadgíta, Bhagavata Purana a Padma Purana.[12][13]

Terminologie

Sanskrtské slovo bhakti je odvozen od kořene bhaiij, což znamená „rozdělit, sdílet, podílet se, podílet se, patřit“.[14][15] Slovo také znamená „připoutanost, oddanost, laskavost, pocta, víra nebo láska, uctívání, zbožnost k něčemu jako duchovní, náboženský princip nebo prostředek spásy“.[16][17]

Význam pojmu Bhakti je analogický s, ale odlišný od Kama. Kama implikuje emocionální spojení, někdy se smyslovou oddaností a erotickou láskou. Bhakti je naproti tomu duchovní, láska a oddanost náboženským konceptům nebo principům, která zahrnuje emoce i intelekt.[18] Karen Pechelis uvádí, že slovo Bhakti by nemělo být chápáno jako nekritická emoce, ale jako závazek.[18] Bhakti hnutí v hinduismu odkazuje na myšlenky a angažovanost, které se objevily ve středověku, o lásce a oddanosti náboženským konceptům postaveným kolem jednoho nebo více bohů a bohyň. Hnutí Bhakti kázalo proti kastovnímu systému pomocí místních jazyků, aby se zpráva dostala k masám. Ten, kdo cvičí bhakti se nazývá a bhakta.[19]

Textové kořeny

Staroindické texty, pocházející z 1. tisíciletí př. N. L., Jako Shvetashvatara Upanishad, Katha Upanishad a Bhagavad Gita zmiňují Bhakti.[20]

Shvetashvatara Upanishad

Socha ze slitiny mědi praktikujícího Shiva Bhakti z Tamil Nadu (11. století nebo novější).

Poslední ze tří epilogových veršů Shvetashvatara Upanishad, 6.23, používá toto slovo Bhakti jak následuje,

यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ।
तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥[21]

Ten, kdo má nejvyšší Bhakti (láska, oddanost)[22] z Deva (Bůh),
stejně jako jeho Deva, tak pro jeho Guru (učitel),
Tomu, kdo je smýšlející,
tato učení budou osvětlující.

— Shvetashvatara Upanishad 6.23[23][24]

Tento verš je pozoruhodný pro použití tohoto slova Bhakti, a je široce citován jako jedna z prvních zmínek o „lásce k Bohu“.[22][25] Učenci[26][27] debatovali o tom, zda je tato fráze autentická nebo později vložená do Upanišady, a zda výrazy „Bhakti“ a „Bůh“ znamenaly v tomto starověkém textu totéž, jako ve středověkých a moderních tradicích Bhakti v Indii. Max Muller uvádí, že slovo Bhakti objevuje se pouze v jednom posledním verši epilogu, mohl být pozdějším vložením a nemusí být teistický, protože slovo bylo později použito mnohem později Sandilya Sutras.[28] Grierson stejně jako Carus poznamenávají, že první epilogový verš 6.21 je také pozoruhodný jeho použitím slova Deva Prasada (देवप्रसाद, milost nebo Boží dar), ale přidejte to Deva v epilogu o Shvetashvatara Upanišad odkazuje na „panteistický Brahman“ a závěrečný kredit mudrce Shvetashvatara ve verši 6.21 může znamenat „dar nebo milost jeho duše“.[22]

Doris Srinivasan[29] uvádí, že Upanišada je pojednáním o teismu, ale kreativně vkládá různé božské obrazy, inkluzivní jazyk, který umožňuje „tři védské definice osobního božstva“. Upanišad zahrnuje verše, ve kterých lze Boha ztotožnit s Nejvyšším (Brahman-Atman, Já, Duše) ve védantské monistické teosofii, verše, které podporují dualistický pohled na doktríny Samkhya, stejně jako syntetická novinka trojitého Brahmanu, kde existuje trojice jako božská duše (Deva, teistický bůh), individuální duše (já) a příroda (Prakrti, hmota).[29][30] Tsuchida píše, že Upanišad synkreticky kombinuje monistické myšlenky v Upanišadu a myšlenky seberozvoje v józe s personifikací božstva Šivy-Rudry.[31] Hiriyanna interpretuje text tak, že zavádí „osobní teismus“ v podobě Šivy Bhakti, s posunem k monoteismu, ale v henoteistickém kontextu, kdy je jedinec povzbuzován k objevování své vlastní definice a smyslu pro Boha.[32]

Bhagavadgíta

The Bhagavadgíta, post-védské písmo složené z 5. až 2. století př. n. l.,[33] zavádí bhakti marga (cesta víry / oddanosti) jako jedna ze tří cest k duchovní svobodě a uvolnění, další dvě jsou karma marga (cesta prací) a jnana marga (cesta poznání).[34][35] Ve verších 6,31 až 6,47 Bhagavadgíty, Krišna jako avatar božstva Višnu, popisuje bhakti jóga a láskyplnou oddanost jako jednu z několika cest k nejvyšším duchovním výsledkům.[36][37]

Sutras

Shandilya a Narada jsou připočítány dva texty Bhakti, Shandilya Bhakti Sutra a Narada Bhakti Sutra.[38][39][40]

Dějiny

Meerabai je považován za jeden z nejvýznamnějších sants v Vaishnava bhakti hnutí. Pocházela ze šlechtické rodiny ze 16. století Rádžasthán.[41]

Hnutí Bhakti vzniklo v Jižní Indie během sedmého až osmého století n. l. se rozšířila na sever od Tamil Nadu přes Karnataka a získal široké přijetí v patnáctém století Bengálsko a severní Indie.[1]

Hnutí začalo Saivou Nayanars[42] a vaišnava Alvars, který žil mezi 5. a 9. stol. n. l. Jejich úsilí nakonec pomohlo šířit se bhakti poezie a myšlenky po celé Indii do 12. – 18. století n. l.[42][43]

Alvarové, což doslovně znamená „ti, kdo jsou ponořeni do Boha“, byli vaišnavští básníci-svatí, kteří zpívali chválu Višnua, když cestovali z jednoho místa na druhé.[44] Založili chrámová místa jako např Srirangam a šířit myšlenky o Vaishnavism. r básně, sestavené jako Alwar Arulicheyalgal nebo Divya Prabhandham, se vyvinul v vlivné písmo pro vaišnavy. The Bhagavata Purana odkazy na jihoindické Alvary svaté, spolu s jejich důrazem na bhakti, vedly mnoho vědců k tomu, aby jí dali jihoindický původ, ačkoli někteří vědci se ptají, zda tento důkaz vylučuje možnost, že bhakti hnutí mělo paralelní vývoj v jiných částech Indie.[45][46]

Stejně jako Alvarové, i Saiva Nayanarští básníci měli vliv. The Tirumurai, kompilace hymnů na Šivu od šedesáti tří Nayanarských básníků-světců, se vyvinula v vlivné písmo v Shaivism. Putovní životní styl básníků pomohl vytvořit chrámová a poutní místa a šířit duchovní myšlenky postavené kolem Šivy.[44] Raní básníci Tamil-Siva bhakti ovlivňovali hinduistické texty, které si získaly úctu po celé Indii.[47]

Někteří vědci uvádějí, že rychlé šíření hnutí Bhakti v Indii ve 2. tisíciletí bylo částečně reakcí na příchod islámu[48] a následná islámská vláda v Indii a hindsko-muslimské konflikty.[6][49][50] Tento názor někteří vědci zpochybňují,[50] s Rekha Pandem, který uvedl, že zpívání extatických bhakti hymnů v místním jazyce bylo tradicí v jižní Indii před narozením Muhammada.[51] Podle Pandeho mohl psychologický dopad dobytí muslimů zpočátku přispívat ke komunitní bhakti hinduistů.[51] Ještě další učenci uvádějí, že muslimské invaze, jejich dobývání chrámů hinduistických Bhakti v jižní Indii a zabavování / tavení hudebních nástrojů, jako jsou činely od místních lidí, byl částečně zodpovědný za pozdější přemístění nebo zánik zpívání Bhakti tradic v 18. století.[52]

Podle Wendy Doniger, povahu Bhaktiho hnutí mohla ovlivnit každodenní praxe islámu „odevzdání se Bohu“, když dorazila do Indie.[6] Na druhé straně to ovlivnilo oddané praktiky v islámu, jako je Súfismus,[53] a další náboženství v Indii od 15. století, jako např Sikhismus, křesťanství,[54] a Džinismus.[55]

Klaus Witz naopak sleduje historii a povahu hnutí Bhakti až k Upanishadic a védantské základy hinduismu. Píše, že prakticky v každém básníkovi Bhaktiho hnutí „upanišadské učení tvoří všudypřítomný substrát, ne-li základ. Máme zde stav věcí, který na Západě nemá obdobu. Nejvyšší moudrost, kterou lze brát jako v zásadě neteistický a jako nezávislá tradice moudrosti (nezávislá na Védách) se jeví spojená s nejvyšší úrovní bhakti as nejvyšší úrovní realizace Boha. “[56]

Básníci, spisovatelé a hudebníci

Hnutí Bhakti bylo svědkem nárůstu hinduistické literatury v regionálních jazycích, zejména v podobě zbožných básní a hudby.[13][57][58] Tato literatura obsahuje spisy Alvars a Nayanars, básně Andal,[59] Basava,[60] Bhagat Pipa,[61] Allama Prabhu, Akka Mahadevi, Kabir, Nanak (zakladatel Sikhismus ),[60] Tulsidas, Nabha Dass,[62] Gusainji Ghananand,[59] Ramananda (zakladatel Ramanandi Sampradaya ), Sripadarajaa, Vyasatirtha, Purandara Dasa, Kanakadasa, Vijaya Dasa, Šest goswámů z Vrindávanu,[63]Raskhane,[64] Ravidas,[60] Jayadeva Goswami,[59] Namdev,[60] Eknath, Tukaram, Mirabai,[41] Ramprasad Sen,[65] Sankardev,[66] Vallabha Acharya,[60] Narsinh Mehta,[67] Gangasati[68] a učení svatých jako Čaitanja Maháprabhu.[69]

K nejranějším autorům ze 7. až 10. století n. L., O nichž je známo, že ovlivňovali hnutí poháněná básníky a světci, patří: Sambandar, Tirunavukkarasar, Sundarar, Nammalvar, Adi Shankara, Manikkavacakar a Nathamuni.[70] Několik autorů z 11. a 12. století vyvinulo ve védantské škole hinduismu různé filozofie, které měly vliv na tradici Bhakti ve středověké Indii. Tyto zahrnují Ramanuja, Madhva, Vallabha a Nimbarka.[59][70] Tito autoři, kvalifikovaní, prosazovali spektrum filozofických pozic od teistického dualismu nedualismus a absolutní monismus.[8][9]

Filozofie: Nirguna a Saguna Brahman

Bhakti hnutí hinduismu vidělo dva způsoby, jak si představit povahu božského (Brahman ) – Nirguna a Saguna.[71] Nirguna Brahman byl koncept Ultimate Reality jako beztvarý, bez atributů nebo kvality.[72] Saguna Brahman byl naopak představován a rozvíjen jako forma, atributy a kvalita.[72] Ti dva měli paralely ve starodávných panteistických unmanifestních a teistických manifestních tradicích a vysledovatelných k dialogu Arjuna-Krišna v Bhagavadgíta.[71][73] Je to stejný Brahman, ale při pohledu ze dvou pohledů, jednoho z Nirguni znalostní zaměření a další z Saguni zaměření na lásku, sjednocené jako Krišna v Gitě.[73] Nirguna Bhaktova poezie byla Jnana-shrayi, nebo měl kořeny ve znalostech.[71] Saguna Bhaktova poezie byla Prema-shrayi, nebo s kořeny v lásce.[71] V Bhakti je kladen důraz na vzájemnou lásku a oddanost, kde oddaný miluje Boha a Bůh miluje oddaného.[73]

Jeaneane Fowler uvádí, že pojmy Nirguna a Saguna Brahman, u kořenů teosofie Bhaktiho hnutí, prošly hlubším vývojem s myšlenkami Vedanta škola hinduismu, zejména školy Adi Shankara Advaita Vedanta, Ramanuja Vishishtadvaita Vedanta a Madhvacharya 's Dvaita Vedanta.[72] Dvě vlivná pojednání o bhakti z 12. století byla Sandilya Bhakti Sutra - pojednání rezonující s Nirguna-bhakti a Narada Bhakti Sutra - pojednání, které se opírá o Saguna-bhakti.[74]

Nirguna a Saguna Brahmanské koncepty hnutí Bhakti byly pro vědce matoucí Nirguni tradice, protože nabízí, uvádí David Lorenzen, „oddanou oddanost Bohu bez atributů, dokonce bez jakékoli definovatelné osobnosti“.[75] Přesto vzhledem k "horám Nirguni bhakti literature ", dodává Lorenzen, bhakti pro Nirguna Brahman byla součástí reality hinduistické tradice spolu s bhakti pro Saguna Brahman.[75] Byly to dva alternativní způsoby představování si Boha během hnutí bhakti.[71]

Sociální dopad

Hnutí Bhakti bylo oddanou transformací středověké hinduistické společnosti, kde byly védské rituály nebo alternativně asketický mnichovský životní styl pro mokša ustoupil individualistickému láskyplnému vztahu s osobně definovaným bohem.[3] Spasení, které dříve považovali za dosažitelné pouze muži z Bráhman, Kshatriya a Vaishya kasty, byly k dispozici všem.[3] Většina vědců uvádí, že hnutí Bhakti poskytovalo ženám a členkám Shudra a nedotknutelný společenství inkluzivní cestu k duchovní spáse.[76] Někteří vědci nesouhlasí s tím, že hnutí Bhakti bylo založeno na takových sociálních nerovnostech.[77][78]

Populární světci rostli v popularitě a literatura o zbožných písních v regionálních jazycích byla bohatá.[3] Tito básníci-svatí prosazovali v rámci své společnosti širokou škálu filozofických pozic, od teistického dualismu Dvaita absolutně monismus z Advaita Vedanta.[8] Napsal například Kabir, světec básníka Upanishadic styl, stav poznání pravdy:[79]

Není tam žádný tvor ani tvůrce,
žádný hrubý nebo jemný, žádný vítr nebo oheň,
žádné slunce, měsíc, země ani voda,
žádná zářivá forma, žádný čas,
žádné slovo, žádné maso, žádná víra,
žádná příčina a následek, ani žádná myšlenka na Vedu,
žádný Hari nebo Brahma, žádný Shiva nebo Shakti,
žádná pouť a žádné rituály,
žádná matka, otec nebo guru tam ...

— Kabir, Shabda 43, překládali K Schomer a WH McLeod[79]

Počáteční básník Bhakti z počátku 15. století Pipa uvedl:[80]

V těle je bůh, v těle chrám,
v těle všechny Jangamy[81]
v těle kadidlo, lampy a nabídky jídla,
v těle púdža -listy.

Po prohledání tolika zemí
Našel jsem devět pokladů v mém těle,
Teď už nebude a nebude přicházet,
Přísahám Rama.

— Pīpā, Gu dhanasari, přeložil Vaudeville[82]

Dopad hnutí Bhakti v Indii byl podobný dopadu protestantské reformace křesťanství v Evropě.[8] Vyvolávalo sdílenou religiozitu, přímou emocionální a intelektuální stránku božského a hledání duchovních idejí bez režijních nákladů na institucionální nadstavby.[83] Objevily se postupy přinášející nové formy duchovního vedení a sociální soudržnosti mezi středověkými hinduisty, jako je komunitní zpěv, společné zpívání jmen božstev, festivaly, poutě, rituály týkající se Saivismus, Vaishnavism a Shaktismus.[42][84] Mnoho z těchto regionálních praktik přežilo do moderní doby.[3]

Kuchyně Seva, Daana a komunity

Hnutí Bhakti zavedlo nové formy dobrovolného sociálního dárcovství jako např seva (služba, například do chrámu nebo guru školní nebo komunitní výstavba), dāna (charita) a komunitní kuchyně s bezplatným sdíleným jídlem.[85] Z konceptů komunitní kuchyně vegetarián Guru ka Langar představil Nanak postupem času se stala dobře zavedenou institucí, počínaje severozápadní Indií a rozšiřující se všude, kde se nacházejí sikhské komunity.[86] Ostatní svatí jako např Dadu Dayal prosazoval podobné sociální hnutí, komunitu, která věřila Ahimsa (nenásilí) vůči všem živým bytostem, sociální rovnosti a vegetariánské kuchyni, stejně jako koncepty vzájemných sociálních služeb.[87] Bhakti chrámy a matha (Hinduistické kláštery) v Indii přijaly sociální funkce, jako je pomoc obětem po přírodní katastrofě, pomoc chudým a okrajovým farmářům, poskytování komunitní práce, stravování chudých, ubytování pro chudé děti zdarma a podpora lidové kultury.[88]

Sikhismus, hnutí Šakti a Bhakti

Někteří učenci volají Sikhismus Bhakti sekta indických tradic.[89][90] V sikhismu je zdůrazněno „nirguni Bhakti“ - oddanost božskému vnějšku Gunas (vlastnosti nebo forma),[90][91][92] ale přijímá jak nirguni, tak saguni formy božského.[93]

The Guru Granth Sahib Písmo sikhů obsahuje hymny sikhských guru, čtrnáct hinduistických bhagatů a jeden muslimský bhagats.[94] Někteří z Bhagats, jejichž hymny byly zahrnuty do Guru Granth Sahib, byli básníci bhakti, kteří učili své myšlenky před narozením Guru Nanak - prvního ze Sikh Guru. Čtrnáct hinduistických bhagatů, jejichž hymny byly zapsány do textu, byly básníky světce hnutí Bhakti a zahrnovali Kabira Saheba Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jayadeva, Parmanand, Sadhana, Sain, Surdas, Trilochan, zatímco jeden muslimský bhagats byl Sufi svatý Farid.[95][96][97] Většina z 5 894 hymnů v sikhském písmu pocházela od sikhských guru a odpočinek od Bhagatů. Tři nejvyšší příspěvky v sikhském písmu nesikhských bhagatů pocházely od Bhagata Kabira (292 hymnů), Bhagata Farida (134 hymnů) a Bhagata Namdeva (60 hymnů).[98]

Zatímco sikhismus byl ovlivněn Bhaktiho pohybem,[99][100][101] a začleněné hymny od básníků bhakti, to nebylo jen rozšíření Bhaktiho hnutí.[102] Sikhismus například nesouhlasil s některými názory Bhakti svatých Kabira a Ravidase.[poznámka 1][102]

Guru Nanak, první sikhský guru a zakladatel sikhismu, byl bhakti svatý.[103] Učil, uvádí Jon Mayled, že nejdůležitější formou uctívání je Bhakti.[104] Nam-simran - realizace Boha - je důležitou Bhakti praxí v sikhismu.[105][106][107] Guru Arjan, v jeho Suchan Sahib, doporučeno pravé náboženství je láska k oddanosti Bohu.[108][109] Sikhské písmo Guru Granth Sahib obsahuje návrhy, aby Sikh vykonával konstantní Bhakti.[104][110][poznámka 2] Témata Bhakti v sikhismu také zahrnují Shakti (moc) nápady.[112]

Některé sikhské sekty mimo oblast Paňdžábu v Indii, například ty, které se nacházejí v Maharashtra a Bihar, praxe Aarti s lampami v a Gurdwara.[113][114] Arti a oddané modlitební obřady se také nacházejí v Ravidassia náboženství, dříve součást sikhismu.[115][116]

Buddhismus, džinismus a hnutí Bhakti

Bhakti byla převládající praxí v různých sektách Jaina, kde se učila Tírthankara (Jina) a lidské guru jsou považovány za nadřazené bytosti a uctívány nabídkami, písněmi a Āratī modlitby.[117] John Cort naznačuje, že bhakti hnutí v pozdějším hinduismu a džinismu může mít kořeny v vandan a pujan koncepty jainské tradice.[117]

Odborníci hlásili tradice bhakti ze středověku mezi neteistickými indickými tradicemi, jako je buddhismus a džinismus, kde oddanost a modlitební obřady byly věnovány osvícenému guru, především Buddhovi a Jině Mahavirovi, stejně jako dalším.[118] Karel Werner konstatuje, že Bhatti (Bhakti v Pali) byl významnou praxí v Theravada Buddhismus a uvádí: „není pochyb o tom, že hluboká oddanost nebo bhakti / bhatti existuje v buddhismu a že své počátky měl v nejranějších dobách “.[119]

křesťanství

Podle Williama Dyrnessa byla Bhakti „bodem konvergence“ mezi křesťanskou tradicí evangelia a hinduistickou oddanou tradicí. Pomohlo indickým křesťanům věnovat se Bohu odlišně od jeho stvoření a jako osobní bytost milovat, od níž očekávat milost, prostřednictvím oddané oddanosti.[120][je zapotřebí lepší zdroj ] Písně složili básníci jako A.J. Appasamy, Sadhu Sundar Singh a další raní konvertité na počátku dvacátého století, kteří byli bohatí na texty a přinesli mystiku, legendy a význam křesťanství.[120] Podle Kuglera patří mezi průkopníky bhakti v křesťanských sektách v Indii Murari David.[121]

Kontroverze a pochybnosti v postmoderním stipendiu

Postmoderní vědci se ptají, zda jsou teorie z 19. a počátku 20. století o hnutí Bhakti v Indii, jeho původu, povaze a historii přesné. Pechilis ve své knize o hnutí Bhakti například uvádí:[122]

Učenci, kteří psali o bhakti na konci devatenáctého a počátku dvacátého století, se shodli, že bhakti v Indii je převážně monoteistické reformní hnutí. Pro tyto vědce má neoddělitelné spojení mezi monoteismem a reformou teologický i sociální význam z hlediska vývoje indické kultury. Orientalistické obrazy bhakti byly formulovány v kontextu objevu: v době organizovaného kulturního kontaktu, ve kterém mnoho agentur, včetně administrativních, vědeckých a misionář - někdy ztělesněný v jedné osobě - ​​hledal znalost Indie. Prostřednictvím indoevropského jazykového spojení brzy orientalisté věřili, že v jistém smyslu vidí svůj vlastní původ ve starožitných textech a „zastaralých“ zvycích indických národů. V tomto ohledu se někteří vědci mohli ztotožnit s monoteismem bhakti. Bhakti, považovaná za reformní hnutí, představovala paralelu s orientalistickou agendou intervencí ve službách říše.

— Karen Pechilis, Ztělesnění Bhakti[122]

Madeleine Biardeau uvádí, stejně jako Jeanine Miller, že hnutí Bhakti nebylo ani reformou, ani náhlou inovací, ale pokračováním a vyjádřením myšlenek, které lze nalézt v Védy Bhakti marga učení Bhagavadgíta, Katha Upanishad a Shvetashvatara Upanishad.[20][123]

John Stratton Hawley popisuje nedávné stipendium, které zpochybňuje starou teorii původu hnutí Bhakti a „příběh jihu-tahy-severu“, poté uvádí, že hnutí mělo několik původů, přičemž zmiňuje Brindavan v severní Indii jako další středisko.[124] Hawley popisuje kontroverze a neshody mezi indickými učenci, cituje Hegdeho obavu, že „Bhakti hnutí bylo reformou“ teorie byla podpořena „třešňovým výběrem konkrétních písní z velkého korpusu Bhakti literatury“ a že pokud by byla celá literatura jakákoli jediný autor jako např Basava je zvažován spolu s jeho historickým kontextem, není zde ani reforma, ani potřeba reformy.[78]

Sheldon Pollock píše, že hnutí Bhakti nebylo ani vzpourou proti Brahminům a horním kastám, ani vzpourou proti sanskrtskému jazyku, protože mnoho prominentních myslitelů a prvních bojovníků za hnutí Bhakti byli Brahminové a z vyšších kast, a protože mnoho z raných a později Bhakti poezie a literatura byla v sanskrtu.[125] Dále uvádí Pollock, důkaz trendů Bhakti ve starověkém jihovýchodním asijském hinduismu v 1. tisíciletí n. L., Například v Kambodži a Indonésii, kde není známa védská éra, a kde tamilská hinduistická šlechta a obchodníci z horní kasty představili bhaktické myšlenky hinduismu, kořeny a povaha hnutí Bhakti být primárně duchovním a politickým hledáním místo vzpoury nějaké formy.[126][127]

John Guy uvádí, že důkazy o hinduistických chrámech a čínských nápisech z 8. století n. L. O tamilských kupcích představují motivy Bhakti v čínských obchodních městech, zejména Chrám Kaiyuan (Quanzhou).[128] Ty ukazují, že kláštery Saivitů, Vaišnavitů a Hindů Brahminů ctily Bhakti témata v Číně.[128]

Učenci stále více upouštějí, uvádí Karen Pechilisová, starý prostor a jazyk „radikální jinakosti, monoteismu a reformy pravoslaví“ pro hnutí Bhakti.[11] Mnoho vědců nyní charakterizuje vznik Bhakti ve středověké Indii jako oživení, přepracování a rekontextualizaci ústředních témat védských tradic.[11]

Viz také

Poznámky

  1. ^ Mezi tyto názory patří sikhové věřící v dosažení blaženého mukhti naživu, sikhové klade důraz na cestu hospodáře, sikhové nevěří v Ahinsa, a sikhský posmrtný aspekt splynutí s Bohem, spíše než s fyzickým nebem.
  2. ^ Písmo Sikh obsahuje mnoho veršů o oddané bohoslužbě. Například,[111]
    Zůstávají v extázi navždy, ve dne i v noci; Ó služebníku Nanaku, ve dne i ve dne zpívají Slavné chvály Páně. Ten, kdo si říká Guru Sikh, pravý Guru, vstane v časných ranních hodinách a bude meditovat o Pánově jménu. Když vstane brzy ráno, má se vykoupat a očistit se v kaluži nektaru. Podle pokynů gurua má zpívat Jméno Páně, Har, Har. Všechny hříchy, přestupky a negativity budou vymazány. (...)
    – Sri Guru Granth Sahib, 305(16)-306(2)[111]

Reference

Citace

  1. ^ A b C Schomer & McLeod (1987), str. 1.
  2. ^ Johar, Surinder (1999). Guru Gobind Singh: Mnohostranná osobnost. Publikace MD. str. 89. ISBN  978-8-175-33093-1.
  3. ^ A b C d E F Schomer & McLeod (1987), s. 1-2.
  4. ^ Lance Nelson (2007), Úvodní slovník teologie a religionistiky (Redakce: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, ISBN  978-0814658567, strany 562-563
  5. ^ SS Kumar (2010), Bhakti - jóga lásky, LIT Verlag Münster, ISBN  978-3643501301, strany 35-36
  6. ^ A b C Wendy Doniger (2009), "Bhakti", Encyklopedie Britannica
  7. ^ „Čtyři denominace hinduismu“. Himálajská akademie. 2013.
  8. ^ A b C d Schomer & McLeod (1987), str. 2.
  9. ^ A b Christian Novetzke (2007). „Bhakti a její veřejnost“. International Journal of Hindu Studies. 11 (3): 255–272. doi:10.1007 / s11407-008-9049-9. JSTOR  25691067. S2CID  144065168.
  10. ^ Pechilis Prentiss (2014), str. 10-16.
  11. ^ A b C Pechilis Prentiss (2014), str. 15-16.
  12. ^ Catherine Robinson (2005), Výklady Bhagavad-Gíty a obrazy hinduistické tradice, Routledge, ISBN  978-0415346719, strany 28-30
  13. ^ A b Pechilis Prentiss (2014), str. 26-32, 217-218.
  14. ^ Pechilis Prentiss, Karen (1999). Provedení Bhakti. USA: Oxford University Press. str. 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  15. ^ Werner, Karel (1993). Láska Božská: studium bhakti a oddané mystiky. Routledge. str. 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  16. ^ Monier Monier-Williams, Monier-Williams Sanskrit anglický slovník, Motilal Banarsidass, strana 743
  17. ^ bhakti Sanskrit English Dictionary, University of Koeln, Germany
  18. ^ A b Pechilis Prentiss (2014), str. 19-21.
  19. ^ Pechilis Prentiss (2014), str. 3.
  20. ^ A b Madeleine Biardeau (1994), Hinduismus: Antropologie civilizace (Originál: francouzština), Oxford University Press, ISBN  978-0195633894 (Anglický překlad Richard Nice), strany 89-91
  21. ^ Shvetashvatara Upanishad 6.23 Wikisource
  22. ^ A b C Paul Carus, Monist na Knihy Google, strany 514-515
  23. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strana 326
  24. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad „The Upanishads, část II, Oxford University Press, strana 267
  25. ^ WN Brown (1970), Muž ve vesmíru: Některé kontinuity v indickém myšlení, University of California Press, ISBN  978-0520017498, strany 38-39
  26. ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Védy, svazek 1Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814684, strany 301-304
  27. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, stránky xxxii - xlii
  28. ^ Max Muller, Shvetashvatara Upanishad, Oxford University Press, stránky xxxiv a xxxvii
  29. ^ A b D Srinivasan (1997), Mnoho hlav, paží a očíBrill, ISBN  978-9004107588, strany 96-97 a kapitola 9
  30. ^ Lee Siegel (říjen 1978). „Komentář: Teismus v indickém myšlení“. Filozofie Východu a Západu. 28 (4): 419–423. doi:10.2307/1398646. JSTOR  1398646.
  31. ^ R. Tsuchida (1985). „Několik poznámek k textu Světasvatara-Upanisadu“. Journal of Indian and Buddhist Studies (印度 學佛 教學 研究). 34 (1): 460–468. Světasvatara-Upanisad zaujímá mezi védskými upanisadami velmi jedinečné postavení jako svědectví o meditativním a monistickém rudra-kultu v kombinaci s doktrínami Samkhya-Yoga.
  32. ^ M. Hiriyanna (2000), Základy indické filozofieMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120813304, strany 32-36
  33. ^ Fowler (2012) viz předmluva.
  34. ^ Menší, Robert Neil (1986). Moderní indičtí tlumočníci Bhagavadgity. SUNY Stiskněte. str. 3. ISBN  978-0-88706-297-1.
  35. ^ Glucklich, Ariel (2008). Kroky Vishnu. Oxford University Press. str. 104. ISBN  978-0-19-531405-2.
  36. ^ Jacobsen, Knut A., ed. (2005). Teorie a praxe jógy: Pokusy na počest Geralda Jamese Larsona. Brill Academic Publishers. str. 351. ISBN  90-04-14757-8.
  37. ^ Christopher Key Chapple (redaktor) a Winthrop Sargeant (překladatel), Bhagavadgíta: vydání k dvacátému pátému výročí, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-1438428420, strany 302-303, 318
  38. ^ Bary, William Theodore De; Stephen N Hay (1988). "Hinduismus". Zdroje indické tradice. Motilal Banarsidass. str. 330. ISBN  978-81-208-0467-8.
  39. ^ Georg Feuerstein; Ken Wilber (2002). Tradice jógy. Motilal Banarsidass. str. 55. ISBN  978-81-208-1923-8.
  40. ^ Svámí Vivekananda (2006). "Bhakti jóga". In Amiya P Sen (ed.). Nepostradatelná Vivekananda. Orient Blackswan. str. 212. ISBN  978-81-7824-130-2.
  41. ^ A b SM Pandey (1965). „Mīrābāī a její příspěvky k hnutí Bhakti“. Dějiny náboženství. 5 (1): 54–73. doi:10.1086/462514. JSTOR  1061803. S2CID  162398500.
  42. ^ A b C Embree, Ainslie Thomas; Stephen N. Hay; William Theodore De Bary (1988). Zdroje indické tradice. Columbia University Press. str. 342. ISBN  978-0-231-06651-8.
  43. ^ Flood, Gavin (1996). Úvod do hinduismu. Cambridge University Press. str.131. ISBN  978-0-521-43878-0.
  44. ^ A b Olson, Carl (2007). Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod. Rutgers University Press. str. 231. ISBN  978-0-8135-4068-9.
  45. ^ Sheridan, Daniel (1986). Advaitický teismus Bhagavata Purany. Columbia, Mo: South Asia Books. ISBN  81-208-0179-2.
  46. ^ J. A. B. van Buitenen (1996). „Archaismus Bhāgavata Purāṇy“. V SS Shashi (ed.). Encyklopedie Indica. str. 28–45. ISBN  978-81-7041-859-7.
  47. ^ Pechilis Prentiss (2014), str. 17-18.
  48. ^ Poznámka: Učitelé zpochybňují nejbližší data příjezdu. Pohybují se od 7. do 9. století, kde se muslimští obchodníci usazovali v pobřežních oblastech indického poloostrova, přes muslimy hledající azyl v Tamil Nadu, až po nájezdy na severozápadě Indie Muhammad bin Kásim. Viz: Annemarie Schimmel (1997), Islám na indickém subkontinentuBrill Academic, ISBN  978-9004061170, strany 3-7; Andre Wink (2004), Al-Hind: Výroba indoislámského světa, Brill Academic Publishers, ISBN  90-04-09249-8
  49. ^ Karen Pechelis (2011), „Bhakti Traditions“, in Společník kontinua hinduistických studií (Redakce: Jessica Frazier, Gavin Flood), Bloomsbury, ISBN  978-0826499660, strany 107-121
  50. ^ A b Hawley (2015), str. 39-61.
  51. ^ A b Rekha Pande (2014), Božské zvuky ze srdce - neomezeně zpívající vlastním hlasem, Cambridge Velká Británie, ISBN  978-1443825252, strana 25
  52. ^ Vasudha Narayanan (1994), The Vernacular Veda: Revelation, Recitation, and RitualUniversity of South Carolina Press, ISBN  978-0872499652, strana 84
  53. ^ Gavin Flood (2003). Blackwell společník hinduismu. Wiley-Blackwell. str. 185. ISBN  978-0-631-21535-6.
  54. ^ Stephen Neill (2002), Historie křesťanství v Indii, 1707-1858, Cambridge University Press, ISBN  978-0-521-89332-9, strana 412
  55. ^ Mary Kelting (2001), Zpěv Jinům: Jainské laiky, zpěv Maṇḍaḷ a jednání o Jainově oddanosti, Oxford University Press, strana 87, ISBN  978-0-19-514011-8
  56. ^ Klaus G Witz (1998), Nejvyšší moudrost Upaniṣad: ÚvodMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120815735, strana 10
  57. ^ Guy Beck (2011), Sonic Liturgy: Rituál a hudba v hinduistické tradiciUniversity of South Carolina Press, ISBN  978-1611170375, Kapitoly 3 a 4
  58. ^ David Kinsley (1979), The Divine Player: A Study of Kṛṣṇa LīlāMotilal Banarsidass, ISBN  978-0896840195, strany 190-204
  59. ^ A b C d Richard Kieckhefer a George Bond (1990), Svatost: jeho projevy ve světových náboženstvích, University of California Press, ISBN  978-0520071896, strany 116-122
  60. ^ A b C d E Hawley (2015), str. 304-310.
  61. ^ Lorenzen (1995), str. 182-199.
  62. ^ Mukherjee, Sujit (1998). Slovník indické literatury. Hyderabad: Orient Longman. ISBN  81-250-1453-5. OCLC  42718918.
  63. ^ Rolníci a mniši v Britské Indii, University of California Press, ISBN  978-0520200616, strany 2–3, 53–81
  64. ^ Rupert Snell (1991), Hindi Classical Tradition: A Braj Bhāṣā Reader, Routledge, ISBN  978-0728601758, strany 39-40
  65. ^ Rachel McDermott (2001), Zpěv bohyni: Básně Kálí a Umě z Bengálska, Oxford University Press, ISBN  978-0195134346, strany 8-9
  66. ^ Maheswar Neog (1995), Rané dějiny vaiṣṇavské víry a hnutí v Assamu: Śaṅkaradeva a jeho dobaMotilal Banarsidass, ISBN  978-8120800076, strany 1-4
  67. ^ Historie učení Civis Standard Seven. Jeevandeep Prakashan Pvt Ltd. str. 30. GGKEY: CYCRSZJDF4J.
  68. ^ Rekha Pande (13. září 2010). Božské zvuky ze srdce - neomezený zpěv vlastním hlasem: Hnutí Bhakti a jeho svaté ženy (12. až 17. století). Publikování Cambridge Scholars. 162–163. ISBN  978-1-4438-2525-2.
  69. ^ Schomer & McLeod (1987).
  70. ^ A b Axel Michaels (2003), Hinduismus: minulost a současnost, Princeton University Press, ISBN  978-0691089539, strany 62-65
  71. ^ A b C d E Pechilis Prentiss (2014), str. 21.
  72. ^ A b C Fowler (2012), str. xxvii-xxxiv.
  73. ^ A b C Fowler (2012) 207-211.
  74. ^ Jessica Frazier a Gavin Flood (2011), Společník kontinua hinduistických studií, Bloomsbury Academic, ISBN  978-0826499660, strany 113-115
  75. ^ A b David Lorenzen (1996), Chvály Bohu bez tváře: Nirguni texty ze severní Indie, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0791428054, strana 2
  76. ^ Iwao (1988), str. 184-185
  77. ^ Peter van der Veer (1987). „Zkrocení asketů: Devotionalismus v hinduistickém mnišském řádu“. Muž, nová série. 22 (4): 680–695.
  78. ^ A b Hawley (2015), str. 338-339.
  79. ^ A b Schomer & McLeod (1987), str. 154-155.
  80. ^ Nirmal Dass (2000), Píseň svatých z Adi Granth, Státní univerzita v New Yorku, ISBN  978-0791446836, strany 181-184
  81. ^ Termín v Shaiva Hindu religiozita, se odkazovat na jednotlivce, který je vždy na cestách, hledá, učí se; Viz: Winnand Callewaert (2000), Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India, Routledge, ISBN  978-0700713318, strana 292
  82. ^ Winnand Callewaert (2000), Hagiographies of Anantadas: The Bhakti Poets of North India, Routledge, ISBN  978-0700713318, strana 292
  83. ^ Hawley (2015), strany 1-4 a úvodní kapitola.
  84. ^ Karen Pechelis (2011), Bloomsburský společník hinduistických studií (Střih: Jessica Frazier), Bloomsbury, ISBN  978-1472511515, strany 22-23, 107-118
  85. ^ Jill Mourdaunt et al, Thoughtful Fundraising: Concepts, Issues and Perspectives, Routledge, ISBN  978-0415394284, strany 20-21
  86. ^ Gene quarter (1992), SikhovéBrill Academic, ISBN  978-9004095540, strana 12
  87. ^ Schomer & McLeod (1987) 181-189, 300.
  88. ^ Helmut Anheier a Stefan Toepler (2009), Mezinárodní encyklopedie občanské společnostiSpringer, ISBN  978-0387939940, strana 1169
  89. ^ W. Owen Cole a Piara Singh Sambhi (1997), Populární slovník sikhismu: Sikhské náboženství a filozofie, Routledge, ISBN  978-0700710485, strana 22
  90. ^ A b Lorenzen (1995), s. 1-3.
  91. ^ Hardip Syan (2014), v Oxford Handbook of Sikh Studies (Redakce: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, strana 178
  92. ^ Mandair (2011), „Čas a tvorba náboženství v moderním sikhismu“, v Čas, historie a náboženský imaginární v jižní Asii (Editor: Anne Murphy), Routledge, ISBN  978-0415595971, strana 188-190
  93. ^ Mahinder Gulati (2008), Srovnávací náboženství a filozofie: antropomorfismus a božství, Atlantik, ISBN  978-8126909025, strana 305
  94. ^ E Nesbitt (2014), v Oxford Handbook of Sikh Studies (Redakce: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, strany 360-369
  95. ^ Shapiro, Michael (2002). Píseň svatých z Adi Granth. Journal of the American Oriental Society. 924, 925.
  96. ^ Mahinder Gulati (2008), Srovnávací náboženství a filozofie: antropomorfismus a božství, Atlantik, ISBN  978-8126909025, strana 302;
    HS Singha (2009), Encyklopedie sikhismu, Hemkunt Press, ISBN  978-8170103011, strana 8
  97. ^ Mann, Gurinder Singh (2001). Výroba Písma sikhského. USA: Oxford University Press. str. 19. ISBN  978-0-19-513024-9.
  98. ^ Patro, Santanu (2015). Průvodce náboženským myšlením a praktikami (Pevnost Press ed.). Minneapolis: Fortress Press. str. 161. ISBN  978-1-4514-9963-6.
  99. ^ Lorenzen (1995) Citát: „Sikhské náboženství historicky pochází z tohoto proudu nirguni bhakti náboženství“
  100. ^ Louis Fenech (2014), v Oxford Handbook of Sikh Studies (Redakce: Pashaura Singh, Louis E. Fenech), Oxford University Press, ISBN  978-0199699308, strana 35, citát: „Technicky by to dalo původ sikhské komunity mnohem dále než v roce 1469, snad k úsvitu hnutí Sant, které má jasnou spřízněnost s myšlenkou Guru Nanaka někdy v desátém století. Převládající ideologie Sant parampara zase odpovídá v mnoha ohledech mnohem širší tradici oddané Bhakti v severní Indii. “
  101. ^ Sikhismus, Encyklopedie Britannica (2014), Quote: „V nejranějším stádiu byl sikhismus jednoznačně hnutím uvnitř hinduistické tradice; Nanak byl vychován jako hinduista a nakonec patřil k santské tradici severní Indie,“
  102. ^ A b Pruthi, RK (2004). Sikhismus a indická civilizace. Nové Dillí: Nakladatelství Discovery. 202–203. ISBN  9788171418794.
  103. ^ HL Richard (2007). „Náboženská hnutí v hinduistických sociálních kontextech: studie paradigmat pro kontextuální„ církevní “vývoj (PDF). International Journal of Frontier Missiology. 24 (3): 144.
  104. ^ A b Jon Mayled (2002). Sikhismus. Heinemann. str.30 –31. ISBN  978-0-435-33627-1.
  105. ^ Dalbir Singh Dhillon (1988). Sikhismus, původ a vývoj. Atlantic Publishers. str. 229.
  106. ^ Jeskyně, David; Norris, Rebecca (2012). Náboženství a tělo: moderní věda a konstrukce náboženského významu. BRILL Academic. str. 239. ISBN  978-9004221116.
  107. ^ Anna S. King; J. L. Brockington (2005). Intimní jiný: Láska božská v indických náboženstvích. Orient Blackswan. 322–323. ISBN  978-81-250-2801-7.
  108. ^ Surinder S. Kohli (1993). Sikh a sikhismus. Atlantic Publishers. str. 74–76. ISBN  81-7156-336-8.
  109. ^ Singh, Nirmal (2008). Hledá v sikhismu (První vydání). Nové Dillí: Hemkunt Press. str. 122. ISBN  978-81-7010-367-7.
  110. ^ Jagbir Jhutti-Johal (2011). Sikhismus dnes. Bloomsbury Publishing. str. 92. ISBN  978-1-4411-8140-4.
  111. ^ A b Sant Singh Khalsa (překladatel) (2006). Sri Guru Granth Sahib. srigranth.org. str. 305–306 (úhel).
  112. ^ "Sikhské kulturní centrum". Recenze Sikh. 33 (373–384): 86. 1985.
  113. ^ Karen Pechilis; Selva J. Raj (2012). Jihoasijská náboženství: tradice a dnes. Routledge. str. 243. ISBN  978-1-136-16323-4.
  114. ^ Pashaura Singh; Michael Hawley (2012). Nové představení jihoasijských náboženství. BRILL Academic. 42–43. ISBN  978-90-04-24236-4.
  115. ^ Ronki Ram (2015). Knut A. Jacobsen (ed.). Routledge Handbook of Contemporary India. Routledge. 379–380. ISBN  978-1-317-40358-6.
  116. ^ Opinderjit Kaur Takhar (2005). Sikh Identity: An Exploration of Groups Among Sikhs. Ashgate. str. 112. ISBN  978-0-7546-5202-1.
  117. ^ A b John Cort, Jains in the World: Religious Values ​​and Ideology in India, Oxford University Press, ISBN, strany 64-68, 86-90, 100-112
  118. ^ Karen Pechelis (2011), Bloomsburský společník hinduistických studií (Střih: Jessica Frazier), Bloomsbury, ISBN  978-1472511515, strany 109-112
  119. ^ Karel Werner (1995), Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism, Routledge, ISBN  978-0700702350, strany 45-46
  120. ^ A b William A. Dyrness, Veli-Matti Kärkkäinen (redaktoři), Globální slovník teologie: Zdroj pro celosvětovou církev, Inter Varsity Press, Nottingham, 2008, str. 422
  121. ^ Anna Sarah Kugler, Misijní nemocnice Guntur, Guntur, IndieDámská misijní společnost, Sjednocená luteránská církev v Americe, 1928, 39
  122. ^ A b Pechilis Prentiss (2014), str. 13-14.
  123. ^ J. Miller (1996), Objevuje se Bhakti v Rgvedě ?: Dotaz na pozadí hymnů, ISBN  978-8172760656; viz také J. Miller (1995), v Love Divine: Studies in 'Bhakti and Devotional Mysticism (Střih: Karel Werner), Routledge, ISBN  978-0700702350, strany 5, 8-9, 11-32
  124. ^ Hawley (2015), str. 10.
  125. ^ Sheldon Pollock (2009), Jazyk bohů ve světě lidí, University of California Press, ISBN  978-0520260030, strany 423-431
  126. ^ Sheldon Pollock (2009), Jazyk bohů ve světě lidí, University of California Press, ISBN  978-0520260030, strany 529-534
  127. ^ Keat Gin Ooi (2004), Jihovýchodní Asie: Historická encyklopedie, ISBN  978-1576077702, strana 587
  128. ^ A b John Guy (2001), Emporium of the World: Maritime Quanzhou, 1000-1400 (Editor: Angela Schottenhammer), Brill Academic, ISBN  978-9004117730, strany 283-299

Bibliografie

  • Fowler, Jeaneane D. (2012). Bhagavadgíta: Text a komentář pro studenty. Sussex Academic Press. ISBN  978-1845193461.
  • Hawley, John (2015). Storm of Songs: India and the Idea of ​​the Bhakti Movement. Harvard University Press. ISBN  978-0674187467.
  • Lorenzen, David (1995). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action. State University of New York Press. ISBN  978-0791420256.
  • Pechilis Prentiss, Karen (2014). Provedení Bhakti. Oxford University Press. ISBN  978-0195351903.
  • Schomer, Karine; McLeod, W. H., eds. (1987). The Sants: Studie v oddané tradici Indie. Motilal Banarsidass. ISBN  9788120802773.

Další čtení

  • Kishwar, Madhu (1989). Ženy Bhakta Poets: Manushi. Publikace Manushi. ASIN B001RPVZVU.

externí odkazy