Sufi filozofie - Sufi philosophy
Sufi filozofie zahrnuje myšlenkové směry jedinečné pro Súfismus, mystická větev uvnitř islám, označovaný také jako Tasawwuf nebo Časté dotazy podle jeho stoupenců. Sufism a jeho filozofický tradice mohou být spojeny s oběma Sunnitský islám a Šíitský islám. To bylo navrhl, že Sufi myšlenka se vynořila z střední východ v osmém století, ale přívrženci se nyní nacházejí po celém světě.[1] Podle Súfismus, je to součást islámského učení, která se zabývá očištěním vnitřního já a je cestou, která odstraňuje všechny závoje mezi božským a člověkem. Bylo to kolem 1000 CE že raná súfijská literatura ve formě příruček, pojednání, diskurzů a poezie se stala zdrojem súfijského myšlení a meditací. Sufi filozofie, stejně jako všechny ostatní hlavní filozofické tradice, má několik podoborů včetně metafyzika a kosmologie stejně jako několik jedinečných konceptů.
Část série na islám Súfismus |
---|
Seznam sufis |
Islámský portál |
Část série na |
islám |
---|
|
Dějiny
Vznik myšlenky Sufi je obvykle spojen s historickým vývojem střední východ v sedmém a osmém století následujícím po životě Proroka Muhammad a jeho vývoj probíhal po staletí. Mezi desátým a dvanáctým stoletím se stal súfismus široce rozšířenou disciplínou. Jeden vlivný raný spisovatel o súfijské filozofii byl Al-Ghazali (1058–1111). Diskutoval o konceptu já a jeho příčiny bída a štěstí. Na konci třináctého století se stal súfismus dobře definovanou vědou o duchovním probuzení v celém světě Islámský svět „Islámský zlatý věk ". V tomto období zůstal sufismus nedotčen na žádnou důležitou doménu v civilizaci islámu. Několik tariqahs (Objednávky Sufi) byly nalezeny. Také třída pozoruhodných súfijských filozofů, teologů a právníků jako např Hankari, Ibn Arabi, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi, vedl tento věk, který trénoval a generoval historické vzorky filozofů a géniů nyní čtených po celém světě, jako je Al-Ghazali, Avicenna, atd.[2] Důležitou stopu v historii súfijské filozofie provedl Abdul Qadir Jilani s jeho jurisprudencí a filozofií súfismu, která ho přiměla definovat súfijské řády.[3] Jilani byl přijat rozkaz Qadiriyya a odnož, kterou zahájil, se později stala známou jako Sarwari Qadiri. V tom bylo založeno i několik dalších řádů éra. Sufi měli vliv na šíření islám zejména do nejvzdálenějších základen Muslimský svět v Afrika, Balkán a Kavkaz, Indický subkontinent, a Východní a Jihovýchodní Asie.
Metafyzika
Hlavní myšlenky súfijské metafyziky obklopily koncept Wahdat nebo „Jednota s Bohem“. Dva hlavní súfi filozofie v tomto kontroverzním tématu zvítězí. Wahdat-ul-Wujood (Unity of Being) v podstatě uvádí, že jediný pravda v rámci vesmír je Bůh a že všechny věci existují pouze v Bohu. Wahdat-ul-Shuhud (Apparentism, nebo Unity of Witness), na druhé straně, si myslí, že jakýkoli zážitek jednoty mezi Bůh a stvořený svět je pouze v mysli věřícího a že Bůh a jeho stvoření jsou zcela oddělené. Je to stav, kdy neexistuje rozdíl mezi Bohem a člověkem, který se snaží dosáhnout konkrétního stavu, tj. „Nikdo kromě Boha“.[4] Koncept súfi metafyziky byl nejprve hluboce diskutován písemnou formou Ibn Arabi[5] v jednom ze svých nejplodnějších děl oprávněn Fusus-al-hikam[6] kde pomocí metafory zrcadla aplikuje hlubokou analýzu problému Jednoty. V této metaforě al-Arabi porovnává objekt odrážející se v nesčetných zrcadlech se vztahem mezi Bohem a jeho tvory. Boží podstata je vidět v existující lidské bytosti, protože Bůh je objekt a lidé jsou zrcadla. To znamená dvě věci, že protože lidé jsou pouhými odrazy Boha, nemůže existovat žádný rozdíl nebo oddělení mezi těmito dvěma a bez Boha by stvoření neexistovala. Když jednotlivec pochopí, že neexistuje žádné oddělení člověk a Bůh začínají na cestě konečné jednoty. Tato metafyzika súfijské filozofie je také vyprávěna v hadísy: „Kdokoli poznal jeho já, nepochybně poznal jeho Rabb (Alláh)".[7]
Kosmologie
Sufi kosmologie (arabština: الكوزمولوجية الصوفية) Je obecný termín pro kosmologický doktríny spojené s mystikou nebo Súfismus. Ty se mohou lišit od místa k místu, od objednávky k objednávce a čas od času, ale celkově ukazují vliv několika různých kosmografií, jako je Korán svědectví o Bohu a nehmotných bytostech, duši a posmrtném životě, začátku a konci věcí, sedmi nebesích atd .; the Novoplatonický zobrazení chráněná uživatelem Islámští filozofové jako Ibn Sina / Avicenna a Ibn Arabi nebo; the Hermetický -Ptolemaic sférický geocentrický svět. Kosmologický plán vysvětluje stvoření po sobě vyzařování světů, jak učil Plotinus[8] V islámské súfijské terminologii jsou tyto názvy také známé jako „Tanzalat-e-Satta“ (6 kroků). Po Husayn ibn Ali, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi byl tím, kdo o těchto úrovních diskutoval ve své arabské knize s názvem Tohfa Mursala.[9]
Lataif-e-sitta
Kreslení z koránových veršů rozlišuje prakticky všechny súfisty Lataif-as-Sitta („šest jemností“) jako: Nafs, Qalb, Sirr, Ruh, Khafi, a Akhfa. Tyto lataif (singulární: latifa) označují různé psycho duchovní „orgány“ nebo někdy schopnosti smyslového a nadzmyslového vnímání. Jsou považovány za části sebe sama podobným způsobem, jakým jsou žlázy a orgány součástí těla.[10]
Jemná těla
Ruh (duch)
Někteří mystici pojmenovali ruh jako „batin “Nebo„ esoterické já “nebo„ qalb “. Sufi, většinou věří v silnou duši, protože ho přiblíží Božský. Duše je posílena duchovním tréninkem poskytovaným dokonalým duchovním průvodcem. To nakonec vede k blízkosti k Alláhovi.[11] Rovněž je uvedeno v hadísy Qudsi že „Kdokoli poznává své já, nepochybně poznal jeho Alláh ".[12] Smrt tedy není konec, ale ve skutečnosti je to začátek věčného života, který je obdařen pouze duší a ne tělu.
Nasma
Nasma je Sufi termín pro jemné nebo Astrální tělo. Nesmí být zaměňována s Ruh (duchem), který přesahuje jak nasma, tak fyzickou formu.[13]
Fyzické tělo
Sufism vymezuje fyzické tělo od Nasmy. Podle súfijských vír je fyzické tělo odrazem duchovního těla nebo „batinu“ nebo „ruhu“, jak je také uvedeno v jednom ze slavných Prorokových hadísů Mohammad „Akce jsou pouze úmyslné“.[14]
Duchovní stavy
Hal
A hāl (pl. aḥwāl) je stav vědomí, který vzniká v průběhu duchovního putování (sulūk ), ať už v rámci formální praxe vzpomínání nebo mimo ni (dhikr ). Mezi nimi jsou stavy blaženosti (wajd ), zmatek (hayrah ) a různé další. Přechodná povaha těchto stavů je v kontrastu s trvalejší kvalitou a maqām (stanice), tj. etapa podél duchovní cesty.
Oba aḥwāl a maqāmat jsou považovány za dary od Boha, nikoli za zážitky generované jakoukoli technikou samou o sobě. I když jsou příznivými znameními, sālik je nabádán, aby nebyl odkloněn jejich kouzly, ale aby zůstal neochvějný při hledání Boha samotného prostřednictvím lásky a poznání.[15]
Manzil
Manzil, který doslovně znamená cíl, je terminologií v súfismu, je rovinou vědomí. Na cestě k Bohu je sedm Manzilů. The Manzils jsou také částmi Koránu, které pomáhají chránit čarodějnictví.[16]
Maqaam
A maqaam je duchovní stanice nebo vývojová úroveň člověka, odlišná od haalova stavu nebo stavu vědomí. To je považováno za výsledek snahy člověka transformovat se, zatímco haal je dar.[17]
Koncepty v Gnóze
Fanaa
Fanaa je súfijský termín pro vyhynutí. Znamená to zničit sebe sama a realizovat Boha, zatímco zůstaneme fyzicky naživu.[18] Někteří to říkají o osobách, které vstoupily do tohoto stavu, se říká, že mimo ně neexistují a jsou v úplné jednotě s Alláh. Povaha Fanaa spočívá v eliminaci zlých skutků a nízkých vlastností těla. Jinými slovy, Fana je zdržení se hříchu a vyloučení ze srdce veškeré jiné než lásky Božská láska; vyloučení chamtivosti, chtíče, touhy, marnosti, přehlídky atd. Ve stavu Fanaa se v mysli prosazuje realita skutečného a jediného vztahu. Jeden si uvědomí, že jediný skutečný vztah je s Alláhem.
Baqaa
Baqaa člověka, který doslovně znamená „stálost“, je pojem ve súfijské filozofii, který popisuje konkrétní stav života s Bohem a je manzil nebo abobe, který přijde po stanici fanaa. Inayat Khan píše ve své knize Sufi poselství duchovní svobody„Ideální dokonalost, kterou Sufis nazývá Baqa, se v islámu nazývá„ Najat “, v buddhismu„ Nirvana “, v křesťanství„ Spása “a v hinduismu„ Mukhti “. Toto je nejvyšší dosažitelný stav a všichni starověcí proroci a mudrci to zažili a naučili to světu. Baqa je původní Boží stav. V tomto stavu musí každá bytost přijít jednoho dne, vědomě nebo nevědomě, před nebo po smrti. Začátek a konec všech bytostí je stejný, rozdíl existující pouze během cesty.[19]
Yaqeen
Yaqeen se obecně překládá jako „jistota“ a považuje se za vrchol mnoha maqaams (stanice), kterými se cesta valaya (někdy v překladu Svatost) je zcela dokončen.[20]
Další pojmy
Haqiqa
Haqiqa nebo Haqiqat je súfijský výraz pro nejvyšší Pravdu nebo absolutní realitu.[21][22]
Marifa
Marifa (nebo alternativně „marifah“) doslovně znamená poznání nebo uznání. Podle mystiky je pravdou za stvořením člověka a podstatou všech modliteb uznání Alláha. Tento termín používají k popisu sufijští muslimové mystický intuitivní poznání, znalost duchovní pravdy dosažené spíše prostřednictvím extatických zážitků než odhalených nebo racionálně získaných.[23]
Ihsan
Ihsan je arabský výraz, který znamená „dokonalost“ nebo „dokonalost“. Ihsan je cílem nebo cílem súfijských praktik a je ho dosaženo, když se hledající vzdá a zcela se podvolí vůli Alláh.[24][25]
Reference
- ^ Encyklopedie Britannica 2005
- ^ Brague, Rémi (2009-04-15). Legenda středověku. ISBN 9780226070803.
- ^ Biografická encyklopedie sufis: střední Asie a Střední východ, Sv. 2. Hanif N. Sarup a synové. (2002) ISBN 81-7625-266-2, 9788176252669.
- ^ tauheed pg, 426.[trvalý mrtvý odkaz ]
- ^ Ibn al-'Arabi, Muhyi al-Din (1164–1240)
- ^ Chittick, William C. "Ebn al-'ArabiMohyi-al- Din Abu 'Abd-Allah Mohammad Ta'IHatemi." Encyclopedia Iranica (1996): Web. 3. dubna 2011. <http://iranica.com/articles/ebn-al-arabi >
- ^ "Základy islámu".
- ^ "Sufi Cosmology". Kheper.net.
- ^ Tohfa Mursala od Abu Saeed Mubarak Makhzoomi. yanabi.com. Archivovány od originál dne 18. 5. 2016.
- ^ „Lataif-e-sitta“. 2007-01-02.
- ^ Ruh nebo duše ve světle súfismu. 2015-03-11. ISBN 9789699795183.
- ^ "Základy islámu".
- ^ "Astrální tělo".
- ^ „zahir o batin = fyzické a duchovní tělo“. Archivovány od originál dne 2015-09-24.
- ^ "haal".
- ^ Chittick, William C. (2010-03-31). Manzil. ISBN 9780791498989.
- ^ "Maqaam".
- ^ „Fana v súfismu“. Britannica.
- ^ Khan, Hazrat Inayat (2010-12-23). Sufi Poselství duchovní svobody. ISBN 9781613100004.
- ^ Laliwala, J. I. (2005). fáze yaqeen. ISBN 9788176254762.
- ^ „Haqiqah, Aboslute Truth“. 2013-03-13.
- ^ John Baldock, The Essence of Suffism (březen 2005). Haqiqah. ISBN 9781848584075.
- ^ Koncept Marifatu. 2015-03-11. ISBN 9789699795183.
- ^ M. Fethullah Gulen, Klíčové koncepty v praxi suffismu (2014-04-19). Ihsan. ISBN 9781597846448.
- ^ William C.Chittick, Sufism: Průvodce pro začátečníky (říjen 2007). ihsan. ISBN 9781780740522.
Další čtení
- Frager, Robert, Základní súfismus
- Frager, Robert (1999). Srdce, já a duše. Quest Books. str. 54–88. ISBN 0-8356-0778-X. Otisk Theosophical Publishing House.
- Shah, Idries (2001). Sufis. Londýn, Velká Británie: Octagon Press. 394–395. ISBN 0-86304-020-9.
- Schimmel, Annemarie (2013). Mystická dimenze islámu. Knihy Noura. ISBN 978-979-433-797-4.
- Rahimi, Sadeq (2007). Intimní exteriér: Sufi Space jako útočiště pro zraněné subjekty v Turecku., Journal of Religion and Health, Sv. 46, č. 3, září 2007; 409–422
- Chopra, R.M., „SUFISM“ (Origin, Growth, Eclipse, Resurgence), 2016, Anuradha Prakashan, New Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5.
- Haque, Amber (2004), „Psychologie z islámské perspektivy: Přínos raných muslimských učenců a výzvy současným muslimským psychologům“, Journal of Religion and Health, 43 (4): 357–377, doi:10.1007 / s10943-004-4302-z, S2CID 38740431
- Historický slovník súfismu od Johna Renarda
- Sadia Dehlvi (prosinec 2013). Sufism: Heart of Islam. Vydavatelé HarperCollins. ISBN 978-93-5029-448-2.