Bůh v hinduismu - God in Hinduism - Wikipedia
Část série na |
Bůh |
---|
související témata |
Koncept Bůh v hinduismu se liší v jeho rozmanitých tradicích.[1][2][3] hinduismus pokrývá širokou škálu přesvědčení, jako je henoteismus, jednobožství, mnohobožství, panentheism, panteismus, pandeismus, monismus, ateismus a neheismus.[1][4][5]
Formy teismus najít zmínku v Bhagavadgíta. Emoční nebo milující oddanost (bhakti) primárnímu bohu, jako je avatary z Višnu (Krišna například), Shiva a Devi se objevily v raném středověku a nyní se označují jako Bhakti hnutí.[6][7]
Hinduisté následují Advaita Vedanta zvážit atman v každé živé bytosti být stejný jako Vishnu nebo Shiva nebo Devi,[8][9][10] nebo alternativně totožný s věčným metafyzickým Absolutní volala Brahman v hinduismu.[11][12][13] Takový filozofický systém Advaita nebo nedualismus, jak se vyvíjel v EU Vedanta škola Hinduistická filozofie, zejména jak je uvedeno v Upanišády a popularizován Adi Shankara v 9. století měl vliv na hinduismus.[14][15][16]
Hinduisté následují Dvaita Vedanta vezměte v úvahu, že jednotlivé duše, známé jako jīvātmans a věčný metafyzický Absolutní volala Brahman v hinduismu existují jako nezávislé reality a že jsou odlišné.[17][18] Takový filozofický systém Dvaita nebo dualismus, jak se vyvíjel v EU Vedanta škola Hinduistická filozofie, zejména jak je uvedeno v Védy a popularizován Madhvacharya ve 13. století byl vlivný na hinduismus.[19] Zejména vliv Madhvovy filozofie byl nejvýznamnější a nejvýraznější na škole bengálského vaišnavismu Chaitanya.[20] Madhva říká, že na začátku byl jen jeden Bůh a to byl Narayana nebo Višnu a odmítl přijmout jakékoli tvrzení, že jiná hinduistická božstva, jako je Brahma nebo Shiva, může být stejně nejvyšší.[21]
Někteří učenci tvrdí, že Dvaita tradice založená Madhvacharya ve 13. století je založen na konceptu podobném Bohu v jiných hlavních světových náboženstvích.[22][23] Jejich spisy také vedly k nějaké rané koloniální éře Indologové jako George Abraham Grierson naznačit, že Madhvacharya byl ovlivněn křesťanství,[24] ale později stipendium tuto teorii odmítlo.[25][26] Madhvův historický vliv v hinduismu, ve státech Kulandran a Kraemer, byl blahodárný, ale ne rozsáhlý.[24]
Henoteismus, kathenoteismus, ekvitismus a neteismus
Říkají mu Indra, Mitra, Varuna, Agni,
a on je nebeský okřídlený Garutman.
K čemu je Jeden, dávají mudrci mnohým titul.
— Rigveda 1.164.46
Transl: Klaus Klostermaier[27][28]
Henoteismus byl termín používaný vědci jako např Max Müller popsat teologii Védské náboženství.[29][30] Müller poznamenal, že hymny Rigveda, nejstarší písmo hinduismu, zmiňuje mnoho božstev, ale chválí je postupně jako „jednoho nejvyššího, nejvyššího Boha“, alternativně jako „jednu nejvyšší bohyni“,[31] čímž tvrdí, že podstata božstev byla jednotná (ekam ) a božstva nebyla ničím jiným než pluralitními projevy stejného pojetí božského (Boha).[30][32][33]
Představa, že pro stejný božský nebo duchovní princip mohou existovat a jsou množná hlediska, se opakuje ve védských textech. Například kromě hymnu 1.164 s tímto učením,[27] starodávnější hymnus 5,3 Rigveda uvádí:
Jste při svém narození Varuna, O Agni Když jste zapálení, jste Mitra.V tobě, ó synu síly, jsou všichni bohové soustředěni Indra smrtelníkovi, který přináší oběť Aryaman, když jsi považován za tajemného jména dívek, ó sebezachovatel.
Související pojmy s henoteismem jsou monolatrismus a kathenoteismus.[36] Druhý termín je rozšířením „henoteismu“ z καθ 'ἕνα θεόν (kath 'hena theon) - "jeden bůh po druhém".[37] Henoteismus odkazuje na pluralitní teologii, kde se na různá božstva pohlíží jako na jednotnou, ekvivalentní božskou podstatu.[30] Někteří vědci preferují tento termín monolatry k henoteismu, k diskusi o náboženstvích, kde je jediný bůh ústředním, ale existence nebo postavení jiných bohů se nepopírá.[36][33] Dalším termínem vztahujícím se k henoteismu je „ekvitismus“, který odkazuje na víru, že všichni bohové jsou si rovni.[38]
Kdo to vlastně ví?
Kdo to tady vyhlásí?
Odkud se vyrábělo? Odkud je toto stvoření?
Bohové přišli poté, s vytvořením tohoto vesmíru.
Kdo pak ví, odkud vznikla?
Jeaneane Fowlerová uvádí, že pojetí védské éry božského neboli Jedního je abstraktnější než monoteistický bůh, je to Realita za sebou a fenomenální vesmír.[42] Védské hymny s ním zacházejí jako s „neomezeným, nepopsatelným, absolutním principem“, takže védské božství je něco panentheism spíše než prostý henoteismus.[42] V pozdní védské éře, kolem začátku upanišadského věku (kolem 800 př. N. L.), Se objevují teosofické spekulace, které rozvíjejí koncepty, které vědci různě nazývají nedualismus nebo monismus, jakož i formy neteismu a panteismus.[42][43][44] Příklad zpochybňování pojmu Bůh, kromě henoteistických hymnů v něm obsažených, jsou v pozdějších částech Rigveda, tak jako Nasadiya Sukta.[45] hinduismus nazývá metafyzický absolutní koncept jako Brahman, zahrnující do ní transcendentní a imanentní realita.[46][47][48] Různé myšlenkové směry interpretují Brahman buď jako osobní, neosobní nebo transpersonální. Ishwar Chandra Sharma ji popisuje jako „Absolutní realitu, přesahující všechny duality existence a neexistence, světla a tmy a času, prostoru a příčiny“.[49]
Vlivní starověcí a středověcí hinduističtí filozofové, profesor filozofie Roy Perrett, učí své duchovní myšlenky ve stvořeném světě ex nihilo a „efektivně zvládat bez Boha úplně“.[50]
Brahman
V hinduismu Brahman implikuje nejvyšší univerzální princip, Konečná realita v vesmír.[51][52][53] Ve velkých školách v Hinduistická filozofie, je to materiální, efektivní, formální a konečné způsobit všeho, co existuje.[52][54][55] Je to všudypřítomná, bez pohlaví, nekonečná, věčná pravda a blaženost, která se nemění, přesto je příčinou všech změn.[51][56][57] Brahman jako metafyzický koncept je jedinou závaznou jednotou za rozmanitostí všeho, co ve vesmíru existuje.[51][58]
Brahman je Védský sanskrt slovo a je pojato v hinduismu, uvádí Paul Deussen, jako „tvůrčí princip, který leží realizován v celém světě“.[59] Brahman je klíčový koncept nalezený v Védy, a to je široce diskutováno na počátku Upanišády.[60] The Védy pojímat Brahman jako kosmický princip.[61] V Upanišadách to bylo různě popsáno jako Sat-cit-ananda (pravda-vědomí-blaženost)[62][63] a jako neměnná, trvalá, nejvyšší realita.[56][64][poznámka 1][poznámka 2]
Brahman je popsán v hinduistických textech s konceptem Atman (Duše, já),[60][67] osobní,[Poznámka 3] neosobní[poznámka 4] nebo Para Brahman,[poznámka 5] nebo v různých kombinacích těchto kvalit v závislosti na filozofické škole.[68] v dualistické školy hinduismu jako teistická Dvaita Vedanta „Brahman se v každé bytosti liší od átmanu (duše) a v něm sdílí koncepční rámec Bůh ve velkých světových náboženstvích.[55][69][70] v nedvojný školy hinduismu jako monist Advaita Vedanta Brahman je totožný s Átmanem, Brahman je všude a uvnitř každé živé bytosti a v celé existenci je spojena duchovní jednota.[57][71][72]
Upanišady obsahují několik mahā-vākyas nebo „Velké výroky“ o konceptu Brahmanu:[73]
Text | Upanišad | Překlad | Odkaz |
---|---|---|---|
अहं ब्रह्म अस्मि aham brahmāsmi | Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 | „Jsem Brahman“ | [74] |
अयम् आत्मा ब्रह्म ayam ātmā brahma | Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 | „Já je Brahman“ | [75] |
सर्वं खल्विदं ब्रह्म sarvam khalvidam brahma | Chandogya Upanishad 3.14.1 | „To vše je Brahman“ | [76] |
एकमेवाद्वितीयम् ekam evadvitiyam | Chandogya Upanishad 6.2.1 | „Ten [Brahman] je jeden, bez vteřiny“ | [77] |
तत्त्वमसि tat tvam asi | Chandogya Upanishad 6.8.7 a násl. | „Ty jsi to“ („Jsi Brahman“) | [78][79] |
प्रज्ञानं ब्रह्म prajnānam brahma | Aitareya Upanishad 3.3.7 | „Znalosti jsou Brahman“ | [80] |
Nirguna a Saguna
Zatímco hinduistické základní školy jako Advaita Vedanta zdůrazňují úplnou rovnocennost Brahman a Atman, také vysvětlují Brahman as saguna Brahman — Brahman s atributy a nirguna Brahman — Brahman bez atributů.[81] The nirguna Brahman je Brahman, jaký ve skutečnosti je saguna Brahman je považován za prostředek k realizaci nirguna Brahman, ale školy hinduismu prohlašují saguna Brahman být nakonec iluzorní.[82] Koncept saguna Brahman, například ve formě avatary, je v těchto školách hinduismu považována za užitečnou symboliku, cestu a nástroj pro ty, kteří jsou stále na své duchovní cestě, ale koncept je konečně plně osvícený odložen.[82]
Bhakti hnutí hinduismu postavilo svou teosofii kolem dvou konceptů Brahmanu -Nirguna a Saguna.[83] Nirguna Brahman byl koncept Ultimate Reality jako beztvarý, bez atributů nebo kvality.[84] Saguna Brahman byl naopak představován a rozvíjen jako forma, atributy a kvalita.[84] Ti dva měli paralely ve starodávných panteistických unmanifestních a teistických manifestních tradicích a vysledovatelných k dialogu Arjuna-Krišna v Bhagavadgíta.[83][85] Je to stejný Brahman, ale při pohledu ze dvou pohledů: jednoho z Nirguni znalostní zaměření a další z Saguni zaměření na lásku, sjednocené jako Krišna v Gitě.[85] Nirguna Bhaktova poezie byla Jnana-shrayi, nebo měl kořeny ve znalostech.[83] Saguna Bhaktova poezie byla Prema-shrayi, nebo s kořeny v lásce.[83] V Bhakti je kladen důraz na vzájemnou lásku a oddanost, kde oddaný miluje Boha a Bůh miluje oddaného.[85]
Nirguna a Saguna Brahmanské koncepty hnutí Bhakti byly pro vědce matoucí Nirguni tradice, protože nabízí, uvádí David Lorenzen, „oddanou oddanost Bohu bez atributů, bez jakékoli definovatelné osobnosti“.[86] Přesto vzhledem k "horám Nirguni bhakti literature ", dodává Lorenzen, bhakti pro Nirguna Brahman byla součástí reality hinduistické tradice spolu s bhakti pro Saguna Brahman.[86] Byly to dva alternativní způsoby představování si Boha během hnutí bhakti.[83]
Ishvara
Yogasutras of Patanjali používat termín Ishvara v 11 verších: I.23 až I.29, II.1, II.2, II.32 a II.45. Od vydání Sútry hinduští učenci debatovali a komentovali, kdo nebo co je Isvara? Tyto komentáře sahají od definování Isvara od „osobního boha“ po „zvláštní já“ po „vše, co má pro jednotlivce duchovní význam“.[87][88] Whicher vysvětluje, že zatímco Patanjaliho střízlivé verše lze interpretovat jak teistické, tak neteistické, Patanjaliho koncept Isvara ve filozofii jógy funguje jako „transformační katalyzátor nebo vodítko pro pomoc jogínům na cestě k duchovní emancipaci“.[89]
Patanjali definuje Isvara (Sanskrt: ईश्वर) ve verši 24 z knihy 1, jako „zvláštní Já (पुरुषविशेष, puruṣa-viśeṣa)",[90]
Sanskrt: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपरामृष्टः पुरुषविशेष ईश्वरः ॥२४॥
- Yoga Sutras I.24
Tato sutra jógové filozofie hinduismu přidává vlastnosti Isvara jako to zvláštní Já, které není ovlivněno (अपरामृष्ट, aparamrsta) překážkami / obtížemi (क्लेश, klesha), okolnosti člověka vytvořené minulými nebo aktuálními činy (कर्म, karma), životní plody člověka (विपाक, vipâka) a psychologické dispozice / záměry člověka (आशय, ashaya).[91][92]
Mezi různými Bhakti cesta praktikující sekty hinduismu, která stavěla na Jóga škola hinduismu, Isvara může také znamenat konkrétní božstvo, jako je Krišna, Rama, Shiva, Lakshmi, Parvati a další.[93]
Madhvacharyův monoteistický bůh
Madhvacharya (1238–1317 nl) vyvinul teologii Dvaita, kde byl Višnu představen jako monoteistický bůh, podobný hlavním světovým náboženstvím.[22][23] Jeho spisy vedly některé jako např George Abraham Grierson naznačit, že byl ovlivněn křesťanství.[24]
Madhvacharya byl během stipendia koloniální éry špatně vnímán a zkreslen křesťanskými misionáři a hinduistickými spisovateli.[94][95] Podobnosti v nadřazenosti jednoho Boha, dualismus a rozdíl mezi člověkem a Bohem, oddanost Bohu, Boží syn jako prostředník, předurčení, role milosti ve spáse, stejně jako podobnosti v legendách o zázrakech v křesťanství a Madhvacharyova tradice Dvaita krmila tyto příběhy.[94][95] Mezi křesťanskými spisovateli G. A. Grierson kreativně tvrdil, že Madhvovy myšlenky byly evidentně „vypůjčené z křesťanství, pravděpodobně vyhlášené jako soupeř ústřední doktríny této víry“.[96] Mezi hinduistickými spisovateli podle Sarmy S. C. Vasu kreativně překládal Madhvacharyovy práce, aby Madhvacharyu identifikoval s Kristem, místo aby porovnával jejich myšlenky.[97]
Moderní stipendium vylučuje vliv křesťanství na Madhvacharya,[24][25] protože neexistují důkazy o tom, že by někdy existovalo křesťanské osídlení, kde Madhvacharya vyrostl a žil, nebo že došlo ke sdílení nebo diskusi o myšlenkách mezi někým, kdo má znalosti Bible a křesťanských příběhů, a ním.[95]
Svayam Bhagavan
Svayam Bhagavan, a Sanskrt teologický termín, je pojem absolutního zastoupení monoteistického boha jako Bhagaván sám uvnitř hinduismus.[Citace je zapotřebí ]
Nejčastěji se používá v Gaudiya Vaishnava Teologie zaměřená na Krišnu jak se odkazuje na Krišna. Nadpis Svayam Bhagavan se používá výhradně k označení Krišny.[98] Určité jiné tradice z hinduismus považujte ho za zdroj všeho avatary a zdroj Višnu sám, nebo být stejný jako Narayana. Jako takový je tedy považován za Svayam Bhagavan.[99][100][101]
Tento termín se zřídka používá k označení jiných forem Krišny a Višnu v kontextu určitých náboženských textů, jako je Bhagavata Purana, a také v rámci jiných sekt vaišnavismu.
Když Krišna je uznáván jako Svayam Bhagavan, lze pochopit, že tomu je víra Gaudiya Vaishnavism,[102] the Vallabha Sampradaya,[103] a Nimbarka Sampradaya, kde je Krišna přijímán jako zdroj všech ostatních avatarů a zdroj Višnu sám. Tato víra vychází především „ze slavného prohlášení Bhagavatamu“ (1.3.28).[104]
Jiným hlediskem, oponujícím tomuto teologickému konceptu, je koncept Krišna jako avatar z Narayana nebo Višnu. Je však třeba poznamenat, že ačkoli je obvyklé hovořit o Višnuovi jako o zdroji avatarů, jedná se pouze o jedno ze jmen boha Vaishnavism, který je také známý jako Narayana, Vasudeva a Krišna a za každým z těchto jmen je božská postava s přisuzovanou nadvládou Vaishnavism.[105]
Teologická interpretace Svayam Bhagavān liší se každou tradicí a doslovný překlad termínu byl chápán několika odlišnými způsoby. Přeloženo z Sanskrtský jazyk, pojem literární znamená „Bhagaván Sám "nebo" přímo Bhagaván ".[106] Gaudiya Vaishnava tradice to často překládá ve své perspektivě jako pravěký Pane nebo původní Osobnost Božství, ale bere v úvahu i pojmy jako Nejvyšší Osobnost Božství a Nejvyšší Bůh jako ekvivalent pojmu Svayam Bhagavan, a může se také rozhodnout použít tyto podmínky na Višnua, Narayana a mnoho z nich spojených Avatary.[107][108]
Dřívější komentátoři jako např Madhvacharya přeložil termín Svayam Bhagavan jako „ten, kdo má bhagavatta"; což znamená" ten, kdo má kvalitu, že má všechny dobré vlastnosti ".[101] Jiní to přeložili jednoduše jako „ Pán Sám".[109] Stoupenci Vishnu-střed sampradayas vaishnavism zřídka oslovit tento termín, ale věří, že to odkazuje na jejich víru, že Krišna patří mezi nejvyšší a nejplnější ze všech Avatary a je považován zaparipurna Avatara", kompletní ve všech ohledech a stejné jako originál.[110] Podle nich Krišna je popsán v Bhagavata Purana jako Purnavatara (nebo úplný projev) Bhagavánu, zatímco jiné inkarnace se nazývají částečné.
Viz také
- Adi parashakti
- Brahma
- Hinduistické názory na monoteismus
- Soham (sanskrt)
- Svayam Bhagavan
- Iṣṭa-devatā
- Jména boha
- Boží pojetí
- Bůh v teosofii (Blavatskian)
Poznámky
- ^ „nepolapitelný“,[64] poslední prvek v dialektickém procesu, který nelze vyloučit nebo zničit (německy: „aufheben“).
- ^ Je také definována jako:
- ^ Saguna Brahman, s kvalitami
- ^ Nirguna Brahman, bez kvalit
- ^ Nejvyšší
Reference
- ^ A b Julius J. Lipner (2009), Hinduisté: Jejich náboženské víry a praktiky, 2. vydání, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7, strana 8; Citát: „(...) člověk nemusí být náboženský v tom minimálním smyslu, aby ho hinduisté přijímali jako hinduisty, nebo se sám sebe dokonale platně označovat jako hinduista. Může být polyteistický nebo monoteistický, monistický nebo panteistický, dokonce i agnostik, humanista nebo ateista a stále je považován za hinduistu. “
- ^ Lester Kurtz (ed.), Encyklopedie násilí, míru a konfliktů, ISBN 978-0123695031, Academic Press, 2008
- ^ MK Gándhí, Esence hinduismu, Editor: VB Kher, Navajivan Publishing, viz strana 3; Podle Gándhího „člověk nemusí věřit v Boha a stále si může říkat Hind.“
- ^ Chakravarti, Sitansu (1991), Hinduismus, způsob života, Motilal Banarsidass Publ., S. 71, ISBN 978-81-208-0899-7
- ^ "Mnohobožství". Encyklopedie Britannica. Encyklopedie Britannica online. 2007. Citováno 5. července 2007.
- ^ Června McDaniel hinduismus, v John Corrigan, Oxfordská příručka náboženství a emocí, (2007) Oxford University Press, 544 stran, s. 52-53 ISBN 0-19-517021-0
- ^ Karen Pechelis (2014), Ztělesnění Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, strany 3-4, 15-28
- ^ Mariasusai Dhavamony (1999), Hindu Spirituality, GB Press, ISBN 978-8876528187, strana 129
- ^ Olivelle 1992, s. 80-81, 210 s poznámkami pod čarou.
- ^ Ganesh Tagare (2002), filozofie Pratyabhijñā, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818927, strany 16–19
- ^ William Wainwright (2012), Pojmy Boží, Stanfordská encyklopedie filozofie, Stanford University
- ^ U Murthy (1979), Samskara, Oxford University Press, ISBN 978-0195610796, strana 150
- ^ Wiman Dissanayake (1993), Já jako tělo v asijské teorii a praxi (Redaktoři: Thomas P. Kasulis a kol.), State University of New York Press, ISBN 978-0791410806, strana 39; Citát: "Upanišady tvoří základy hinduistického filozofického myšlení a ústředním tématem Upanišad je identita Átmana a Brahmanu, nebo vnitřní já a vesmírné já. ";
Michael McDowell a Nathan Brown (2009), World Religions, Penguin, ISBN 978-1592578467, strany 208-210 - ^ Indich 2000, str. vii.
- ^ Fowler 2002, str. 240-243.
- ^ Brannigan 2009, str. 19, citace: „Advaita Vedanta je nejvlivnějším filozofickým systémem v hinduistickém myšlení. "
- ^ Ignác Puthiadam (1985). Viṣṇu, vždy svobodný: Studium Mādhvova pojetí Boha. Série dialogů. p. 227.
- ^ Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook (Kapitola 15, autor: Deepak Sarma). Oxford University Press. p. 358. ISBN 978-0195148923.
- ^ N. V. Isaeva (1993). Shankara a indická filozofie. SUNY Stiskněte. p. 253. ISBN 978-0791412817.
- ^ B.N. Krishnamurti Sharma (1986). Filozofie Śrī Madhvācāryi. Publikace Motilal Banarsidass. p. 22. ISBN 9788120800687.
- ^ Vivek Ranjan Bhattacharya (1982). Slavní indičtí mudrci: jejich nesmrtelná poselství. Sagar Publications. p. 356.
- ^ A b Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN 978-0700712571, strany 124-127
- ^ A b Sharma 1962, str. 7.
- ^ A b C d Sabapathy Kulandran a Hendrik Kraemer (2004), Milost v křesťanství a hinduismu, James Clarke, ISBN 978-0227172360, strany 177-179
- ^ A b Jones & Ryan 2006, str. 266.
- ^ Sarma 2000, str. 19-21.
- ^ A b Klaus K. Klostermaier (2010). Průzkum hinduismu: Třetí vydání. State University of New York Press. 103, poznámka pod čarou 10 na straně 529. ISBN 978-0-7914-8011-3.
- ^ Viz také překlad Griffithovy Rigvedy: Wikisource
- ^ Sugirtharajah, Sharada, Imagining Hinduism: A Postcolonial Perspective, Routledge, 2004, s. 44;
- ^ A b C Charles Taliaferro; Victoria S. Harrison; Stewart Goetz (2012). Routledge společník teismu. Routledge. str. 78–79. ISBN 978-1-136-33823-6.
- ^ William A. Graham (1993). Beyond the Written Word: Oral Aspects of Scripture in the History of Religion. Cambridge University Press. 70–71. ISBN 978-0-521-44820-8.
- ^ Ilai Alon; Ithamar Gruenwald; Itamar Singer (1994). Koncepty druhého v náboženstvích Blízkého východu. BRILL Academic. 370–371. ISBN 978-9004102200.
- ^ A b Christoph Elsas (1999). Erwin Fahlbusch (ed.). Encyklopedie křesťanství. Wm. B. Eerdmans. p. 524. ISBN 978-90-04-11695-5.
- ^ Hermann Oldenberg (1988). Náboženství Védy. Motilal Banarsidass. p. 51. ISBN 978-81-208-0392-3.
- ^ Viz také Griffithův překlad této hymny: Wikisource
- ^ A b Jednobožství a Mnohobožství, Encyklopedie Britannica (2014)
- ^ Online slovník etymologie: kathenoteismus
- ^ Carl Olson (2007). Mnoho barev hinduismu: tematicko-historický úvod. Rutgers University Press. s. 8–9. ISBN 978-0-8135-4068-9.
- ^ Kenneth Kramer (leden 1986). Světová písma: Úvod do srovnávacích náboženství. Paulistický tisk. str. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8.
- ^ David Christian (1. září 2011). Mapy času: Úvod do velké historie. University of California Press. str. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2.
- ^ Upinder Singh (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0.
- ^ A b C Jeaneane D. Fowler (2002). Perspektivy reality: Úvod do filozofie hinduismu. Sussex Academic Press. 43–44. ISBN 978-1-898723-93-6.
- ^ James L. Ford (2016). The Divine Quest, East and West: A Comparative Study of Ultimate Realities. State University of New York Press. 308–309. ISBN 978-1-4384-6055-0.
- ^ Ninian Smart (2013). Yogi a oddaný (Routledge Revivals): souhra mezi upanišadami a katolickou teologií. Routledge. s. 46–47, 117. ISBN 978-1-136-62933-4.
- ^ Jessica Frazier (2013). Russell Re Manning (ed.). Oxfordská příručka přírodní teologie. Oxford University Press. str. 172–173. ISBN 978-0-19-161171-1.
- ^ PT Raju (2006), Idealistické myšlení Indie, Routledge, ISBN 978-1406732627, strana 426 a závěrečná kapitola část XII
- ^ Jeffrey Brodd (2003). World Religions: A Voyage of Discovery. Svatý Marie Press. 43–45. ISBN 978-0-88489-725-5.
- ^ Paul Deussen, Šedesát upanišád Vedy, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, strana 91
- ^ Ishwar Chandra Sharma, Etická filozofie Indie, Harper & Row, 1970, str.75.
- ^ Roy W. Perrett (2013). Filozofie náboženství: Indická filozofie. Routledge. str. xiii – xiv. ISBN 978-1-135-70322-6.
- ^ A b C Lochtefeld, James G. (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu. 1. Vydavatelská skupina Rosen. p. 122. ISBN 978-0823931798.
- ^ A b P. T. Raju (2006), Idealistické myšlení Indie, Routledge, ISBN 978-1406732627, strana 426 a závěrečná kapitola část XII
- ^ Fowler 2002, s. 49–55 (v Upanišadech), 318–319 (ve Višistadvaitě), 246–248 a 252–255 (v Advaitě), 342–343 (v Dvaitě), 175–176 (v Samkhya-Yoze).
- ^ Mariasusai Dhavamony (2002), Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives, Rodopi Press, ISBN 978-9042015104, strany 43–44
- ^ A b Školu dualismu hinduismu viz: Francis X. Clooney (2010), Hinduistický bůh, křesťanský bůh: Jak rozum pomáhá prolomit hranice mezi náboženstvími, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724, strany 51–58, 111–115;
Monistickou školu hinduismu viz: B. Martinez-Bedard (2006), Druhy příčin u Aristotela a Sankary„Diplomová práce - Katedra religionistiky (Vedoucí: Kathryn McClymond a Sandra Dwyer), Georgia State University, strany 18–35 - ^ A b Fowler 2002, str. 53–55.
- ^ A b Brodd, Jeffrey (2009). World Religions: A Voyage of Discovery (3. vyd.). Saint Mary's Press. str.43 –47. ISBN 978-0884899976.
- ^ Fowler 2002, str. 50–53.
- ^ Svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, strana 91
- ^ A b Stephen Philips (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy: Brahman to Derrida (Redaktor; Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077, strany 1–4
- ^ Goodman, Hananya (1994). Mezi Jeruzalémem a Benaresem: Srovnávací studie v judaismu a hinduismu. State University of New York Press. p. 121. ISBN 978-0791417164.
- ^ Raju 1992, str. 228.
- ^ Eliot Deutsch (1980), Advaita Vedanta: A Philosophical Reconstruction, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824802714, Kapitola 1
- ^ A b Potter 2008, s. 6–7.
- ^ Brodd, Jeffrey (2003). Světová náboženství. Winona, Minnesota: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
- ^ John Bowker (ed.) (2012), Oxfordský slovník světových náboženství, Oxford University Press.[1]
- ^ Fowler 2002, str. 49–53.
- ^ Klaus K. Klostermaier (2007), Průzkum hinduismu, Třetí vydání, State University of New York Press, ISBN 978-0791470824Kapitola 12: Átman a Brahman - já a všichni
- ^ Michael Myers (2000), Brahman: A Comparative Theology, Routledge, ISBN 978-0700712571, strany 124–127
- ^ Thomas Padiyath (2014), Metafyzika stávání, De Gruyter, ISBN 978-3110342550, strany 155–157
- ^ Arvind Sharma (2007), Advaita Vedānta: ÚvodMotilal Banarsidass, ISBN 978-8120820272, strany 19–40, 53–58, 79–86
- ^ John E. Welshons (2009), Jedna duše, jedna láska, jedno srdce, Knihovna nového světa, ISBN 978-1577315889, strany 17–18
- ^ Jones, Constance (2007). Encyklopedie hinduismu. New York: Infobase Publishing. p. 270. ISBN 978-0816073368.
- ^ Sanskrtský a anglický překlad: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10, Brihadaranyaka Upanishad - Shankara Bhashya, strana 145
- ^ Sanskrtský a anglický překlad: S. Madhavananda, Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad - Shankara Bhashya, strany 711–712
- ^ Sanskrt: छान्दोग्योपनिषद् १.१ ॥तृतीयॊऽध्यायः॥ Wikisource
Anglický překlad: Max Muller, Chandogya Upanishad 3.14.1 Oxford University Press, strana 48;
Max Muller, Upanisady na Knihy Google „Routledge, stránky xviii – xix - ^ Sanskrt: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
Anglický překlad: Max Muller, Chandogya Upanishad 6.2.1 Oxford University Press, strana 93;
Max Muller, Upanisady na Knihy Google „Routledge, stránky xviii – xix - ^ Sanskrt: छान्दोग्योपनिषद् १.२ ॥षष्ठोऽध्यायः॥ Wikisource
Anglický překlad: Robert Hume, Chandogya Upanishad 6.8, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, strany 246–250 - ^ A. S. Gupta, Významy „To jsi ty“, Philosophy East and West, Vol. 12, č. 2, strany 125–134
- ^ Sanskrt: योपनिषदरेयोपनिषद् Wikisource
Anglický překlad: Max Muller, Aitareya Upanishad 3.3.7, také známý jako Aitareya Aranyaka 2.6.1.7 Oxford University Press, strana 246 - ^ Anantanand Rambachan (2001), Dědictví v Boží přirozenosti? Zpochybňování vyznamenání „Saguna-Nirguna“ v Advaita Vedanta, Journal of Hindu-Christian Studies, Sv. 14, č. 7, strany 1–6
- ^ A b William Wainwright (2012), Pojmy Boží, Stanfordská encyklopedie filozofie, Stanford University, (Přístup: 13. června 2015)
- ^ A b C d E Karen Pechilis Prentiss (2014), Provedení Bhakti, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903, strana 21
- ^ A b Jeaneane D. Fowler (2012), Bhagavadgíta, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461, stránky xxvii – xxxiv
- ^ A b C Jeaneane D. Fowler (2012), Bhagavadgíta, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461, strany 207–211
- ^ A b David Lorenzen (1996), Chvály Bohu bez tváře: texty Nirguni ze severní Indie, Státní univerzita v New Yorku, ISBN 978-0791428054, strana 2
- ^ Lloyd Pflueger, Čistota a síla člověka v Yogasutře, Teorie a praxe jógy (editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 38-39
- ^ Hariharānanda Āraṇya (2007), Parabhaktisutra, Aforismy o vznešené oddanosti (Translator: A Chatterjee), v Divine Hymns with Supreme Devotional Aphorisms, Kapil Math Press, Kolkata, strany 55-93; Hariharānanda Āraṇya (2007), Věčně osvobozený princip Isvary a Purusy, v Božských hymnech s nejvyššími oddanými aforismy, Kapil Math Press, Kalkata, strany 126-129
- ^ Ian Whicher (1999), The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-3815-2, strana 86
- ^ Āgāśe, K. S. (1904). Pātañjalayogasūtrāṇi. Puṇe: Ānandāśrama. p. 102.
- ^ aparAmRSTa, kleza, karma, vipaka a ashaya Archivováno 17. srpna 2017 v Wayback Machine; Sanskrit English Dictionary, Koeln University, Německo
- ^ Lloyd Pflueger (2008), Čistota a moc člověka v Yogasutře, Teorie a praxe jógy (Editor: Knut Jacobsen), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832329, strany 31-45
- ^ Bryant, Edwin H. (2003). Krišna: nádherná Boží legenda; Śrīmad Bhāgavata Purāṇa, kniha X, XI. Harmondsworth [angl.]: Penguin. ISBN 0-14-044799-7
- ^ A b Sarma 2000, str. 19-25.
- ^ A b C Sharma 2000, str. 609-611.
- ^ Sarma 2000, str. 20.
- ^ Sarma 2000, s. 22-24.
- ^ (Gupta 2007, s. 36, poznámka 9)
- ^ Delmonico, N. (2004). Dějiny indického monoteismu a moderní vaitnavismus Chaitanya. Hnutí Hare Krišna: Postcharismatický osud náboženské transplantace. ISBN 978-0-231-12256-6. Citováno 12. dubna 2008.
- ^ Elkman, S.M .; Gosvami, J. (1986). Tattvasandarbha od Jivy Gosvamina: Studie o filozofickém a sektářském vývoji hnutí Gaudiya Vaishnava. Motilal Banarsidass Pub.
- ^ A b Dimock Jr., E.C .; Dimock, E. C. (1989). Místo skrytého měsíce: Erotická mystika v bengálském kultu vaišnavsko-sahadžiya. University of Chicago Press.strana 132
- ^ Kennedy, M.T. (1925). Hnutí Chaitanya: Studie vaishnavismu v Bengálsku. H. Milford, Oxford University Press.
- ^ Povodeň, Gavin D. (1996). Úvod do hinduismu. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press. p.341. ISBN 978-0-521-43878-0. Citováno 21. dubna 2008.
gavin povodeň.
„Rané uctívání Vaishnavy se zaměřuje na tři božstva, která spolu splynou, a to Vasudeva-Krishna, Krishna-Gopala a Narayana, které se zase stotožňují s Vishnu. Jednoduše řečeno, Vasudeva-Krishna a Krishna-Gopala byly uctívány skupinami, o nichž se obecně hovoří jako Bhagavata, zatímco Narayanu uctívala sekta Pancaratra. “ - ^ Nezbytný hinduismus S. Rosen, 2006, Greenwood Publishing Group str.124 ISBN 0-275-99006-0
- ^ Matchett 2000, str. 4
- ^ Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta z Jivy Gosvamiho. Routledge. ISBN 978-0-415-40548-5.
- ^ Knapp, S. (2005). Srdce hinduismu: Východní cesta ke svobodě, zmocnění a osvětlení -. iUniverse. „Krišna je prvotní Pán, původní Osobnost Božství, takže se může se všemi energiemi rozšířit do neomezených podob.“ strana 161
- ^ Dr. Kim Knott (1993). „Současné teologické trendy v hnutí Hare Krišna: Teologie náboženství“. Archivovány od originál dne 3. ledna 2013. Citováno 12. dubna 2008. Citovat deník vyžaduje
| deník =
(Pomoc)..."Bhakti, nejvyšší cestou, byla cesta odevzdání se Pánu Krišnovi, cesta čisté oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství “. - ^ K. Klostermaier (1997). Charles Strong Trust Lectures, 1972–1984. Crotty, Robert B. Brill Academic Pub. p. 206. ISBN 978-90-04-07863-5.
Pro své věřící není avatarem v obvyklém smyslu, ale Svayam Bhagavanem, samotným Pánem.
str.109 Klaus Klostermaier to překládá jednoduše jako „sám Pán“ - ^ "Sapthagiri". tirumala.org. Archivovány od originál dne 21. listopadu 2008. Citováno 3. května 2008.Parashara Maharishi, Vyasa otec věnoval největší část Amsy ve Višnu Puraně popisu Šrí Krišny Avatary Paripoorna Avatara. A podle vlastních pokynů (pokynů) Pána Krišny upadesha„kdo zná (tajemství) Jeho (Krišnovy) Janmy (narození) a Karmy (akce), nezůstane v samsara (punar janma naiti- maam eti) a dosáhnout Ho po opuštění smrtelné cívky. “(BG 4.9). Parasara Maharishi končí Amsa 5 s phalashruti ve stejném duchu (Višnu Purána .5.38.94)
Bibliografie
- Brannigan, Michael (2009), Dosažení rovnováhy: Primer v tradičních asijských hodnotách, Rowman & Littlefield, ISBN 978-0739138465
- Elkman, S. M .; Gosvami, J. (1986). Tattvasandarbha od Jivy Gosvamina: Studie o filozofickém a sektářském vývoji hnutí Gaudiya Vaisnava. Motilal Banarsidass Pub.
- Flood, G. D. (2006). Tantrické tělo: Tajná tradice hinduistického náboženství. IB Tauris. ISBN 978-1-84511-012-3.
- Fowler, Jeaneane D. (2002), Perspektivy reality: Úvod do filozofie hinduismu, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723936
- Indich, William (2000), Vědomí v Advaita Vedanta Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812512
- Matchett, Freda (2000), Krišna, Pán nebo Avatara? vztah mezi Krišnou a Višnuem: v kontextu avatarského mýtu, který předložili Harivamsa, Visnupurana a BhagavatapuranaSurrey: Routledge, ISBN 978-0-7007-1281-6
- Olivelle, Patrick (1992). Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ISBN 978-0195070453.
- Potter, Karl H. (2008), Encyklopedie indických filozofií: Advaita Vedānta až po Śaṃkaru a jeho žáky, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Raju, P. T. (1992), Filozofické tradice Indie, Dillí: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Encyklopedie hinduismu, Infobase, ISBN 9780816075645
- Sharma, B.N. Krishnamurti (1962). Filozofie Śrī Madhvācāryi. Motilal Banarsidass (dotisk 2014). ISBN 978-8120800687.
- Sharma, B.N. Krishnamurti (2000). Historie školy Dvaita Vedānta a její literatura, 3. vydání. Motilal Banarsidass (dotisk 2008). ISBN 978-8120815759.
- Sarma, Deepak (2000). „Je Ježíš hinduista? S. C. Vasu a několik zkreslení Madhvy“. Journal of Hindu-Christian Studies. 13. doi:10.7825/2164-6279.1228.
- Delmonico, N. (2004). Dějiny indického monoteismu a moderní vaitnavismus Chaitanya. Hnutí Hare Krišna: Postcharismatický osud náboženské transplantace. ISBN 978-0-231-12256-6. Citováno 12. dubna 2008.
- Gupta, Ravi M. (2007). Caitanya Vaisnava Vedanta z Catursutri tiky Jivy Gosvamiho. Routledge. ISBN 978-0-415-40548-5.
externí odkazy
- Idea boha v hinduismu, A. S. Woodburne (1925), The Journal of Religion
- GRETIL etext: přepsaný sanskrtský text pro celé dílo - Bhagavata Purana (uni-goettingen.de)
- Srimad Bhagavatam - sláva, poddaní, randění, shoda s Vedanta-sutrou