Prāyaścitta - Prāyaścitta

Část série na
hinduismus
1 Om.svg

Prāyaścitta (Sanskrt: प्रायश्चित्त) je Sanskrt slovo, které znamená „odčinění, pokání, odčinění“.[1][2][3] V hinduismu je to dharma související termín a označuje dobrovolné přijímání vlastních omylů a přestupků, zpovědi, pokání, způsobů pokání a odčinění za účelem zrušení nebo snížení karmických následků.[4] Zahrnuje odčinění za úmyslné a neúmyslné přestupky. Starověká hinduistická literatura o pokání, vykořisťování a smíření je rozsáhlá a nejstarší zmínky jsou uvedeny v Védská literatura.[4][5] Ilustrativní způsoby, jak činit pokání za úmyslné a neúmyslné přestupky, zahrnují přiznání přestupků, askeze, půst, pouť a koupání ve svatých vodách, asketický životní styl, yajna (oběť ohně, homa), modlitba, jóga, rozdávání darů chudým a potřebným a další .[6][4][7]

Texty, které pojednávají o Prāyaścittě, uvádějí Roberta Lingata, diskutují o záměru a myšlence za nesprávným jednáním a pokání považují za vhodné, když „účinek“ musel být vyvážený, ale „příčina“ byla nejasná.[8]

Historie a význam

Termín Prāyaścittaa varianty, jako je Prāyaścitti, se objevují ve védské literatuře.[9] V některých případech, například v Taittiriya Samhita ve verzích 2.1.2.4 a 5.1.9.3, však tato slova jednoduše znamenají „náhodnou událost nebo nehodu“ a související pocit lítosti a jejich kontext nemá nic společného s „hříchem“.[10] V ostatních případech, například v Taittiriya Samhita 5.3.12.1, slovo Prāyaścitti se objevuje ve smyslu vykoupení za hřích.[10] Chyba uvedená ve starodávných hinduistických textech, například Brahmana a Aranyaka vrstvy védských textů, stejně jako různé sútry a šastry, zahrnují ty, které souvisejí s rituálními procedurami, jako je zhasnutí oltářního ohně nebo neúmyslné rozbití hrnce na vaření nebo úmyslné nevhodné chování a celá řada událostí, kdy se člověk cítí kajícný.[9]

Obecnou definici Prāyaścitty v textech Sruti uvádí Shabara ve svém komentáři k Mimamsasutra 12.3.16. Tvrdí, že jsou dvou typů. Jednou kategorií Prāyaścitty jsou ti, kteří opravují vše, co souvisí s rituály a které vycházejí z nedbalosti nebo nedbalosti člověka, zatímco ostatní jsou smíření za „nedělat to, co člověk musí“ nebo „dělat, co člověk nesmí“.[9]

Většina zdrojů uvádí, že slovo Prāyaścitta pochází Prāya a citta, což podle Kaneho znamená „úsporná opatření“ a „řešení“.[11] Někteří indičtí učenci, jako je Hemadri, to však uvádějí Prāya znamená zničení, zatímco citta znamená „spojit se dohromady“ nebo „spojit dohromady to, co bylo zničeno“, napravit to, co bylo ztraceno.[11] Třetí derivace slova je v Samavidhana Brahmana, kde se skládá z pra, ayah a citta, což znamená „zachovávání poté, co jsme věděli, že se stala určitá věc“.[11] Čtvrtá definice ji přesto váže k hříchu, kde se tvrdí, že se z ní skládá Prayata a Cita (jako v Upacita), a zde to znamená „činy, které ničí hříchy“.[11] Jako v (tatínek) nebo Adharma (ne dharma), je jakýkoli přestupek, provinění, přestupek nebo chování v rozporu s Dharma.[12] Toto slovo se také používá v hinduistických textech, které označují činy, jejichž cílem je odčinit něčí chyby nebo hříchy, například cizoložství vdané osoby.[13][14]

Nějaká vědecká literatura hláskuje Prāyaścittu bez diakritika jako Prayascitta nebo Prayashchitta.[15][16]

Použitelnost

Hinduistická literatura o Prayaschittě je rozsáhlá a nejčastěji se vyskytuje v literatuře související s Dharmou, stejně jako v eposech a puránech.[4][5] Nejstarší zmínky najdete ve Védách,[4] jako v Brahmana vrstva textu v Samaveda.[5]

The Smritis hinduismu nenabízejí konzistentní teorii prāyaścittas. Liší se mezi sebou, pokud, kdy a jaké prāyaścittas jsou použitelné, a zda jsou dostatečné, pokud byly chyby a hříchy spáchány úmyslně nebo neúmyslně.[17][18] Dále uvádí Patrick Olivelle „staré a středověké rukopisy týkající se prāyaścittů, které přežily, ukazují důkazy o velké korupci a interpolacích v jejich historii.[19] Například kapitola 11 z Manusmriti začíná tvrzením, že nyní bude pojednávat o pokání (prāyaścittas), ale následujících 43 veršů nemá nic společného s pokáním a Olivelle naznačuje, že je to důkaz pozdější interpolované náhrady.[20]

Starověké texty naznačují, že mezi vědci dharmy došlo k významné debatě a neshodám ohledně toho, co je pro daný zločin vhodné a dostatečné pokání nebo trest. Některé texty například naznačují sebevraždu jako pokání nebo trest smrti za zločin incestu nebo znásilnění, ale jiné texty to považují za nepřiměřený trest.[21] Krádež je v těchto textech těžkým hříchem, ale předepsané pokání se liší, přičemž některé texty zpochybňují, zda jídlo konzumované volem bez svolení majitele krmiva lze považovat za hřích pro majitele tohoto vola.[21] Podobně existují velké neshody a uznání kontroverzí v textech o tom, kdy a jaké chování je nevhodné, zda a jaké pokání musí následovat.[21] Podobně se pokání a smíření za sexuální zneužití a cizoložství liší v různých textech dharmy.[22]

Hindské texty se zaměřují spíše na vnitřní nápravu prostřednictvím pokání, než na uložený trest. Je vázán na karma doktrína.[23] Prāyaścittové, to je pokání k vlastní správnosti, jsou považováni za součást dharmy. The Mahábhárata například uvádí Alf Hiltebeitel, tvrdí, že člověka se nedotkne adharma pokud člověk obývá prostor „kde Védy obětují (yajna ), pokání (prāyaścittas), pravda (satya ), zdrženlivost (Damah ), ahimsa a dharma jsou spojeny dohromady ".[24]

Trestné činy a hříchy pro mladistvé

Prāyaścitta v hinduistických textech se liší podle věku a schopností člověka. Pokud se nezletilý dopustí hříchu, jako je pití sura (alkoholu), nemusí vykonat pokání.[25] Místo toho uvádí pokání Brhadyama smriti, opatrovník nezletilé osoby, jako je otec, starší bratr, člen rodiny nebo příbuzný.[25] Pokud se mladistvý mladší pěti let dopustí trestného činu, většina starověkých hinduistických textů to nepovažuje za trestný čin, protože věk mladších 5 let je považován za neschopného spáchat trestný čin nebo hřích. Není vyžadováno žádné pokání, ale některé texty tvrdí, že se to týká pouze menších přestupků.[25]

Jednotlivé Smritiho texty se liší v doporučeních týkajících se pokání podle věku, definice hříchů a zločinů mladistvých a věkové hranice, hříchů a zločinů mužů nad určitý věk, žen, hříšníků a obětí a podle toho, zda je osobou nemocný a nemocný.[26] Záměr za hříchem nebo zločinem je také faktorem v těchto textech. Požadavky na pokání se snižují nebo zvyšují na základě věku, okolností a záměru, v závislosti na zdroji.[26]

Pratyāmnāyas

Pratyāmnāyas se objevil ve středověku jako forma pokání přiměřená věku, době a síle hříšníka. Tvrdilo se o nich, že jsou jakýmsi pokáním, které člověka očistí, aniž by hříšníkovi ublížilo nebo způsobilo nepřiměřené utrpení.[27]

Praxe

Hřích a pokání

Muž, který zvedne ruku, by měl vykonat náročné pokání,
pokud udeří, měl by vykonat velmi náročné pokání,
a pokud čerpá krev, měl by vykonávat náročné i měsíční pokání;
Muž by proto neměl zvedat ruku ani čerpat krev.

— Baudhayana Dharmasutra 2.1.17 [28]

The Dharmasastras seznam mnoha typů Prāyaścitta nebo pokání. Tyto zahrnují:

  • Abhiśasta (veřejné vyznání): člověk navštěvuje domovy jako žebrák, hledá odpuštění, vyznává svůj zločin a žádá o jídlo.[29]
  • Anutāpa (pokání): člověk nenávidí zlo, které spáchal, připomíná si a opakuje si „Nebudu to dělat znovu“.[30]
  • Prāṇāyāma (zadržení dechu): člověk provádí dechová cvičení podobná cvičení jóga.[31]
  • Tapas: osoba provádí askezi, jako je celibát, má mokré oblečení, dokud mu neuschne na těle, spí na zemi nebo postí.[32]
  • Homa: oběť ohně doprovázená kusmanda mantry.[33]
  • Japa: recitování védských modliteb, ať už zvukově, neslyšitelně nebo mentálně.[34]
  • Dana: rozdávání dárků jako kráva, kůň, půda, máslo, sezamová semínka a jídlo potřebným.[35]
  • Upavāsa nebo Vratas: omezování stravy, například jedením nevýrazných jídel nebo malého množství jako připomenutí pokání, někdy i sliby.[36]
  • Tírtha (poutě): jít pěšky na vzdálená poutní místa nebo se vykoupat ve svatých řekách.[37]

Upavasa (omezující dietu nebo půst) a Vrata (se slibem) jsou nejběžnější formou pokání předepsanou v textech dharmy hinduismu.[7]

Poutě

Poutě (tīrthayātrā) do a tírtha neboli svaté místo jsou druhem prāyaścitty. Pouti nejsou v Dharmasastrách prominentní, jako např Manusmriti a Yajnavalkya Smriti, ale jsou založeny v eposu Mahábhárata a Puranas.[38] Většina Puranas zahrnuje velké sekce na Tirtha Mahatmya spolu s turistickými průvodci,[39] zejména Padma Purana, Skanda Purana, Vayu Purana, Kurma Purana, Bhagavata Purana, Narada Purana a Bhavishya Purana.[40][41][42]

Višnu Dharmasastra tvrdí, že druh hříchu, který může být odplacen poutěmi, se označuje jako anupātakas (malý hřích), na rozdíl od mahapātaků (závažný hřích), které vyžadují další pokání.[43] Podle Kanea mnoho textů tvrdilo, že „tírtha-yatra (cesta na svaté místo) byla populární cestou pro vykoupení hříchů v případě všech tříd mužů a žen.[44] Texty tvrdí, že muž by měl vzít svou manželku s sebou, když pokračuje v pouti.[45] Někteří však smṛtis upozorněte také na skutečnost, že vykonávání povinnosti hospodáře je důležitější než pouť, a pouze ve zvláštních případech nebo jednou zaplatil své tři dluhy (svým rodičům, učiteli a Védám) by se měl uchýlit k poutím.[46]

Tírtha: Svatá pouť

Tírthy jsou tří druhů,
Jangam Tirtha je na pohyblivé místo,
a sadhu, a rishi, a guru,
Sthawar Tírtha je na nepohyblivém místě,
jako Benaras, Hardwar, hora Kailash, svaté řeky,
Manas Tirtha je místo mysli,
pravdy, lásky, trpělivosti, soucitu, tiché řeči, duše.

—Skanda Purana[47][48]

O správném postupu pouti se diskutuje v rámci smṛtis, s otázkami, jako je to, zda by si měl člověk ostříhat vlasy před poutě nebo zda je vyžadován půst u tírthy.[49] Způsob cestování je také široce diskutován, pokud jde o to, zda může člověk těžit z cestování v dopravním prostředku. Nejčastěji přijímaným názorem je, že největší úsporná opatření (prāyaścitta) pochází z cestování pěšky a že použití dopravního prostředku je přijatelné, pouze pokud je pouť jinak nemožná.[50] Raghunanda Prāyaścitta-tattva tvrdí, že osoba usilující o pokání se musí vzdát 16 věcí, když dosáhne řeky Gangy, včetně chování, jako je chvála jiného tírthy, údery na kohokoli, sexuální laškování, přijímání darů a rozdávání použitého oblečení jako dárků ostatním.[51]

Vratas

Koncept vratas sahá až do Vedgveda, a odkazuje na omezení stravy a chování, která si sama stanovila, někdy se slibem.[52] A Vrata může být motivováno mnoha faktory, z nichž jeden může být pohnutkový (prāyaścitta).[52] Vrata může být také dobrovolným slibem, který se netýká pokání, nebo součástí praxe a brahmacharya (student) nebo grihastha (hospodáři), kteří se cítí jako povinní před nebo během určité duchovní nebo náboženské praxe.[53] Utsavové neboli náboženské slavnosti sdílejí některé prvky s vraty. Mohou obsahovat prvky, které je často obtížné odlišit od praxe vratas.[53]

O Vratách se v textech Dharmasastry hovoří jako o prostředku prāyaścitty.[54] Mnoho prāyaścitta vratas v těchto textech naznačuje, že to zahrnuje krmení „Brahminů, slepých, chudých a bezmocných“, jakož i další skutky lásky.[55] Vrata se však může skládat z mnoha různých činností. Mezi další příklady činnosti Vraty patří půst, pálení vonných tyčinek, modlitby před božstvem, meditace a podobné činnosti.[55] Śmrtiové zacházejí do podrobností na téma vratas a diskutují dokonce i podrobnosti týkající se toho, jaký druh květin by měl být použit při bohoslužbách.[56]

Muži a ženy, říkají Dharmashastras a Puranas, mohou své hříchy odplatit pomocí vratas.[57] Pro prāyaścitta, Vratas jsou druhou nejdiskutovanější metodou v Puránách po Tírthě.[58]

Śāntis

Śāntis jsou obřady, které se člověk zavazuje smířit nebo vytvořit mír s obavami, pochybnostmi, předzvěstmi nebo znameními.[59] Patří mezi ně úzkost u nastávající matky, zvuky nebo pohledy nebo sny, které člověk považuje za nešťastné, a další.[59] Některé texty, například Kaushikasutra uvádějí, že některé obřady šanti jsou také formou prāyaścitty.[60] Atharvaveda má sekce o těchto obřadech a rituálech.[61]

Pokání

Hinduistické texty Dharmy, jako je Manusmriti, tvrdí Anutapaneboli pokání důležitou formou prāyaścitty.[62] Uznání nespravedlivého činu je považováno za krok směrem k vnitřní reformaci a zahájení očištění od účinků nemorálnosti.[63] Texty doporučují, aby výčitky svědomí a pokání byly doprovázeny úspornými opatřeními a úvahami, jakož i studiem k získání jnana (znalosti) pro vykoupení a návrat do dharmického života.[63] Termín Anutapa (doslovně, „následující teplo“) souvisí s Paścatāpa (doslovně, smutek, lítost).[62]

Postupy pro pokání

Laugākṣigṛha zakazuje postupy pro všechna pokání, zatímco jiní, jako například Śankha a Madanapārijāta, také poskytují komplikovaná pravidla týkající se podstoupení postupů modlitby. ““[64] Mezi konkrétní postupy, které musí hříšník podstoupit, patří: odřezávání nehtů, holení hlavy, koupání s hlínou, kravský trus a svěcená voda, pití vyčištěného másla a prohlášení o vykonání pokání, které naznačuje shromáždění učeného muže Brahminové, den před zahájením pokání. Následujícího dne se má koupat, hrát Śrãddhu a Homu a rozdávat dary Brahminům a krmit je. Také v době prāyaścitty musí hříšník dodržovat určitá pravidla týkající se jídla a dalších věcí.[65] To zahrnuje, že se hříšník zdrží jídla v domě někoho jiného, ​​pohlavního styku, mluvení v nevhodnou dobu a všeho, co by mu mohlo způsobit pocit síly nebo sexuální vášně. Je zvykem, že když hříšník podstoupí pokání, začíná mantrou, která se překládá „O! Oheň, pane vrata! Provedu vratu.“ Stejným způsobem, když někdo dokončí své pokání, recituje mantru, která se překládá: „Ó! Oheň, pane vratas: Provedl jsem vratu, měl jsem na to sílu, ať je to pro mě výhodné!“[66] Existují také zvláštní ctnosti, které by se měly praktikovat při pokání, například čestnost. Tito jsou známí jako yamas.[64]

Existují dva druhy Prāyaścitty: jeden, který se děje otevřeně, prakāś, a druhý, který se děje tajně, rahasya. Mnoho smṛtisů stanoví pravidla pro provádění tajných prāyaścittů. Jedním z důvodů, proč by člověk vykonával tajnou prāyaścittu, je to, že nikdo kromě sebe neví o hříchu, kterého se dopustil. Obecně platí pravidlo, že tajná pokání jsou určena těm, kteří posvětili védské ohně, jsou disciplinovaní, staří nebo naučení, a že otevřená pokání jsou určena ostatním lidem. Dokonce se říká, že ženy a śūdrové mohou vykonávat tajná pokání, protože i oni mohou dávat dary a prāṇāyāmas.[66]

Zatímco někteří smṛtis předepsat uzákonění pokání okamžitě podle potřeby, některá další omezení času (tj. Prāyaścittattatva říká, že pokání by nemělo začít od 8. nebo 14. desátého měsíce). Pokud má někdo smutek, může také počkat s vykonáním pokání, dokud nebude doba smutku dokončena.[67]

Překrývá se s Vyavahārou

Prāyaścitta je jednou ze tří částí, které tradičně tvoří Dharmashastras, další dva jsou ācāra a vyavahāra.[8][68]

Vyavahāra je technicky proces, postup a výkon spravedlnosti.[8] Pokud budou usvědčeni, byly specifikovány některé hříchy a trestné činy, které vyzvaly k pokání, zatímco jiné trestalyDanda). Například úmyslná vražda byla uvedena jako trest smrti.[69] Tento trest se počítá jak v právním smyslu, tak jako součást oddílu prāyaścitta. Zdá se, že toto spojení pokání s právním postupem zefektivňuje prāyaścittu, protože pokání končící smrtí může vést k úplnému zbavení úmyslných hříchů.[70] Některé texty stanoví časovou stupnici, přičemž prāyaścitta zvyšuje, čím déle bude zločin nebo hřích neopraven.[71]

Reference

  1. ^ Prāyaścitta Archivováno 10. 05. 2017 na Wayback Machine, Sanskrit-anglický slovník, Koeln University, Německo
  2. ^ Robert Lingat 1973, str. 98-99.
  3. ^ Patrick Olivelle 2006, s. 195-198 s poznámkami pod čarou.
  4. ^ A b C d E James G. Lochtefeld (2001). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu, svazek 2. Vydavatelská skupina Rosen. str. 526. ISBN  978-0-8239-3180-4.
  5. ^ A b C Robert Lingat 1973, str. 55.
  6. ^ Kane 1953, str. 41-63.
  7. ^ A b Ludo Rocher 2008, str. 283.
  8. ^ A b C Robert Lingat 1973, str. 54-56.
  9. ^ A b C Kane 1953, str. 57-61.
  10. ^ A b Kane 1953, str. 57.
  11. ^ A b C d Kane 1953, str. 59-61.
  12. ^ Diana L. Eck (2013). Banaras: City of Light. Knopf. str. 421. ISBN  978-0-307-83295-5.
  13. ^ Kane (1953), str. 60, „označuje čin nebo obřad ... určený ke zničení hříchu.“
  14. ^ Kane, P.V. Historie Dharmaśāstras Sv. 4 str. 38, 58
  15. ^ James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M. Vydavatelská skupina Rosen. str. 406. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  16. ^ Mariam Dossal; Ruby Maloni (1999). Státní intervence a reakce veřejnosti: Západní Indie v devatenáctém století. Populární Prakashan. str. 140. ISBN  978-81-7154-855-2.
  17. ^ Kane 1953, str. 61-63.
  18. ^ Robert Lingat 1973, str. 200-201.
  19. ^ Patrick Olivelle 2005, str. 338, poznámky 11.1-2, 353-354, 356-382.
  20. ^ Patrick Olivelle 2005, str. 338 poznámek 11.1-2.
  21. ^ A b C Patrick Olivelle 2006, str. 178-180.
  22. ^ Patrick Olivelle 2006, s. 195-197 s poznámkami pod čarou.
  23. ^ Olivelle, P. (2011). „Pokání a trest: Označení těla v trestním právu a sociální ideologii starověké Indie“. The Journal of Hindu Studies. Oxford University Press. 4 (1): 23–41. doi:10.1093 / jhs / hir011.
  24. ^ Patrick Olivelle 2006, str. 237.
  25. ^ A b C Kane 1953, str. 78–80.
  26. ^ A b Kane 1953, str. 78–82.
  27. ^ Kane (1953), str. 126
  28. ^ Patrick Olivelle 1999, str. 165.
  29. ^ Kane 1953, str. 41.
  30. ^ Kane 1953, str. 41-42.
  31. ^ Kane 1953, str. 42.
  32. ^ Kane 1953, str. 42-43.
  33. ^ Kane 1953, str. 43.
  34. ^ Kane 1953, str. 44–51.
  35. ^ Kane 1953, str. 51-52.
  36. ^ Kane 1953, str. 52-54.
  37. ^ Kane 1953, str. 55-56.
  38. ^ Kane (1953), str. 561
  39. ^ Ariel Glucklich (2008). Kroky Vishnu: Hinduistická kultura v historické perspektivě: Hinduistická kultura v historické perspektivě. Oxford University Press. str. 146. ISBN  978-0-19-971825-2. Citát: Byly povolány nejčasnější propagační práce zaměřené na turisty z té doby mahatmyas [v Puranas].
  40. ^ Kane 1953, str. 559-560.
  41. ^ Jean Holm; John Bowker (1998). Posvátné místo. Bloomsbury Academic. str. 68. ISBN  978-0-8264-5303-7.
  42. ^ Rocher, Ludo (1986). Purány. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN  978-3447025225.
  43. ^ Kane 1953, str. 106.
  44. ^ Kane 1953, str. 567–569.
  45. ^ Kane 1953, str. 571.
  46. ^ Kane (1953), str. 570–571
  47. ^ Krishan Sharma; Anil Kishore Sinha; Bijon Gopal Banerjee (2009). Antropologické dimenze pouti. Northern Book Center. s. 3–5. ISBN  978-81-89091-09-5.
  48. ^ Geoffrey Waring Maw (1997). Poutníci v hinduistické svaté zemi: posvátné svatyně indických Himalájí. Session Book Trust. str. 7. ISBN  978-1-85072-190-1.CS1 maint: ref = harv (odkaz)
  49. ^ Kane 1953, str. 573.
  50. ^ Kane 1953, str. 576–577.
  51. ^ Kane 1953, str. 578.
  52. ^ A b Kane 1958, str. 28-29.
  53. ^ A b Kane 1958, str. 26-29.
  54. ^ Kane 1958, str. 27.
  55. ^ A b Kane 1958, str. 38-41.
  56. ^ Kane 1953, str. 37-39, 57.
  57. ^ Kane 1958 51, 57.
  58. ^ Kane 1958, str. 57.
  59. ^ A b Kane 1962, str. 734-736.
  60. ^ Kane 1962, str. 735-736.
  61. ^ Kane 1962, str. 739-740.
  62. ^ A b Guy Beck (2000). Amitai Etzioni (ed.). Pokání: Srovnávací perspektiva. Vydavatelé Rowman & Littlefield. str. 85–86. ISBN  978-0-585-08074-1.
  63. ^ A b Guttorm Fløistad (2013). Etika nebo morální filozofie. Springer Science. str. 44–45. ISBN  978-94-007-6895-6.
  64. ^ A b Kane (1953), str. 121
  65. ^ Kane (1953), str. 124
  66. ^ A b Kane (1953), str. 125
  67. ^ Kane (1953), str. 119
  68. ^ Ludo Rocher 2008, str. 107.
  69. ^ Kane (1953), s. 72–73
  70. ^ Kane (1953), str. 63
  71. ^ Kane (1953), str. 75

Bibliografie