Balarama - Balarama

Pro další použití viz Balarama (disambiguation).

Balarama
Bůh zemědělství a síly
Balarama Mural.jpg
Balarama, bratr Pána Krišny
PřidruženíAvatar z Shesha nebo Višnu
ZbraňPluh, Gada
Osobní informace
narozený
Gokul
Rodiče
SourozenciKrišna a Subhadra
ChoťRevati
DětiNisatha (syn)

Ulmuka (syn)

Shashirekha / Vatsala (dcera)
DynastieYadava – Chandravanshi

Balarama (Sanskrt: बलराम, IAST: Balaráma) je Hinduistický bůh a starší bratr Krišna. Obzvláště významný je v Jagannath tradice, jako jedno z božstev triády.[1] On je také známý jako Baladeva, Balabhadra, Haladhara, Halayudha, a SankarshanaPrvní dva epiteta odkazují na jeho sílu, poslední dva jej spojují Hala (Langala, "pluh")[2] od jeho silných vztahů se zemědělstvím a zemědělci, jako božstvo, které používalo zemědělské vybavení v případě potřeby jako zbraně.[1][3]

Balarama je někdy popisován jako avatar z Shesha, had spojený s bohem Višnu; Krišna je považován za avatána Višnua. Některé tradice ho považují za jednu z 10 hlavních avatarů samotného Višnua.[4][1]

Balaramův význam v indické kultuře má staré kořeny. Jeho obraz v uměleckých dílech je datován kolem počátku běžné éry a v mincích datovaných do 2. století př. N. L.[5] V džinismu je známý jako Baladeva a byl historicky významným božstvem souvisejícím s farmáři.[6][7]

Dějiny

Balarama z Mathura, Raně středověké období (8. – 13. Století n. L.).

Balarama je starodávné božstvo, prominentní v epické éře indické historie, o čemž svědčí archeologické a numismatické důkazy. Jeho ikonografie se objevuje s Nago (mnohohlavý had), pluh a další zemědělské artefakty, jako je zalévací nádoba, což možná naznačuje jeho původ v bukolické, zemědělské kultuře.[8] Balaramova legenda se objevuje v mnoha Parva (knihy) Mahábhárata. Kniha tři (Vana Parva ) uvádí o Krišnovi a o něm, že Balarama je avatarem Višnua, zatímco Krišna je zdrojem všech avatarů a existence. V některých uměleckých dílech Říše Vijayanagara, chrámy Gudžarátu a jinde, například Baladeva je osmým avatarem Višnua, před Buddha (Buddhismus) nebo Arihant (Džinismus).[9][10]

Texty

Příběhy o Balaramovi se nacházejí v Mahábhárata, Harivamsha, Bhagavata Purana a další Puranas. Je zařazen do Vyuha avatar Sankarshana kde v Shesha a Lakšmana jsou součástí.[11] Legenda o něm jako o avatarovi Šešovi, o kterého se opíral had Višnu, odráží jeho roli a propojení s Višnuem.[12] Balaramova mytologie a jeho vztah s deseti avatary Višnua je však relativně mladší, což je post-védské, i když starověké, protože se ve védských textech nenachází.[13]

Balarama najde zmínku u Kautilya Arthashastra (4. až 2. století př. N. L.), Kde jsou podle Hudsona jeho následovníci označováni jako „asketičtí ctitelé“ s oholenou hlavou nebo spletenými vlasy.[14]

Balarama, jako Baladewa, je důležitou postavou jávského textu z 11. století Kakawin Bhāratayuddha, báseň Kakawin založená na Mahábhárata.[15]

Mince, umění a epigrafie

Balarama na puncích označených razítkem
(2. století BCE)
Možné vyobrazení Balaramy pozdě, poMauryan, mince označené punčem.[16][17] Je zobrazen s palcátem a pluhem.[18][16]
Hlavní článek: Saṃkarṣaṇa

Balarama byl v dávných dobách mocným místním božstvem jménem Samkaršana, spojený s místním kultem Vrishni hrdinové v Mathura z doby kolem 4. století př. n. l.[19][20] Koncept avatarů Višnu se vytvořil během Kushan období ve 3. až 2. století n. l.[21]

Mince pocházejí z doby kolem 185-170 př. N. L. Patřící indicko-řeckému králi Agathocles ukazují Balaramovu ikonografii a řecké nápisy. Balarama-Samkarshana je obvykle zobrazen stojící s gada v pravé ruce a drží pluh v levé. Na druhé straně těchto mincí je Vāsudeva-Krishna drží ulitu a čakru.

(Bala) rama a Krišna s nimi připisují Chilas. The Kharoshthi nápis v blízkosti čte Rama [kri] ṣa. 1. století n. L.[22]
Balarama na indicko-řeckých mincích
(190–180 př. N. L.)
Mince z Agathocles of Bactria s vyobrazením Balarama, 190 - 180 př. n. l.[23][24] Toto je „nejčasnější jednoznačný obraz“ dvou božstev.[25]
Obv BalaramaSamkaršana s řeckou legendou: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ „King Agathocles“.[26]
Rev Vāsudeva-Krishna s Brahmi legenda Rajane Agathukleyasasa „Král Agathocles“.

Na Chilas Na archeologickém nalezišti II datovaném do první poloviny 1. století n. L. Na severozápadě Pákistánu poblíž hranic s Afghánistánem jsou vyryty dva muži spolu s mnoha buddhistickými obrazy poblíž. Větší ze dvou mužů drží ve svých dvou rukou pluh a kyj. Předloha má také nápis ve skriptu Kharosthi, který byl dešifrován učenci jako Rama-Krsnaa interpretováno jako starodávné zobrazení dvou bratrů Balaramy a Krišny.[27][28] Prvotní snímky Balarama nalezené v Jansuti (Mathura, Uttar Pradesh) a dva v Tumainu (Ashoknagar, Madhya Pradesh) jsou datovány do 2. a 1. století př. N. L. A ukazují, že Balarama drží hala (pluh) a a musala (palička) ve svých dvou rukou.[29]

Ve všech těchto raných zobrazeních si Balarama-Samkarsana zřejmě drží vyšší pozici Vāsudeva-Krishna.[30] Na mincích Agathocles of Bactria, Balarama je na přední straně mince (strana s legendou v řečtině), zatímco Vāsudeva-Krishna je na zadní straně (Brahmi boční).[30] U Chilase je Balarama zobrazen vyšší a větší než Vāsudeva-Krishna.[30] Stejný vztah je také viditelný v hierarchii Vrishni hrdinové.[30]

V některých indických starověkých uměních a textech jsou Balarama (Sankarsana) a Krišna (Vasudeva) dva z pěti hrdinů (Pancaviras z Vrishnis ).[31] Další tři se liší textem. V některých z nich jsou „Pradyumna, Samba a Aniruddha“,[32] v jiných „Anadhrsti, Sarana a Viduratha“.[33][34] 1. století Mora dobře nápis poblíž Mathury ze dne 10 až 25 n. l. uveďte instalaci pěti Vrishni hrdinové v kamenném chrámu.[35]

Balarama ze 6. století z Phnom Da, Angkor Borei, Takeo, Kambodža. Nyní vystavuje na Kambodžské národní muzeum.

Nejstarší přežívající umělecká díla z jihovýchodní Asie související s Balaramou jsou ze sbírky Phnom Da poblíž Angkor Borei v Kambodža je nižší Delta Mekongu kraj.[36][37]

Legendy

Krišna a Balarama se setkali se svými rodiči. Malba z 19. století Raja Ravi Varma

Balarama byl synem Vasudeva. Zlý král Kansa, Vasudevův švagr, měl v úmyslu zabít děti své sestry Devaki kvůli předpovědi, že zemře z rukou jejího osmého dítěte.[1] Zlý démon Kansa již zabil prvních šest dětí Devaki rozbitím novorozenců o kámen. Višnu zasáhl a když byl počat Balaráma, uveďte hinduistické legendy, jeho embryo bylo přesunuto z lůna Devaki do lůna Rohini, Vasudevova první manželka.[1][12][38] V některých textech toto hnutí dává Balaramovi epiteton Sankarshana (ten, kdo byl odvlečen). Balarama vyrůstal se svým mladším bratrem Krišnou s pěstouny v domácnosti hlavy pastevců Nanda a jeho manželka Yashoda.[1] Kapitola 10 Bhagavata Purany to popisuje takto:

Bhagaván jako Já všeho vypovídá o tvůrčí síle Jeho jednotného vědomí (yogamaya) o Jeho plánu Jeho vlastního narození jako Balarama a Krišna. Začíná Balaramou. Celá Shesha, která je mým sídlem, se stane embryem v Devakiho lůně, které přesadíte do Rohiniho lůna.

— Bhagavata Purana 10.2.8, Tr: D Dennis Hudson[39]

Jmenoval se Rama, ale kvůli své velké síle se mu říkalo Balarama, Baladeva nebo Balabhadra, což znamená Silný Ráma. Narodil se Shraavana Purnima nebo Raksha Bandhan.[Citace je zapotřebí ]

Dětství a manželství

Balarama se svou chotí Revati (vpravo), Nathdwara Malování.

Jednoho dne Nanda požádala o přítomnost Sage Gargamuni, jeho kněz, abychom jmenovali novorozence Krišna a Balarama. Když dorazila Garga, Nanda ho přijala dobře a požádala o obřad pojmenování. Gargamuni pak Nandě připomněl, že Kansa hledá syna Devakiho, a pokud by obřad provedl v honosnosti, dostalo by se mu to pozornosti. Nanda proto požádala Gargu, aby obřad provedla tajně, a Garga tak učinila:

{{citát |Protože Balarama, syn Rohiniho, zvyšuje transcendentální blaženost ostatních, jmenuje se Rama a kvůli své mimořádné síle se mu říká Baladeva. Přitahuje Yadus, aby se řídili jeho pokyny, a proto se jmenuje Sankarshana.| Bhagavata Purana, 10.8.12[40]

Když Jeho starší bratr unavený z hraní ležel s hlavou na klíně pasáčku, Pán Kṛiṣṇa mu pomohl uvolnit se tím, že mu osobně masíroval nohy a nabízel další služby

— Srimad Bhagavatam, zpěv 10, kapitola 15, verš 14

[41]

Balarama strávil dětství jako pastevec krav se svým bratrem Krišnou. On zabil Dhenuka, an asura poslal Kamsa, stejně jako Pralamba a zápasníci Mushtiky vyslaní králem. Poté, co zlý král zemřel, šli Balarama a Krišna do ášramu mudrců Sandipani na Ujjain pro studium. Oženil se Revati, dcera krále Kakudmi.[42]

Měl 3 děti - Nisatha, Uluka a Shashirekha. Šaširekha se oženil s princem Kaši

Balarama je slavný oráč, jeden z pilířů zemědělství spolu s hospodářskými zvířaty, s nimiž je Krishna spojován. Pluh je Balaramova zbraň. V Bhagavata Purana, používá ho k boji s démony, k hledání cesty Yamuna řeka, aby se přiblížila Vrindávan a vytáhnout celé hlavní město Hastinapura do řeky Gangy.[14]

Kurukshetra válka Mahabharata

Balarama je obejmut Yudhisthiru s Akrurou a Pradhyumnou a šel na pouť.

Balarama učil oba Duryodhana Kauravů a Bhima Pandavas umění bojovat s a žezlo. Když vypukla válka mezi Kauravas a Pandavas, Balarama se staral o obě strany, a tak zůstal neutrální. Šel na pouť se svým synovcem Pradyumna a další Yadavové během války a poslední den se vrátili sledovat boj mezi svými učedníky. Když Bhima porazil Duryodhanu úderem palcem do stehna, Balarama pohrozil zabitím Bhimy. Tomu se zabránilo, když Krišna Balaramovi připomněl slib Bhimy - zabít Duryodhanu rozdrcením stehna, které vystavil Bhimově manželce Draupadi.[43]

Zmizení

Smrt Balaramy

V Bhagavata Purana, je popsáno, že poté, co se Balarama zúčastnil bitvy, která způsobila zničení zbytku Yadu dynastie a svědky zmizení Krišna, posadil se v meditativním stavu a odešel z tohoto světa.[44]

Některá písma popisují velkého bílého hada, který opustil ústa Balaramy, v odkazu na jeho totožnost jako Ananta-Sesha, forma Sri Hari Vishnu. Místo, odkud odešel, se nachází poblíž Somnath Temple v Gudžarát.

Místní obyvatelé Veraval věřte o jeskyni poblíž chrámového místa, že bílý had, který vyšel z Balaramových úst, se dostal do té jeskyně a vrátil se do Paatal Lok.

Význam

V hinduistických tradicích byl Balarama patronským božstvem farmáře, což znamená, že je „předzvěstí znalostí“, zemědělských nástrojů a prosperity.[45] Je téměř vždy zobrazen a popsán Krišna, například při krádeži másla, hraní dětských žertů, stěžování si na Yashodu, že jeho bratr Krišna jedl špínu, hraní v kravských kotcích, společné studium ve škole guru Sandipani a boj proti zlým zápasníkům vyslaným Kamsou, aby zabili dva bratry.[45] Byl neustálým společníkem Krišny, který byl vždy ostražitý a vedl k přídomku „Luk Luk Dauji“ (nebo Luk Luk Daubaba) v tradici Pustimarga vaišnavismu.[45][46] Pro zemědělce je tvořivým zdrojem znalostí: znalosti, které vykopaly vodní kanál, aby přivedly vodu Yamuny do Vrindávanu; které obnovily háje, farmy a lesy; která vyráběla zboží a nápoje.[45][47]

V hinduistických textech Balarama téměř vždy podporuje Krišnu formou a duchem. Existují však příležitosti, kdy dialogy mezi Balaramou a Krišnou představují různá stanoviska, přičemž Krišnova moudrost ho ustanovila jako nejvyšší božství.[45] Balaramovo neustálé symbolické spojení s Krišnou z něj dělá ochránce a podporovatele dharma.[48]

Ikonografie

Nahoře: Umění z 11. století ukazující Balaramu s Lakshmim (Šubhadrou) a Vasudevou (Krišnou). Dole: Abstraktní ikony tří v tradici Jagannath.
Krišna-Balaráma božstva u Krišny-Balarámy Chrám v Vrindávan

Balarama je líčen jako světlý, na rozdíl od svého bratra Krišny, který má tmavou pleť; Krišna v sanskrtu znamená tma.[12] Jeho ayudha nebo zbraně jsou pluh hala a žezlo gadā. Pluh se obvykle nazývá Balachita.[49] Často nosí modré šaty a girlanda lesních květin. Jeho vlasy jsou svázané v uzlu a má náušnice, náramky a náramky; je známý svou silou, důvodem svého jména.[50]

V Jagannath tradice, zvláště populární ve východních a středních oblastech Indie, se mu častěji říká Balabhadra. Balarama je jedním z trojice, kde je Balarama zobrazen společně se svým bratrem Jagannathem (Krišnou) a sestrou Šubhadrou (Subhadra ). Jagannath je podle kruhových očí identifikovatelný ve srovnání s oválem Shubhadra a mandlovými očima abstraktní ikony pro Balaramu. Balaramův obličej je dále bílý, Jagannathova ikona je tmavá a ikona Subhadra je žlutá. Třetím rozdílem je plochá hlava ikony Jagannath ve srovnání s půlkruhovou vyřezávanou hlavou abstraktního Balarama.[51] Tvar hlavy Balabhadry, v těchto oblastech nazývaný také Balarama nebo Baladeva, se v některých chrámech liší mezi poněkud plochými a půlkruhovými.[51][52]

Sochařství

  • Chatur-vyūha: Balarama, s hadí kapucí a kalíškem na pití, napravo od Vasudeva-Krishna. 2. století n. L., Art of Mathura.

  • Balarama, období Gupta, Mathura

  • Balarama, středověké období, Mathura

  • Balarama, 18. století, Mathura

Chrámy

Mimo hinduismus

Džinismus

The Jain Puranas, zejména, Triṣaṣṭiśalākāpuruṣacarita z Hemachandra, vyprávějí hagiografické zprávy o devíti Baladevas nebo Balabhadras, o kterých se předpokládá, že jsou śalākāpuruṣas (doslova nositelé pochodní, velké osobnosti). Balarama byl devátý.[55] Balarama spolu s Krišnou jsou považováni za bratrance ctěného Tírthankara Neminatha (Aristanemi) od Jainse.[56]

The Džinismus seznamy tradic 63 Śalākāpuruṣa nebo pozoruhodné postavy, které mimo jiné zahrnují dvacet čtyři Tírthankaras a devět sad triád. Jednou z těchto triád je Krišna jako Vasudeva, Balarama jako Baladeva, a Jarasandha jako Prati-Vasudeva. V každém věku Jain se rodí cyklický čas a Vasudeva se starším bratrem nazvaným Baladeva. Mezi trojicemi Baladeva podporuje zásadu nenásilí, ústřední myšlenku džinismu. Darebák je Prati-vasudeva, který se pokouší zničit svět. Chcete-li zachránit svět, Vasudeva-Krishna musí opustit zásadu nenásilí a zabít Prati-Vasudeva.[57] Příběhy těchto triád najdete v Harivamsa Purana (8 století nl) Jinasena (nesmí být zaměňována s jeho jmenovec, dodatek k Mahābhārata) a Trishashti-shalakapurusha-charita z Hemachandra.[58][59]

Balarama s pluhem v levé ruce u Khajuraho Chrám Parsvnatha Jain.[60]

Příběh Krišnova života v Puranas Jainism sleduje stejný obecný obrys jako v hinduistických textech, ale v detailech jsou velmi odlišné: zahrnují Jain Tírthankaras jako postavy v příběhu a obecně jsou vůči Krišnovi polemicky kritické, na rozdíl od verzí nalezených v Mahábhárata, Bhagavata Puranaa Višnu Purána.[61] Například Krišna prohrává bitvy ve verzích Jain a jeho gopis a jeho klan Yadavů umírá v ohni vytvořeném asketou jménem Dvaipayana. Podobně, po smrti šípem lovce Jary, texty Jaina uvádějí, že Krišna jde do třetí peklo v Jainská kosmologie, zatímco Balarama prý chodí do šesté nebe.[62]

V jiných Jainových textech se uvádí, že Krišna a Baladeva jsou bratranci dvacátého druhého Tírthankara, Neminatha. Jainské texty uvádějí, že Naminatha učil Krišnu veškeré moudrosti, kterou později dal Arjunovi v Bhagavadgíta. Podle Jeffery D. Long, profesor náboženství známý svými publikacemi o džinismu, bylo toto spojení mezi Krišnou a Neminathou historickým důvodem, proč Jains přijímal, četl a citoval Bhagavadgíta jako duchovně důležitý text oslavujte svátky spojené s Krišnou a míste se s hinduisty jako duchovními bratranci.[63]

Důkazy týkající se raného džinismu, uvádí Patrick Olivelle a další vědci naznačují, že Balarama byl významným farmářským božstvem v jainské tradici v částech indického subkontinentu, například v blízkosti oblasti Mathura.[7] Jain texty jako Kalpasutra popsat stejnou myšlenku přenosu embryí, jako v hinduistických textech pro Balaramu, pro 24. Tírthankaru Mahavira; v druhém případě je embryo ženy Brahminky přesunuto do lůna ženy Kshatriya.[64] Balarama, uvádí Pratapaditya Pal, byl jedním z historických božstev uctívaných v džinismu spolu s Ambikou, Lakshmi a dalšími.[64][65] Stejně jako u hinduistických farmářů, uveďte Paul Dundas a další učenci, je pravděpodobné, že Balarama byl patronem božstva Jainů v prvních stoletích běžné éry, protože v raných Jainových uměních bylo nalezeno velké množství obrazů Balarama.[66][67]

Buddhismus

Balarama obrazy byly objeveny v centrálních indických buddhistických míst, jako je například Sanchi stupas v Andher, Mehgaon a Chandna. Ty jsou datovány kolem začátku společné éry.[68][69] Ghata Jataka, jeden z příběhů Jataka, které jsou součástí buddhistických písem, líčí Balaramu jako předchozí narození lorda Gautama Buddhy a Krišnu líčí jako předchozí narození Buddhova žáka Sariputty.

Viz také

Reference

  1. ^ A b C d E F James G. Lochtefeld (2002). Ilustrovaná encyklopedie hinduismu: A-M. Vydavatelská skupina Rosen. str. 82–84, 269. ISBN  978-0-8239-3179-8.
  2. ^ Jan Gonda (1969). Aspekty raného viṣṇuismu. Motilal Banarsidass. 100, 152–153. ISBN  978-81-208-1087-7.
  3. ^ Lavanya Vemsani (2006). Hind a mytologie Balarámy. Edwin Mellen Press. s. 30–31, 52–59, 68–69 s poznámkami pod čarou. ISBN  978-0-7734-5723-2.
  4. ^ https://www.britannica.com/topic/Balarama#:~:text=Sometimes%20Balarama%20is%20considered%20one,incarnation%20of%20the%20serpent%20Shesha.
  5. ^ Heather Elgood (1. dubna 2000). Hinduismus a náboženská umění. Bloomsburg Academic. 57, 61. ISBN  978-0-304-70739-3.
  6. ^ Vemsani, Lavanya (2006). Hinduistická a Jainská mytologie balaramy (1. vyd.). Edwin Mellen. ISBN  9780773457232.
  7. ^ A b Patrick Olivelle (2006). Between the Empires: Society in India 300 BCE to 400 CE. Oxford University Press. 391 s poznámkou 15. ISBN  978-0-19-977507-1.
  8. ^ Kenneth W. Morgan (1987). Náboženství hinduistů. Motilal Banarsidass. str. 57. ISBN  978-81-208-0387-9.
  9. ^ Roshen Dalal (2010). Hinduismus: Abecední průvodce. Tučňák. str. 112. ISBN  978-0-14-341421-6.
  10. ^ Kenneth W. Morgan (1987). Náboženství hinduistů. Motilal Banarsidass. str. 55. ISBN  978-81-208-0387-9.
  11. ^ A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1987). Bhaktivedanta Book Trust (vyd.). Srimad-Bhagavatam: Bhagavata Purana. ISBN  0892132507.
  12. ^ A b C Constance Jones; James D. Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Publikování na Infobase. str. 65–66. ISBN  978-0-8160-7564-5.
  13. ^ Padmanabh S. Jaini (1977), Jina Ṛṣabha jako „Avatāra“ Viṣṇua, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Cambridge University Press, Vol. 40, č. 2 (1977), str. 321–337
  14. ^ A b D Dennis Hudson (2008). Tělo Boží: Císařský palác pro Krišnu v osmém století Kanchipuram. Oxford University Press. 97–101. ISBN  978-0-19-970902-1.
  15. ^ Helen Creese (2015). Ženy světa Kakawin: Manželství a sexualita u indických soudů v Javě a na Bali. Routledge. 93, 104–105, 110. ISBN  978-1-317-45179-2.
  16. ^ A b „Post-mauryanská mince označená úderem“ Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL. str. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  17. ^ Mishra, Susan Verma; Ray, Himanshu Prabha (2016). Archeologie posvátných prostorů: Chrám v západní Indii, 2. století př. N. L. – 8. století n. L. Routledge. str. 6. ISBN  978-1-317-19374-6.
  18. ^ Bopearachchi, Osmund. Vznik obrazů Viṣṇua a Śivy v Indii: numismatické a sochařské důkazy.
  19. ^ Rosenfield, John M. (1967). Dynastické umění Kushanů. University of California Press. str. 151–152.
  20. ^ Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 438. ISBN  978-81-317-1677-9.
  21. ^ Singh, Upinder (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson Education India. str. 439. ISBN  978-81-317-1677-9.
  22. ^ Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL. str. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  23. ^ Ikonografie Balarámy, Nilakanth Purushottam Joshi, Abhinav Publications, 1979, s. 22 [1]
  24. ^ Osmund Bopearachchi, 2016, Vznik obrazů Viṣṇua a Śivy v Indii: numismatické a sochařské důkazy
  25. ^ Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL. str. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  26. ^ Benjamín Preciado-Solís (1984). Kṛṣṇův cyklus v Purāṇách: motivy a motivy v hrdinské ságě. Motilal Banarsidass. str. 155, viz deska 2. ISBN  978-0-89581-226-1.
  27. ^ Doris Srinivasan (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL Academic. 214–215 s poznámkami pod čarou. ISBN  90-04-10758-4.
  28. ^ Jason Neelis (2010). Rané buddhistické přenosové a obchodní sítě: Mobilita a výměna v rámci i mimo severozápadní pohraničí jižní Asie. BRILL Academic. str. 271–272. ISBN  90-04-18159-8.
  29. ^ Julia Shaw (2016). Buddhistické krajiny ve střední Indii: kopec Sanchi a archeologie náboženských a sociálních změn, c. Třetí století př. N. L. Až páté století n. L. Taylor & Francis. str. lxxix. ISBN  978-1-315-43263-2.
  30. ^ A b C d Srinivasan, Doris (1997). Mnoho hlav, paží a očí: původ, význam a forma mnohosti v indickém umění. BRILL. str. 215. ISBN  978-90-04-10758-8.
  31. ^ Upinder Singh (2008). Historie starověké a raně středověké Indie: Od doby kamenné do 12. století. Pearson. str. 437. ISBN  978-81-317-1120-0.
  32. ^ T. Richard Blurton (1993). Hinduistické umění. Harvard University Press. str. 50. ISBN  978-0-674-39189-5.
  33. ^ Parmanand Gupta (1989). Geografie ze staroindických mincí a pečetí. Pojem. str. 57–59. ISBN  978-81-7022-248-4.
  34. ^ Lavanya Vemsani (2016). Krišna v historii, myšlení a kultuře: Encyklopedie hindského lorda mnoha jmen. ABC-CLIO. str. 11, 203, 239. ISBN  978-1-61069-211-3.
  35. ^ Edwin F. Bryant (2007). Krišna: Zdrojová kniha. Oxford University Press. str. 18 poznámka 19. ISBN  978-0-19-972431-4.
  36. ^ Nancy Dowling (1999), Nové datum pro snímky Phnom Da a jeho důsledky pro ranou Kambodžu, Asijské perspektivy„University of Hawaii Press, svazek 38, číslo 1, strany 54–57
  37. ^ John Guy; Pierre Baptiste; Lawrence Becker; et al. (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Yale University Press. s. 146–148. ISBN  978-0-300-20437-7.
  38. ^ Kenneth W. Morgan (1987). Náboženství hinduistů. Motilal Banarsidass. str. 406. ISBN  978-81-208-0387-9.
  39. ^ D Dennis Hudson (2008). Tělo Boží: Císařský palác pro Krišnu v osmém století Kanchipuram. Oxford University Press. str. 34–35. ISBN  978-0-19-970902-1.
  40. ^ „ŚB 10.8.12“. vedabase.io. Citováno 3. listopadu 2020.
  41. ^ „ŚB 10.15.14“. vedabase.io. Citováno 24. února 2020.
  42. ^ Pargiter, F.E. (1922, dotisk 1972). Staroindická historická tradice, Nové Dillí: Motilal Banarsidass, str. 135
  43. ^ Varkey, C.P. (2001). Pouť Mahabharatou. Mumbai: St. Paul Society. str. 148–149. ISBN  81-7109-497-X.
  44. ^ Bhag-P 11.30.26 Archivováno 26. Března 2007 v Wayback Machine
  45. ^ A b C d E F Lavanya Vemsani (2016). Krišna v historii, myšlení a kultuře: Encyklopedie hindského lorda mnoha jmen. ABC-CLIO. 23–25. ISBN  978-1-61069-211-3.
  46. ^ A. Whitney Sanford (2006). Guy L. Beck (ed.). Alternativní Krišny: Regionální a lidové variace na hinduistické božstvo. State University of New York Press. str. 91–98. ISBN  978-0-7914-6416-8.
  47. ^ Lavanya Vemsani (2006). Hinduistická a Jainská mytologie Balarámy: Změna a kontinuita v raném indickém kultu. Edwin Mellen Press. str. 64–66, 94–100, 116–125. ISBN  978-0-7734-5723-2.
  48. ^ Lavanya Vemsani (2016). Krišna v historii, myšlení a kultuře: Encyklopedie hindského lorda mnoha jmen. ABC-CLIO. str. 26. ISBN  978-1-61069-211-3.
  49. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). Indie v průběhu věků. Publikační oddělení, ministerstvo informací a vysílání, indická vláda. str.75.
  50. ^ „Balaram Jayanti“. ISKCON Pune. Citováno 3. listopadu 2020.
  51. ^ A b Thomas E. Donaldson (2002). Tantra a Śākta Art of Orissa. DK Printworld. str. 779–780. ISBN  978-81-246-0198-3.
  52. ^ O. M. Starza (1993). Chrám Jagannatha v Puri: jeho architektura, umění a kult. BRILL Academic. s. 61–64 s poznámkami pod čarou. ISBN  90-04-09673-6.
  53. ^ Guy, John (1992). „Nové důkazy o kultu Jagannātha v Nepálu sedmnáctého století“. Journal of the Royal Asiatic Society. Cambridge University Press. 2 (02): 213–230. doi:10.1017 / s135618630000239x.
  54. ^ "श्री दाऊजी मंदिर | Shri Dauji Mandir | Hathras Uttar Pradesh | About, Aarti, Timings, History, Photo, How to Reach". BhaktiBharat.com (v hindštině). Citováno 22. listopadu 2020.
  55. ^ Joshi, Nilakanth Purushottam (1979). Ikonografie Balarámy. Nové Dillí: Publikace Abhinav. ISBN  81-7017-107-5., str. 5
  56. ^ Umakant Premanand Shah (1995). Studie v Jaina umění a ikonografie a spojeneckých předmětů. Publikace Abhinav. str. 75–76. ISBN  978-81-7017-316-8.„Citace:„ Krsna (Vasudeva) a Baladeva nebo Balarama jsou považováni za bratrance Neminathy “.
  57. ^ Jaini, P. S. (1993), Jaina Puranas: Puranic Counter Tradice, ISBN  978-0-7914-1381-4
  58. ^ Upinder Singh 2016, str. 26.
  59. ^ Viz Jerome H. Bauer „Hrdina divů, hrdina v činech: „Vasudeva Krishna v kosmohistorii Jaina " v Beck 2005, s. 167–169
  60. ^ Devangana Desai (2000). Khajuraho. Oxford University Press. str. 73. ISBN  978-0-19-565391-5.
  61. ^ Cort, J. E. (1993), Wendy Doniger (ed.), Přehled Jaina Puranas v Purana Perennis, str. 220–233, ISBN  9781438401362
  62. ^ Helmuth von Glasenapp (1999). Džinismus: indické náboženství spásy. Motilal Banarsidass. 316–318. ISBN  978-81-208-1376-2.
  63. ^ Jeffery D. Long (2009). Džinismus: Úvod. I. B. Tauris. str. 42. ISBN  978-1-84511-625-5.
  64. ^ A b Pratapaditya Pal (1997). Divine Images, Human Visions: The Max Tanenbaum Collection of South Asian and Himalayan Art in the National Gallery of Canada. Kanadská národní galerie. s. 25–26. ISBN  978-1-896209-05-0.
  65. ^ MNP Tiwari (1995). Umakant Premanand Shah (ed.). Studium umění Jaina a ikonografie a spojeneckých předmětů na počest Dr. U.P. Shah. Publikace Abhinav. str. 17–19. ISBN  978-81-7017-316-8.
  66. ^ Paul Dundas (2003). Jainové. Routledge. str. 298, poznámka 17. ISBN  1-134-50165-X.
  67. ^ MNP Tiwari a K Giri (1985), Balarama - Božstvo Krsikarmana v Jaina Art, Journal of the Asiatic Society of Bombay, svazek 60, číslo 1, strany 122-125
  68. ^ Julia Shaw (2016). Buddhistické krajiny ve střední Indii: kopec Sanchi a archeologie náboženských a sociálních změn, c. Třetí století př. N. L. Až páté století n. L. Taylor & Francis. str. 135–139, obrázky 141–144, 150. ISBN  978-1-315-43263-2.
  69. ^ Nilakanth Purushottam Joshi (1979). Ikonografie Balarámy. Publikace Abhinav. s. 32–57. ISBN  978-81-7017-107-2.

Bibliografie

Část série na
Vaishnavism
Detailní záběr na Višnua, sedícího v lotosové pozici na lotosu. Od vyobrazení básníka Jayadevy, který se klaněl Višnuovi, Kvaš na papíře Pahari, Samotný obraz oddanosti, s holým tělem, hlavou skloněnou, zkříženýma nohama a rukama založenýma, Jayadeva stojí vlevo a nástroje uctívání jsou umístěny před lotosovým sedadlem Višnua, který tam sedí a žehná básníkovi.
Aum Om red.svg Hinduistický portál