Shankha - Shankha

Vyřezávané ulity nebo Vamavarta shankhas, cca 11. – 12. Století, Pala období, Indie: ta nejvíce vlevo je vyřezána s obrazem Lakshmi a Višnu, a má stříbrné přírůstky.
Shankha (lastura) s vyřezávaným znakem Vishnu.

A Shankha je ulita skořápka rituálního a náboženského významu v hinduismus. Je to skořápka velkého dravého mořského šneka, Turbinella pyrum, nalezený v Indický oceán.[Citace je zapotřebí ].

v Hinduistická mytologie, shankha je posvátný symbol hinduistického boha ochránce Višnu. Stále se používá jako trubka v hinduistickém rituálu a v minulosti byla používána jako válečná trubka. Shankha je chválen v hinduistických písmech jako dárce slávy, dlouhověkosti a prosperity, čistič hříchu a sídlo bohyně Lakshmi, která je bohyní bohatství a manželky Višnu.[Citace je zapotřebí ]

Šankha je zobrazen v Hinduistické umění ve spolupráci s Vishnu. Jako symbol vody je spojován s ženskou plodností a hady (Nāgas ). Shankha je státní znak indického státu Kerala a byl také státním znakem Inda knížecí stát z Travancore a Království Cochin.[Citace je zapotřebí ]

Šankha je jedním z osmi příznivých symbolů Buddhismus, Ashtamangala, a představuje všudypřítomný zvuk buddhismu.[Citace je zapotřebí ]

Používá se prášek vyrobený z materiálu skořápky ajurvéda jako léčba žaludečních onemocnění.[1]

V západní svět, v anglický jazyk je skořápka tohoto druhu známá jako „božská ulita“ nebo „posvátná chank“. Může se také jednoduše nazývat „chank“ nebo ulita. Běžnější forma této skořápky je v náboženském kontextu známá jako „otočení doprava“, ačkoli vědci by ji nazvali „dextrální“. Velmi zřídka se vyskytující forma má reverzní navíjení, které se v náboženském kontextu nazývá „otáčení doleva“, ale ve vědeckém kontextu se označuje jako „sinistrální“ nebo převíjení vlevo.[Citace je zapotřebí ]

Vlastnosti

Tento skořápka je z mořský šnek druh Turbinella pyrum v rodině Turbinellidae. Tento druh se vyskytuje žijící v Indickém oceánu a okolních mořích. Plášť je porcelánový (tj. Povrch pláště je silný, tvrdý, lesklý a poněkud průsvitný, jako porcelán ).[Citace je zapotřebí ]

Celkový tvar hlavního těla skořepiny je podlouhlý nebo kuželovitý. V podlouhlé formě má uprostřed výčnělek, ale na každém konci se zužuje. Horní část ( sifonální kanál ) má tvar vývrtky, zatímco spodní konec ( věž ) je zkroucený a zužující se. Jeho barva je matná a povrch je tvrdý, křehký a průsvitný. Stejně jako všechny šnečí ulity je vnitřek dutý. Vnitřní povrchy pláště jsou velmi lesklé, ale vnější povrch vykazuje vysokou tuberkulaci.[2] V hinduismu je nejvyhledávanější lesklá, bílá, měkká shankha se špičatými konci a těžká.[3]

Typy

Na základě svého směru navíjení má shankha dvě odrůdy:[4][5]

  • The Vamavarta („doleva otočené“ při pohledu s otvorem nahoře): Toto je velmi běžně se vyskytující dextrální forma druhu, kde se cívky skořápky nebo přesleny rozšiřují ve směru hodinových ručiček při pohledu z vrcholu skořápky. V hinduismu, a dakshinavarta shankha symbolizuje nekonečný prostor a je spojován s Vishnu.[6] The Vamavarta shankha představuje obrácení přírodních zákonů a je s ním spojeno Shiva.[7]
  • A Dakshinavarti Shankh: Toto je velmi vzácná sinistrální forma druhu, kde se cívky nebo přesleny pláště rozšiřují ve spirále proti směru hodinových ručiček při pohledu z vrcholu pláště.

The Dakshinavarta shankha je považována za sídlo bohyně bohatství Lakshmi - choť Višnua, a proto je tento typ shankha považován za ideální pro lékařské použití. Je to velmi vzácná odrůda z Indický oceán. Tento typ shankha má tři až sedm hřebenů viditelných na okraji clona a na columella a má zvláštní vnitřní strukturu. Pravá spirála tohoto typu odráží pohyb planet. Rovněž je srovnáván s přesleny na vlasy Buddha má hlavu spirála doprava. Dlouhá bílá kudrlinka mezi Buddhovým obočím a ulitovitým vírem jeho pupku je také podobná této shankha.[5][8]

The Varaha Purana říká, že koupání s Dakshinavarta shankha osvobozuje člověka od hříchu. Skanda Purana vypráví, že koupání Vishnu s tímto shankha poskytuje svobodu od hříchů sedmi předchozích životů. A Dakshinavarta shankha je považován za vzácný "klenot" nebo ratna a je zdobena velkými ctnostmi. Předpokládá se také, že poskytuje dlouhověkost, slávu a bohatství úměrné jeho lesku, bělosti a velkorysosti. I když má taková shankha vadu, věří se, že její upevnění ve zlatě obnoví ctnosti shankha.[3]

V Bhagavadgítě

v Bhagavadgíta, jméno různých Shankhů z Pánduovci a Kauravas jsou zmíněny:

Poté Pán Krsna odpálil svou lasturu zvanou Pancajanya; Arjuna sfoukl svoji, Devadattu; a Bhima, nenasytný jedlík a vykonavatel herkulovských úkolů, vyhodil svou úžasnou lasturu zvanou Paundram

— Bhagavadgíta, 1. kapitola, 15. verš[9]

Král Yudhisthira, syn Kuntiho, odpálil lasturu Anantavijaya a Nakula a Sahadeva vyhodili Sughosu a Manipuspaku. Ten velký lučištník, král Kasi, velký bojovník Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata a nepřemožitelný Satyaki, Drupada, synové Draupadi a ostatní, ó King, jako syn Subhadry, velmi ozbrojení, všichni vyhodili své lastury.

— Bhagavadgíta, 1. kapitola, verš 16–18[10]

Použití

Hinduistický kněz foukání shankha během a púdža

Ve svých prvních zmínkách je shankha zmíněn jako a trubka a v této podobě se stal znakem Vishnu. Současně to bylo používáno jako votivní oběť a jako kouzlo, aby se zabránilo nebezpečí moře. Jednalo se o nejdříve známou agenturu produkující zvuk jako projev zvuku a další prvky přišly později, a proto je považována za originál prvků. Je identifikován se samotnými prvky.[11][12]

Chcete-li vyrobit trubku nebo dechový nástroj, vyvrtejte otvor blízko špičky nástroje vrchol shankha. Když je vzduch vyfukován skrz tento otvor, prochází kroužky shankha a vytváří hlasitý, ostrý, pronikavý zvuk. Tento zvuk je důvodem, proč byl shankha používán jako válečná trubka k přivolávání pomocníků a přátel. Shanka byla dlouho používána v bitvách. Zvuk, který vydával, byl nazván shankanad.[Citace je zapotřebí ]

V dnešní době je shankha foukán v době uctívání v hinduistických chrámech a domech, zejména v rituálu hinduistů aarti, když je božstvům nabízeno světlo. Šankha se také používá ke koupání obrazů božstev, zejména Višnua, a k rituální očištění. Pro tyto účely není vyvrtán žádný otvor, ačkoli otvor je vyříznut čistý nebo zřídka jsou přesleny vyříznuty tak, aby představovaly pět po sobě jdoucích mušlí s pěti ústy.[13][14]

Shankha se používá jako materiál pro výrobu náramků, náramků a dalších předmětů.[13] Vzhledem ke svému vodnímu původu a podobnosti s vulvou se stala nedílnou součástí Tantrický obřady. Z tohoto hlediska se také říká, že její symbolika představuje ženskou plodnost. Protože voda sama o sobě je symbolem plodnosti, shankha, což je vodní produkt, je uznávána jako symbol ženské plodnosti. Ve starověku Řecko, skořápky, spolu s perly, jsou uváděny jako označující sexuální lásku a manželství a také jako bohyně matek.[11]

S touto trubkou jsou také úzce spojeny různé magické a čarodějnické předměty. Tento typ zařízení existoval dlouho před Buddhista éra.[Citace je zapotřebí ]


Ájurvéda

Shankha se používá v Ájurvéda léčivé přípravky k léčbě mnoha onemocnění. Připravuje se jako ulita ulity, známý v sanskrtu jako shankha bhasma, který se připravuje 10 až 12krát namočením skořápky do limetové šťávy a kalcinací v zakrytých kelímcích a nakonec redukcí na práškový popel.[2] Shankha bhasma obsahuje vápník, železo a hořčík a má se za to, že má antacidové a zažívací vlastnosti.[15]

Význam

Posvátný shankha na vlajce Travancore, Indie

Zvuk shankha symbolizuje posvátné Om zvuk. Višnu, který drží ulitu, jej představuje jako boha zvuku. Brahma Vaivarta Purana prohlašuje, že shankha je sídlem Lakshmi i Vishnu, koupání u vod vedených přes shankha je považováno za koupání se všemi svatými vodami najednou. Sankha Sadma Purana prohlašuje, že koupání obrazu Višnua s kravským mlékem je stejně ctnostné jako provedení milionu yajnas (ohnivé oběti) a koupání Vishnu s Ganges říční voda osvobozuje člověka od koloběhu porodů. Dále říká: „zatímco pouhý pohled na ulitu (shankha) rozptýlí všechny hříchy, když Slunce rozptýlí mlhu, proč mluvit o jeho uctívání?“[3] Padma Purana tvrdí stejný účinek koupání Vishnu vodou a mlékem v Ganze a dále dodává, že se tak vyhne zlu, nalití vody ze shankhy na vlastní hlavu, než se obraz Vishnu rovná koupání v zbožné řece Gange.[13]

v Buddhismus, lastura byla začleněna jako jeden z osmi příznivých symbolů, nazývaných také Ashtamangala. Pravotočivá bílá lastura (Tibetský: དུང་ གྱས་ འཁྱིལ, Wylie: hnůj gyas 'khyil), představuje elegantní, hluboký, melodický, pronikavý a všudypřítomný zvuk buddhismu, který probouzí učedníky z hlubokého spánku nevědomosti a vybízí je, aby dosáhli svého vlastního blaha a blaha ostatních.[Citace je zapotřebí ]

Shankha byl královským státním znakem Travancore a také figuroval na Královské vlajce Království Jaffna. Je to také volební symbol indické politické strany Biju Janata Dal.[Citace je zapotřebí ]

V hinduistické ikonografii a umění

Shankha vyřezávané

Shankha je jedním z hlavních atributů Vishnu. Vishnuovy obrazy, ať už v sedě nebo ve stoje, ukazují, že drží šankhu obvykle v levé horní ruce, zatímco Sudarshana Chakra (čakra - disk), gada (palcát) a padma (lotosový květ) zdobí jeho pravou horní, levou dolní a pravou dolní ruku.[16]

The shankha napravo je ikona Višnua v chrámu Dattatreya, Bhaktapur Nepál

Avatary jako Višnu Matsya, Kurma, Varaha a Narasimha jsou také zobrazeny držet shankha, spolu s dalšími atributy Vishnu. Krišna - je popsán avatar Višnua, který vlastní shankhu Panchajanya. Regionální Vishnu formy jako Jagannath a Vithoba může být také na obrázku držet shankha. Kromě Višnua jsou na obrázku také další božstva, která drží shankhu. Patří mezi ně boha slunce Surya, Indra - král nebes a bůh deště[17] válečný bůh Kartikeya,[18] bohyně Vaishnavi[19] a bohyně válečníků Durga.[20] Podobně, Gaja Lakshmi sochy ukazují Lakshmi drží shankha v pravé ruce a lotos na druhé.[21][self-publikoval zdroj? ]

Někdy je shankha Vishnu personifikován jako Ayudhapurusha „zbraň-muž“ v plastice a zobrazen jako muž stojící vedle Višnua nebo jeho avatarů.[22] Tato podřízená postava se nazývá Shankhapurusha, který je zobrazen a drží Shankha v obou rukou. Chrámové sloupy, stěny, gopury (věže), sklepy a jinde v chrámu, jsou vyřezávaná vyobrazení shankha a čakry - emblémy Vishnu -.[23] Město Puri také známý jako Shankha-kshetra je někdy zobrazen jako shankha nebo ulita v umění s Jagannath chrám v jeho středu.[20]

Shaligramy jsou ikonografické fosilní kameny zvláště nalezené v Řeka Gandaki v Nepálu, které hinduisté uctívají jako zástupce Višnua. Šaligrama - který má znaky shanky, čakry, gady a padmy uspořádané v tomto konkrétním pořadí - je uctíván jako Keshava. Dvacet čtyři řádů čtyř symbolů definovaných pro Shaligrama se také dodržuje při uctívání obrazů Vishnu s různými jmény. Z nich kromě Keshavy jsou čtyři jména uctívaných obrazů, počínaje Šankhou nahoře, následující: Madhusudanah, Damodara, Balarama a Vamana.[24][self-publikoval zdroj? ][25]

V hinduistické legendě

Hinduistická legenda v Brahma Vaivarta Purana připomíná vytvoření ulit: Shiva hodil trojzubec směrem k asuras, okamžitě je spálil. Jejich popel letěl v moři a vytvářel ulity.[3] Shankha je považován za bratra Lakshmiho, protože se oba narodili z moře. Legenda popisuje asuru jménem Shankhasura, kterého zabila Višnuova ryba avatar, Matsya.[26]

Sadhu znějící na shankha.

V Hinduistické eposy z Ramayana a Mahábhárata, symbol Shankha je široce přijímán. V eposu o Rámájaně Lakšmana, Bharata a Shatrughna jsou považovány za částečné inkarnace Sheshanaga, Sudarshana Chakra a Shankha Rama, jejich nejstarší bratr, je považován za jednoho z deseti Avatary Šrí Višnua.[27]

Během velké války Mahabharata Krishna, jako vozataj Pandava princ a protagonista eposu - Arjuna - ozve se Panchajanya k vyhlášení války. Panchajanya v sanskrtu znamená „mít kontrolu nad pěti třídami bytostí“.[14] Všech pět bratrů Pandava je popsáno, že mají své vlastní shankhy. Judhishthira, Bhima Arjuna, Nakula a Sahadeva je popsáno, že vlastní šanky jménem Ananta-Vijaya, Poundra-Khadga, Devadatta, Sughosha a Mani-pushpaka.[3]

Sdružení s nāgas

Kvůli spojení shankha s vodou, nāgas jsou často pojmenovány po shankha. Seznam Nāgas v Mahábhárata, Harivamsha a Bhagavat Purana zahrnuje jména jako Shankha, Mahashankha, Shankhapala a Shankachuda. Poslední dva jsou zmiňováni také v buddhismu Jataka Tales a Jimutavahana.[28] Legenda říká, že zatímco Shankha používá jako součást meditativního rituálu, a sadhu vyfoukl svou shankhu v lese vesnice Keoli a plazil se z ní had. Had nařídil sadhuovi, že by měl být uctíván jako Nāga Devata (hadí bůh) a od té doby je známý jako Shanku Naga. Podobné legendy jsou vyprávěny na mnoha dalších místech v Kullu okres v Himáčalpradéš.[29]

Viz také

Reference

  1. ^ „Shankh (Shankha) Bhasma“. Citováno 2016-12-29.
  2. ^ A b Nadkarni, K. M. (1994). Indická materia medica Dr. K. M. Nadkarni. Turbinella Rapa; nebo Xanchus Pyrum nebo Gastropoda, třída: Molusca. Populární Prakashan. 164–165. ISBN  81-7154-143-7. Citováno 2009-12-21.
  3. ^ A b C d E Aiyar V.AK (25. listopadu 2019). Symbolismus v hinduismu. Chinmaya Mission. str. 283–6. ISBN  978-81-7597-149-3.
  4. ^ Mookerji, Bhudeb (1998). Bohatství indické alchymie a její léčivé využití: být ... Shankh. 1. Sri Satguru. p. 195. ISBN  81-7030-580-2. Citováno 2009-12-21.
  5. ^ A b Thottam, Dr. P.J. (2005). Modernizace ajurvédy. Shankh. Knihy Sura. 38–39. ISBN  81-7478-640-6. Citováno 2009-12-21.
  6. ^ Singh, K.V. (2015). Hinduistické obřady a rituály: Počátky a významy. Penguin UK. ISBN  9789385890048.
  7. ^ Jansen, Eva Rudy (1993). De beeldentaal van het indoeïsme. Publikace Binkey Kok. ISBN  9789074597074.
  8. ^ „Muzeum přírodních divů Srí Navaratny“. Archivovány od originál dne 06.12.2009. Citováno 2009-12-21.
  9. ^ „Kapitola 1: Pozorování armád na bojišti na Kuruksetře“. https://asitis.com. Citováno 24. února 2020. Externí odkaz v | web = (Pomoc)
  10. ^ „Kapitola 1: Pozorování armád na bojišti na Kuruksetře“. https://asitis.com. Citováno 24. února 2020. Externí odkaz v | web = (Pomoc)
  11. ^ A b Krishna, Nanditha (1980). Umění a ikonografie Vishnu-Narayana. Shankh. D.B. Taraporevala. 31, 36 a 39. Citováno 2009-12-21.
  12. ^ Nayak, B. U .; N. C. Ghosh; Shikaripur Ranganatha Rao (1992). Nové trendy v indickém umění a archeologii. Shankha. Aditya Prakashan. str. 512–513. ISBN  81-85689-12-1. Citováno 2009-12-21.
  13. ^ A b C Rajendralala Mitra (2006). Indoárijci. 285-8. Číst knihy. ISBN  978-1-4067-2769-2.
  14. ^ A b Avtar, Ram (1983). Hudební nástroje Indie: historie a vývoj. Shankh. Pankaj publikace. 41, 42. Citováno 2009-12-21.
  15. ^ Lakshmi Chandra Mishra (2004). Vědecký základ pro ajurvédské terapie. CRC Press. p. 96. ISBN  978-0-8493-1366-0.
  16. ^ „Sacred Shankha (ulita)“. Archivovány od originál dne 2007-07-02. Citováno 2009-12-21.
  17. ^ Jansen str. 66–7
  18. ^ Jansen p. 126
  19. ^ Jansen p. 131
  20. ^ A b Helle Bundgaard, Severský institut asijských studií (1999). Světy indického umění ve sporech. Routledge. 183, 58. ISBN  978-0-7007-0986-1.
  21. ^ Srivastava, R. P. (1992). Studie v sochařství Panjab. Stopka. Lulu.com. 40–42. ISBN  0-9793051-1-X. Citováno 2009-12-21.[samostatně publikovaný zdroj ]
  22. ^ Rao, str. 156
  23. ^ Dallapiccola, Anna Libera; Anila Verghese (1998). Socha ve Vijayanagara: ikonografie a styl. Shankh. Vydavatelé a distributoři Manohar pro Americký institut indických studií. 44, 58. ISBN  81-7304-232-2. Citováno 2009-12-21.
  24. ^ Debroy, Bibek; Dipavali Debroy (1992). Garuda Purana. Shalagrama. Lulu.com. p. 42. ISBN  0-9793051-1-X. Citováno 2009-12-21.[samostatně publikovaný zdroj ]
  25. ^ Rao str. 231-232
  26. ^ B. A. Gupte (1994). Hinduistické svátky a obřady. Asijské vzdělávací služby. p. xx. ISBN  978-81-206-0953-2.
  27. ^ Naidu, S. Shankar Raju; Kampar, Tulasīdāsa (1971). Srovnávací studie Kamba Ramayanam a Tulasi Ramayan. Stopka. University of Madras. 44, 148. Citováno 2009-12-21.
  28. ^ Vogel, J. (2005). Indický had Lore nebo Nagové v hinduistické legendě a umění. Kessinger Publishing. 215–16. ISBN  978-0-7661-9240-9.
  29. ^ Handa, Omacanda (2004). Naga kulty a tradice v západní Himaláji. Shankh. Nakladatelství Indus. p. 200. ISBN  81-7387-161-2. Citováno 2009-12-21.

Bibliografie

externí odkazy