Isha Upanishad - Isha Upanishad

Isha
Isha Upanishad Verše 1 až 3, Shukla Yajurveda, Sanskrit, Devanagari.jpg
Isha Upanishad, verše 1 až 3 (sanskrt, písmo Devanagari)
Devanagariईश
IASTje
datum1. tisíciletí před naším letopočtem
TypMukhya Upanishad
Propojeno VedaShukla Yajurveda
Verše17 nebo 18
KomentovalAdi Shankara, Madhvacharya[1]
Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

The Isha Upanishad (Devanagari: ईशोपनिषद् IAST īśopaniṣad) je jedním z nejkratších Upanišády, vložený jako poslední kapitola (adhyāya) z Shukla Yajurveda. Je to Mukhya (primární, hlavní) Upanishad a je znám ve dvou recendingech, zvaných Kanva (VSK) a Madhyandina (VSM). Upanishad je krátká báseň, která se skládá ze 17 nebo 18 veršů, v závislosti na recension.

Je to klíčové písmo Písma Vedanta střední školy a vlivný Śruti do různých škol hinduismus. Jedná se o 40. kapitolu Yajurveda. Název textu je odvozen od jeho incipitu, īśā vāsyam, "obaleno Pán ",[2] nebo „skrytý v Pánu (Já)“.[3] Text pojednává o Atman (Soul, Self) teorie hinduismu, a je odkazoval se na oba Dvaita (dualismus) a Advaita (nedualismus) podškoly Vedanta.[4][5]

To je klasifikováno jako "poetický Upanishad" spolu s Kena, Katha, Svetasvatara a Mundaka podle Paul Deussen (1908).[6]

Etymologie

Kořen slova Ishvara pochází z je- (ईश, Ish), což znamená „schopný“ a „vlastník, vládce, náčelník“,[7] nakonec příbuzný s angličtinou vlastní (Germánský * aigana-, PIE * aik-). Slovo Isha (ईश) doslovně znamená „vládce, pán, pán“.[8] Termín vāsyam (वास्य) doslovně znamená „skrytý, pokrytý, zahalený“.[9]

Ralph Griffith a Max Muller, každý interpretuje termín „Isha“ v Upanišadu zaměnitelně jako „Pán“ a „Já“ (něčí duše).[2][3] Puqun Li překládá název Upanišad jako „vládce Já“.[10]

Upanishad je také známý jako Ishavasya Upanishad a Vajasaneyi Samhita Upanišad.[3]

Chronologie

Chronologie Isha Upanishad, spolu s další literaturou védské éry, je nejasná a zpochybněna učenci.[11] Všechny názory se opírají o skromné ​​důkazy, předpoklady o pravděpodobném vývoji myšlenek a předpoklady o tom, která filozofie mohla ovlivnit jiné indické filozofie.[11][12]

Vědci buddhismu, jako je Richard King, datují složení Isha Upanišada zhruba do druhé poloviny prvního tisíciletí před naším letopočtem a chronologicky jej řadí po prvních buddhistických kanálech Pali.[13]

Učenci hinduismu, jako je Stephen Phillips[11] všimněte si neshody mezi moderními učenci. Phillips naznačuje, že Isha Upanishad byl pravděpodobně jednou z prvních Upanišad, složených v 1. polovině 1. tisíciletí př. N. L., Po Brihadaranyakovi a Chandogyi, ale před Taittiriyou, Aitareyou, Kaushitaki, Kenou, Kathou, Mandukou, Prasnou, Svetasvatarou a Maitri Upanišadem, as stejně jako před prvními buddhistickými kánony Pali a Jaina.[11]

Dřívější vědci z 19. a 20. století podobně vyjádřili spektrum názorů. Isha Upanishad byl chronologicky uveden podle nich jako mezi časnými Upanišadami jako jeden mezi středními Upanišadami. Deussen[14] například navrhl, že Isha byla složena podle starověkých próz Upanišad - Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki a Kena; v období, kdy se skládaly metrické básně podobné Upanišady. Dále to navrhuje Isha byl složen před dalšími prózami Upanišady, jako Prasna, Maitri, Mandukka a před všemi védskými upanišadami.

Winternitz,[15] naznačuje, že Isha Upanishad byla pravděpodobně pre-buddhovská skladba spolu s Kathou, Svetasvatarou, Mundakou a Prasnou Upanišadem, ale po první fázi starověkých Upanišad, které byly složeny v prózách jako Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki a Kena. Winternitz uvádí, že Isha byla pravděpodobně složena před post-buddhistickými upanišadami, jako jsou Maitri a Mandukya.

Ranade[16] předpokládá, že Isha byla složena do druhé skupiny Upanišad spolu s Kenou Upanišadem, hned po první skupině Brihadaranyaka a Chandogya, ale chronologicky před Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Katha, Mundaka, Svetasvatara, Prasna, Mandukya a Maitrayani.

Struktura

Rukopisná stránka z Isha Upanisad.

Isha Upanishad je jediná Upanishad, která je připojena k Samhita, nejstarší vrstva védského textu známá svými mantrami a požehnáními. Další upanišady jsou připojeny k pozdější vrstvě védských textů, jako je Brahmanas a Aranyakas. Max Muller konstatuje, že to nutně neznamená, že Isha Upanishad patří mezi nejstarší,[17] protože se uznává, že Shukla Yajur Veda je pozdějšího původu než textové vrstvy jiných Véd, jako je Rig Veda.

Indický učenec z 8. století Adi Shankara, v jeho Bhasya (recenze a komentář) poznamenali, že mantry a hymny Isha Upanišada se nepoužívají v rituálech, protože jejich účelem je osvětlit čtenáře otázkou „jaká je podstata duše (Átman)?“; Upanišada tedy navzdory liturgickému zaměření Yajurvédy Samhity historicky nesloužila jako liturgický text.[17][18] Isha Upanishad je filozofický text.[19]

Rozdíl mezi recenzemi

Rukopis Isha Upanishad se v těchto dvou liší shaky z Shukla Yajurveda. Tito se nazývají Kanva (VSK) a Madhyandina (VSM) recensions. Pořadí veršů 1–8 je v obou stejných, nicméně verše Kanva 9–14 odpovídají madhyandinským veršům 12, 13, 14, 9, 10, 11. Madhyandinský verš 17 je variací kanvy 15, kanvský verš 16 je chybí v Madhyandině a verše Kanva 17–18 odpovídají Madhyandině 15–16.

V obou hodnoceních je Isha Upanishad 40. kapitolou Shukla Yajur Veda. Verze s 18 verši odkazují na Kanvu, zatímco verze se 17 verši odkazují na Madhyandinu.

Kanva 40123456789101112131415161718
Madhyandina 401234567812131491011(17)–1516

Obsah

Část série na
Hinduistická písma a texty
Om symbol.svg
Související hindské texty

Monismus versus teismus

Isha Upanishad je významná pro svou jedinečnou zmínku o termínu „Isha „v první hymnu termín, který se v jiných hymnech nikdy neopakuje. Vystavuje koncept„ Isha “ monismus v jedné interpretaci nebo formě jednobožství v alternativní interpretaci, označované jako „Já“ nebo „Pán Božstva“.

Pánem obklopen musí být To vše - každá věc, která se pohybuje na Zemi. S tím, že jste se zřekli, užívejte si sebe. Covet žádné bohatství žádného muže.

— Isha Upanishad, Hymn 1[20]

Ralph Griffith vykládá slovo „Isha“ kontextově, překládá jej jako „Pán“ a objasňuje, že tento „Pán“ znamená „Duše všeho a tvé nejvnitřnější Já - jediná Absolutní realita“.[21] Termín „Toto vše“ je empirickou realitou, zatímco termín „zřeknutí se“ označuje indický koncept sannyasa „a„ užijte si sebe “se vztahuje na„ blaženou rozkoš seberealizace “.[21][22]

The Advaita Vedanta učenec Shankara interpretuje výše uvedenou hymnus 1 jako rovnítko „Pána“ jako „Átman“ (Duše, Já).[18] V porovnání, Madhvacharya, Dvaita Vedanta vědec interpretuje hymnus jako rovnítko „Pána“ jako Višnu nebo monoteistický bůh v a henoteistické smysl.[23] Byly navrženy i jiné interpretace. Například novější vědec Mahīdhara navrhl, že hymnus 1 může odkazovat na Buddhu, což je výklad, který Max Muller uvedl, nepřípustný z důvodu zásadního rozdílu mezi hinduismem a buddhismem, přičemž hinduismus se spoléhá na premisu „duše, já existuje“ a buddhismus se spoléhá na premisu „duše, já“ neexistuje".[22][24]

Snaha o karmu versus snaha o sebe

Isha Upanishad v hymnech 2–6 uznává kontrastní napětí v hinduismu mezi empirickým životem hospodáře a akcí (karma ) a duchovní život odříkání a poznání (jnana ).[2]

Pokud si někdo přeje žít sto let na této Zemi, měl by žít tím, že bude karma. I když tedy jako člověk žijete, neexistuje jiný způsob, než který by se k vám Karma nelepila. Ti, kteří se podílejí na povaze Asuras [zlo], jsou zahaleni ve slepé temnotě, a právě tam přebývají a ignorují své Átman [Já]. Pro osvobození poznejte svého Átmana, který je nehybný, ale rychlejší než mysl, je vzdálený, je blízko, je ve všem, je bez toho všeho. Všechno to prostupuje. A ten, kdo vidí všechny bytosti ve Já, a Já ve všech bytostech, ten se od něj nikdy neodvrací [Já].

— Isha Upanishad, Hymns 2-6[18][25]

Adi Shankara naznačuje, že „on“ v hymnu 6 (poslední věta ve výše uvedeném citátu) je „hledačem emancipace na cestě k realizaci Já a Jednoty v nejvnitřnějším já a všem a zahrnuje ty v sannyasa ";[18] zatímco Madhvacharya naznačuje, že „on“ je „individuální duše v láskyplné oddanosti Bohu, usilující o nekonečné přiblížení se Boží duši“.[23]

Max Muller ve své recenzi komentářů mnoha starověkých a středověkých indických učenců,[22] uvádí, že tyto verše Isha Upanišada hlásají „zbytečnost všech rituálů, ať už se týkají obětí nebo přikázání dharma ", ale současně uznává„ neškodnost a nezbytnost společenské činnosti, kterou lze považovat za potenciálně přechodnou přípravu na cestu poznání ". Isha Upanishad připomíná čtenáři, že ani rutinní život a rituály nejsou správné ani špatné, uvádí Max Muller.[22] Pro mnoho lidí může být nezbytné připravit člověka na emancipaci, ukázat cestu, kde se touhy cítí bezvýznamné, a vytvořit klidnou mysl, která touží po smyslu a dokáže rozlišit nejvyšší poznání.[22] Ralph Griffith navrhuje, aby verše 2–6 Isha Upanishada odsuzovaly ty, kdo vystupují Karma za účelem „získání budoucích životních výhod nebo získání místa v nebi“, protože to je nevědomost. Vyhýbání se „poznání duše a její věčné, všudypřítomné povaze“ je podobné „zabití duše“ a život mrtvého života je podle Isha Upanishada, uvádí Griffith.[2] Snaha o Já je hledání věčného, ​​celku, vše překračujícího, závislého na sobě, Jednoty a zákona celé přírody a existence.[26]

Vidya versus Avidya

Isha Upanishad naznačuje, že jeden kořen smutku a utrpení považuje své Já za odlišné a konfliktní se Selfem ostatních, za předpokladu, že podstatou existence je konfliktní dualita, kde je štěstí a utrpení člověka vnímáno jako odlišné od štěstí a utrpení jiné živé bytosti. utrpení. Takový zármutek a utrpení nemohou existovat, navrhuje Upanišad, pokud si jednotlivec uvědomí, že Já je ve všech věcech, chápe Jednotu v celé existenci, zaměří se mimo individuální ega a ve snaze o univerzální hodnoty, Já a skutečné poznání.[19]

Když člověku, který rozumí,
Já se stalo všemi věcmi,
jaký zármutek, jaké problémy mohou být,
tomu, kdo spatří tu jednotu.

— Isha Upanishad, Hymn 7[25]

Isha Upanishad v hymnu 8 až 11 studii chválí Vidya (Skutečné poznání, věčné pravdy) a Avidya (ne skutečné znalosti, empirické pravdy).[22][27] Tvrdí to pro toho, kdo zná obojí Vidya a Avidya, Avidya zmocňuje ho k překonání smrti (činí člověka živým), zatímco Vidya zmocňuje ho nesmrtelností. Skutečné poznání přináší člověka na svobodu, osvobození od všech bolestí a obav, do blaženého stavu života.[18][22] Mukherjee uvádí, že Isha Upanishad ve verši 11 doporučuje, aby člověk usiloval o hmotné poznání a duchovní moudrost současně, a že naplněný život vyplývá z harmonického a vyváženého sladění individuálních a sociálních zájmů, osobních a organizačních cílů, hmotných a duchovní snahy o život.[28]

Hymny 12 až 14 Isha Upanishad, varují před snahou pouze o projevenou příčinu nebo pouze o duchovní příčinu čehokoli s tím, že jednostranné snahy vedou k temnotě. Chcete-li být osvíceni, hledejte obojí (उभय सह, ubhayam saha), navrhuje Upanishad.[29] Tvrdí, že ten, kdo zná Skutečnou i Zkazitelnou, jak projevenou nepravou příčinu, tak skrytou Pravou příčinu, je ten, kdo je osvobozen do nesmrtelnosti.[18][22]

Ctnost versus zlozvyk

V závěrečných hymnech 15 až 18 Upanišad prosazuje touhu po Vědomí a tvrdí, že je ukrytý za zlatým kotoučem světla, ale světlem, které člověk hledá. Připomíná to vlastní mysli, aby si pamatovala své činy a přijala jejich důsledky.[18] Madhyandina recension a kanva recension se liší v relativním pořadí hymnů, ale oba tvrdí introspektivní pravidlo, "O Agni (oheň) a mysl, vedou mě k životu ctností, vedou mě pryč od života neřestí “, a tedy k dobré cestě a požitku z bohatství (jak karmy, tak seberealizace).[19][22] Poslední hymny Isha Upanišada také deklarují základní premisu „Já jsem On“, která srovnává jednotu jedné duše s duší kosmickou.[18][30]

ुषःरुषः सोऽहमस्मि
Já jsem On Puruša v tobě.

— Isha Upanishad, Hymn 16 Abridged[25]

Recepce

Mahátma Gándí myslel na to tak silně, že poznamenal: „Pokud všechno Upanišády a všechna ostatní písma se najednou stala popelem, a kdyby v paměti hinduistů zůstal jen první verš v Ishopanishad, hinduismus by žil navždy. “[31]

Paul Deussen uvádí, že první verše jsou pozoruhodné tím, že zahrnují etiku toho, kdo zná mantmana.[32]

Svámí Chinmayananda ve svém komentáři[rok potřebný ] uvádí: „První sloka této bezkonkurenční Upanišady je sama o sobě miniaturní filozofickou učebnicí. Kromě toho, že je obsáhlá ve svém vyjádření Pravdy, poskytuje živou expozici techniky realizace Pravdy v jazyce, který nemá obdobu ve filozofické kráse a literární dokonalosti. Své mantry jsou nejkratší výklad filozofie a každý z nich je rozjímáním. “[33] Svámí Chinmayananda ve svém komentáři poznamenává, že 18 veršů (VSK recension) postupuje v průběhu 7 „myšlenkových vln“, přičemž první 3 představují 3 odlišné cesty života, 4–8 poukazují na Vize pravdy, 9–14 odhalují cestu uctívání vedoucí k očištění, 15. – 17. odhalení výzvy Rišisů, aby se člověk probudil do svého vlastního nesmrtelného stavu, a 18. verš modlitba k Pánu, aby požehnal všem hledajícím sílu žít podle učení Upanišady.[34]

Šríla Prabhupáda ve svém komentáři prosazuje nadřazenost personalismu nad impersonalismem, ve svém výkladu k sloce 15 Isha Upanishad, Šríla Prabhupáda zmiňuje „Pokud chce někdo vidět Absolutní Pravdu v plném rozsahu, musí proniknout za dvacet čtyři hmotných prvků a do očí bijící záře Také Śrī Īśopaniṣad ukazuje na tento směr a modlí se za odstranění hiraṇmaya-pātra, oslňujícího zakrytí Pána. Pokud není toto zakrytí odstraněno, aby bylo možné vnímat skutečnou tvář Osobnosti Božství, skutečnou realizaci Absolutna Pravdy nelze nikdy dosáhnout. “[35] Tímto způsobem vysvětluje, že osobní rys absolutní pravdy je nad a neosobní rysem. Citováním odkazů na Šrímad Bhágavatam, Bhagavadgíta, Brahma Samhita a další védská literatura jednoznačně cituje, že absolutní pravda ve svém nejvyšším rysu není nikdo jiný než Pánova osobnost Krišna.

Viz také

Reference

  1. ^ Sharma, B.N.K: Filozofie Šrí Madhvacharyi, strana 363. Bharatiya Vidya Bhavan, 1962.
  2. ^ A b C d Ralph T. H. Griffith, Texty bílé yajurvédy, strany 304-308
  3. ^ A b C Max Muller, Upanišady Posvátné knihy Východu, Část 1, Oxford University Press, dotisk Routledge v roce 2013, ISBN  978-0700706006, Sv. 1, strany 311 až 319
  4. ^ AK Bhattacharyya, Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology, ISBN  978-0595384556, strany 25-46
  5. ^ Madhava Acharya, Komentář Sri Madhvy k Isha a Kena Upanishad, OCLC  24455623; taky Isavasyopanisad bhasya sangraha, ISBN  978-8187177210, OCLC  81882275
  6. ^ Deussen, Paul (1908), Filozofie Upanišad
  7. ^ Arthur Anthony Macdonell (2004), A Practical Sanskrit Dictionary, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120820005, strana 47
  8. ^ Iza Archivováno 04.03.2016 na Wayback Machine Sanskrit English Dictionary, Cologne University, Německo
  9. ^ vAsya Archivováno 2016-03-14 na Wayback Machine Sanskritský anglický slovník, Kolínská univerzita, Německo
  10. ^ P Li (2012), A Guide to Asian Philosophy Classics, Broadview Press, ISBN  978-1554810345, strana 4
  11. ^ A b C d Stephen Phillips (2009), Jóga, Karma a Znovuzrození: Stručná historie a filozofie, Columbia University Press, ISBN  978-0231144858, Kapitola 1
  12. ^ Patrick Olivelle (1996), The Early Upanishads: Annotated Text & Translation, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354, Úvod Kapitola
  13. ^ Richard King (1995), Ācārya, Gauḍapāda - Early Advaita Vedānta and Buddhism: the Mahāyāna context of the Gauḍapādīya-kārikā, SUNY Press, ISBN  978-0-7914-2513-8, strany 51-54
  14. ^ Paul Deussen, Filozofie Upanišad, strany 22-26
  15. ^ M Winternitz (2010), Dějiny indické literatury, svazek 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120802643
  16. ^ RD Ranade, Konstruktivní průzkum upanišadické filozofie, Kapitola 1, strany 13-18
  17. ^ A b Max Muller (překladatel), Vajasaneyi Samhita Upanishad, Oxford University Press, úvod sekce stránky c-ci
  18. ^ A b C d E F G h Upanišady Isa, Kena a Mundaka a komentář Srí Sankary Adi Shankara, SS Sastri (překladatel), strany 1-29
  19. ^ A b C Charles Johnston (1920), Mukhya Upanishads: Knihy skryté moudrosti na Knihy Google, Přetištěno Ksetra Books, strany 49-83
  20. ^ Zarezervujte si čtyřicátou White Yajurveda, Ralph Griffith (Translator), strana 304-308
  21. ^ A b Zarezervujte si čtyřicátou Bílá Yajurveda, Ralph Griffith (překladatel), strana 304 s poznámkou pod čarou 1
  22. ^ A b C d E F G h i Max Muller (překladatel), Vajasaneyi Samhita Upanishad, Oxford University Press, strany 314–320
  23. ^ A b Isopanishad s komentářem Sri Madhavacharyi Extrahované stránky 1-5 (v sanskrtu)
  24. ^ John C. Plott et al (2000), Global History of Philosophy: The Axial Age, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120801585, strana 63, citát: "Buddhistické školy odmítají jakýkoli koncept Ātmana. Jak jsme již uvedli, jedná se o základní a nevyléčitelný rozdíl mezi hinduismem a buddhismem."
  25. ^ A b C Max Muller (překladatel), Vajasaneyi Samhita Upanishad, Oxford University Press, strany 311-314
  26. ^ Astrid Fitzgerald (2002), Being Consciousness Bliss: A Seeker's Guide, Steiner, ISBN  978-0970109781, strana 52
  27. ^ Richard H. Jones (1981), Vidyā a Avidyā v Isha Upanishad, Philosophy East and West, Vol. 31, No. 1 (Jan., 1981), strany 79-87
  28. ^ S Mukherjee (2011), Indian Management Philosophy, in The Palgrave Handbook of Spirituality and Business (Editors: Luk Bouckaert and Laszlo Zsolnai), Palgrave Macmillan, ISBN  978-0230238312, strana 82
  29. ^ Sanskrtský originál: विद्यां चाविद्यां च यस्तद्वेदोभयँ सह । अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते ॥११॥ (...) सम्भूतिं च विनाशं च यस्तद्वेदोभयँ सह । विनाशेन मृत्युं तीर्त्वा सम्भूत्याऽमृतमश्नुते ॥१४॥ (Zdroj: Wikisource );
    Anglická recenze a překlad: Max Muller (překladatel), Vajasaneyi Samhita Upanishad, Oxford University Press, strana 317
  30. ^ E Röer, Bibliotheca Indica: A Collection of Oriental Works, Isha Upanishad, Asiatic Society of Bengal, svazek 15, strany 69-74
  31. ^ Easwaran, Eknath: Upanišády, přeloženo pro moderní čtenáře, strana 205. Nilgiri Press, 1987.
  32. ^ Paul Deussen (překladatel), Sixty Upanisads of the Veda, sv. 2, Motilal Banarsidass, ISBN  978-8120814691, strana 547
  33. ^ Chinmayananda, Swami: „Isavasya Upanishad“, předmluva.
  34. ^ Chinmayananda, „Isavasya Upanishad“, s. 58-9
  35. ^ Šríla Prabhupáda, Sri Ishopanishad, sloka 15 komentář
  • Albrecht Weber, Dějiny indické literatury (1878).
  • N. Srinivasagopalan, Isa Upanisad se vrátil, Oupanisada Publications, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094. 2004 ISBN  978-81-7525-831-0 Podtitul je „Recept na osvícený a radostný život s vysokou účinností a všestranným úspěchem“
edice a překlady

externí odkazy

Původní text

https://archive.org/details/IsavasyaUpanisadBook Tamil

  • Isha Upanishad, Sanskrtský rukopis, archivováno SanskritDocuments.Org
  • Isha Upanishad, Rukopis v GRETIL etext, archivováno univerzitou v Göttingenu
Komentář a překlad
Přednes

Zdroje